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原標題：“無用之學”真的是沒用嗎

作者：曾海軍（四川大學哲學系副教授）

來源：《成都日報》

時間：孔子二五六九年歲次戊戌七月廿六日庚子

           耶穌2018年9月5日

什么才是無用之“大用”

小女暑期終日無事，只想在手機上看微視頻、在平板上玩小游戲、在電視上追偶像劇。我沒法時時管束她，規(guī)定她必須背《論語》十章而后可看電視劇兩集，或讀《詩經》十首而后可玩游戲兩小時。她堅持了幾日就懈怠了，質問我讀這些東西到底有什么用呢？我沒法向她解釋有什么用，說這些是“無用之學”，也不是不可以。但要解釋為什么“無用之學”也還要學，這就更加困難了。當解釋難以奏效的時候，權威就得出場了，因此做父親的不能沒有權威。

難以解釋也不是不能解釋，若女兒長大了，我想是可以解釋清楚的。嚴格來說，“無用之學”的提法并不十分準確。這種提法是怎么來的呢？大概有人覺得，老問有沒有用會變得很俗氣，換個問法是不是好一些呢？就以讀書為例，有的書讀了用處看得見，有的書讀了就沒覺得有什么用?？扇藗兌颊f了，讀書不能太功利，不能只抱著有沒有用的態(tài)度讀書。那該怎么辦？專挑沒用的書讀嗎？也不是，什么書沒用就讀什么書，這就更荒唐了。想問有用怕太俗氣，想問無用怕太荒唐，這不就左右為難了嗎？有個很時髦的說法叫“無用之大用”，似乎能解決這個困境?！盁o用”表明不斤斤計較于是否有用，“大用”則讓自己可以顯得脫俗一點?？蛇@只是一種錯覺，“無用之大用”是用詞上的障眼法，這一說法經不起推敲。

無用就是無用，不能說無用又是一種不同的大用，這不科學。有人表示不服，以為這個意思早料想到了。那就說點料想不到的吧?！坝谩笔菍Α绑w”而言，而不是對著“無用”來說的，理學家講“體用一源”即是。不想變得事事都斤斤計較于是否有用上，這種心意是好的，但不能因此朝向“無用”。雖說莊子確實講過“無用”，可他的“無何有之鄉(xiāng)”并不需要再講一個“大用”出來。想學莊子又學不徹底，將“無用”再講成“大用”，這就鬧笑話了。

凡事都只著眼于是否有用，確實俗氣了些。人容易被用處所牽引，也不難生出擺脫這種牽引的心意，人們常說不能搞實用主義即是。一個人有了想要擺脫是否有用的意識，這是朝向“體”的表現，而不要被“無用之大用”所忽悠，搞錯方向了。生活中的種種“用”就像一顆樹的枝枝葉葉，不想被那些枝葉所遮蔽，肯定不是向往光禿禿的樹干，即所謂“無用”。真正有見識的人能意識到，枝繁葉茂的力量來源于根部，擺脫枝葉的遮蔽是要于根部用力，這就好比在“體”上下工夫。正如根部埋在地下一樣，“體”也是看不見的，固如是才不容易為人所洞見。若直接就“體”而講“體”，這是專業(yè)的形上學，不容易講清楚。但“體”無不顯現為“用”，直接就“用”來講是完全可以的。

什么才是真正的無用之學

為什么有人覺得“用”講來講去會很俗氣呢？“用”確實有大有小，同時也對人對己。對己而言，“用”就容易講得小，整天只想著對自己有什么用處，不光是俗氣，還特別容易出問題。若對人而言，“用”就可以講得大，比如我們以前常說“要做一個對社會有用的人”，這并不俗氣，而是挺有追求的，可惜現在的人似乎不喜歡這么講了。但無論是大小之分，還是人己之別，都不是區(qū)分“用”是好是壞的標準?！坝谩庇悬c類似于“利”，說一己之小利有些不好意思，但說多數人之大利就可以堂而皇之嗎？未必，“用”也一樣。對著多數人所言之大用，也可能是壞的。

不過，“用”的關鍵問題還在于有拘泥、有限定。學計算機的用處很明顯，但這種學固然讓自己成為擅長計算機的人，卻也不免限定在這上面了。有的人并不希望學所有東西都像學計算機那樣，用途分明。不想將自己限定在任何一種具體的用途上，這是有人會講到“無用之學”的根本原因。想對“用”作出一種反動，想擺脫任何一種具體的“用”來學，在這個意義上講“無用之學”，也不是不可以。這正是成人的根本之學，符合孔子所言“君子不器”。本次世界哲學大會以“學以成人”為主題，有人居然以限定于“人學”而加以反對，說明眼里只有西方的哲學框架，而不懂儒家的義理之學。

可見，“無用之學”并非旨在“無用”上，問題在于如何才能把“用”講好。以《論語》為例，代表中華文明的經典，代表一種“無用之學”，讀《論語》有什么用呢？對于讀書，相信所有讀書人都自覺不自覺地抱有一種共識，即讀有名氣的書，或曰名著。雖說名人名著未必都是好人好書，但期待所讀之書是一部名著，這種用心是沒錯的。名著有一個基本特征是讀的人多，肯定是越多才越有名。為什么期待自己讀的書同時也有很多人讀過呢？因為可以與很多人形成共同的閱讀經歷，而這是相當有用的。

每個人都十分清楚，無論長大后的人生道路如何，兒時的伙伴是永遠無法替代的，因為他們共同分享了兒時的記憶。同學、朋友或老鄉(xiāng)，都在于形成了共同的人生經歷，可以在記憶中分享共同的生活經驗。但一個人在人生道路上可以與之共同經歷的人是很有限的，而且這種經歷往往是粗糙的、未經審視和打磨的。誠然，突破這種限制而形成共同生活經歷的方式有很多種，比如一起玩王者榮耀什么的，但唯有共同的閱讀經歷才更加牢靠而有益于成長?？紤]到閱讀方式和內容的巨大變化，今天談論閱讀經歷成了一個復雜的問題。

如何閱讀承載無用之學的經典名著

過去的閱讀很單純，必須得一冊在手才有閱讀，靜享紙張上的文字帶來的美好，是所有讀書人共同的閱讀體驗。今天太不一樣了，不只是傳統紙媒的漸趨消亡，電子化的閱讀改變了閱讀方式，更改變了閱讀內容。朋友圈的分享和點擊成了日常生活的主要閱讀方式，并且觀看微視頻變得和閱讀文字一樣方便。這種顛覆性的變化導致很難再談論共同的閱讀經歷，因為閱讀都是碎片化的和即時性的，獲得當下的閱讀快感之后便迅速消失。當然，對點擊量的追求似乎與過去的名著有一致之處，閱讀在本質上要求與更多的人形成共同的經驗。由于有了共同的閱讀經驗，只要有可能，兩個素昧平生的人遇在一起就可以相互分享。只不過兩個點擊過同一個標題的人，與兩個閱讀過同一部名著的人，兩種共同的閱讀經歷完全不可同日而語。

讀某個地方的書，是與這個地方的人形成共同的閱讀經驗；讀某種專業(yè)的書，是與這種專業(yè)的人形成共同的閱讀經驗；讀某類旨趣的書，是與這類旨趣的人形成共同的閱讀經驗。由地域、專業(yè)或志趣凝聚成不同的文化群體，在很大程度上需要通過閱讀同類書籍不斷地塑造。不同的讀書人閱讀相同的名著，作品的力量足以激發(fā)生命的質感乃至參與生命的成長，彼此之間的相互分享才能塑造共同的文化群體。與更多的人形成共同的閱讀經歷，必須首先體現在質上，量的擴張才能算數。今天的網文追求點擊量以犧牲閱讀品格為代價，不管獲得了多少人的共同點擊和閱讀，都不過就像十字街頭碰巧遇上的蕓蕓眾生。這種共同的閱讀追求是即時的、當下的，是平面化的快餐消費，起不到任何塑造和凝聚作用，相反只會離散人心。共同的閱讀追求需要向縱深方向努力，不是一時的，而是一世的，不只是此生此世，還是千秋萬代，比如說讀《論語》。

《論語》在某種意義上被稱作“無用之學”，因其不限于任何具體的用途。一個地方有一個地方的特色，一種專業(yè)有一種專業(yè)的用途，一類旨趣有一類旨趣的追求，可是《論語》并不屬于某個地方，也不歸于某種專業(yè)，同樣不限于某類旨趣，聽起來真是“百無一用”。不過，讀《論語》必然可以獲得與世人最大程度的共同閱讀體驗。《論語》在這個時代也許并非最多的中國人閱讀，但過去兩千多年來是這樣，未來也還有可能是這樣。這只是從量上說，從質上說，過去兩千多年來最頂尖的中國人都會讀《論語》，未來的中國人若要保持中國性也必然是這樣。今天的中國人讀《論語》，只要想想是與古往今來最富思想頭腦的中國人一起共享閱讀體驗，大概比任何具體的用途更能鼓舞人吧。

在茫茫人海之中，人與人相遇的美好，無論是老鄉(xiāng)見老鄉(xiāng)，還是高手過招相互切磋，或因志趣相投而相見恨晚，都因或直接或間接的共同生活經驗所造就。若有兩個素昧平生之人在某時某地相遇，來自不同地方、出身不同專業(yè)以及本著不同志趣，卻還可以因讀過《論語》而相互分享生命的歷程，這真是“有朋自遠方來，不亦樂乎”！“無用之學”當然不是真的沒有用處，實是因其大而無外，其用無處不在，故而往往難見其用。當所有種種具體的用途消散之時，“無用之學”的用處赫然在目?！墩撜Z》是如此，“四書五經”莫不如此。女兒能看到的很多用途，我都不會替她作主，讓她自己去嘗試和選擇。唯有此種“無用之學”，人所難見其用，得要有人作這個主。等女兒長大了，我想她會理解的。

推薦書目：

《論語新解》

錢穆

生活?讀書?新知三聯書店

錢穆先生解讀《論語》，重在“新解”，新在何處？錢穆說自己不過求了個“折衷”之道。他博采眾家觀點，從中尋求可以令當今時代新思想者理解的路子，加以自己的闡發(fā)，力求通俗簡要，直明本義。錢穆言：“《論語新解》所以取名新解，非謂能自創(chuàng)新義，掩蓋前儒。實亦備采眾說，折衷求是，而特以時代之語言觀念加以申述而已。然眾說勢難備列。意謂解《論語》，難在義蘊，不在文字。欲以通俗之白話，闡釋宏深之義理，費辭雖多，而情味不洽。又務為淺顯，驟若易明，譬如嚼飯哺人，滋味既失，營養(yǎng)亦減。意不如改用文言，惟求平易，較可確切。雖讀者或多費玩索之功，然亦可以凝其神智，而浚其深慧?！?/p>

《論語讀詮》

丁紀

巴蜀出版社

《論語》是一部道理書。其所說道理，非一種之道理，乃道理賅遍、無出其外者；而其所以言說此惟一之道理者，又非“托之空言”，乃落于實事實情，又足以泛應曲當。在對于《論語》的這一根本認識基礎上，作者以朱子《論語集注》為楷模，以“讀者”為自我身份期許，逐篇逐章、逐句逐字地對《論語》進行品味、尋繹，一掃清人解經習氣，獨會儒家哲學之大綱領。比如，（一）儒家之道作為天下共由之道，而不僅僅作為儒門之特別教義；（二）此道理之本體可以直觀直擊，莫隱莫遁；（三）直觀此道理者乃本心天明，昭昭靈覺，不昧而難欺；（四）道理本體發(fā)動不已，發(fā)動為用，則處處落實，而為秩序規(guī)矩，而為理路統緒；（五）規(guī)矩、統緒皆是用，用處不但見體，作用亦是成體；（六）然與應然不一，所以然與所以應然不異；等等，對于這樣一些儒家哲學大綱領，作者通過《論語》，隨時印證，隨時揭明。

《論語》又是一部信仰書，作者以為：“夫子之學，君子之學也?！被诖艘徽J識，作者極不滿于世人讀《論語》取一種與己漠不相關、與圣賢離心離德之態(tài)度，而要求讀《論語》者，采用對鏡照己、診病去非的原則，不斷對照《論語》中所說道理，審量自家是否識得根據、合得根據。所以，讀的是《論語》，工夫對象卻是自家的一派心地。而工夫有兩大面：一面是行，為學、為政、為禮等莫不是行；一面是省，起念起意、用思用智等莫不有省。行與省莫不足以致其誠敬，而其歸宿又莫不能會極于天人一體之樂。作者在本書中，每求與先圣心心相印之樂趣，正是由于對這樣一種工夫進境的信受。

作者并不以“解釋”為自己之本務或急務，但是，對于一些章節(jié)的“解釋”，也能自出機杼，雖置于兩千多年之《論語》解釋歷史中，亦可謂饒有新意，而作者亦自可抱相當信心。如總章一一一，作者以為，夫子所謂“再斯可”，并非對“再思”之無條件的肯定稱賞，而含有對“一思”之要求，從而使此章成為孟子一思即善、一入即得思想之先導。又如總章三〇三，作者以為，夫子所謂“舉爾所知”，有為天子遺賢之意。又如總章四三五，作者以為，夫子所謂“性相近也，習相遠也”，非為性、習作兩定義語，乃謂性、習兩般作用而作用相反也，而受此兩般作用者，非性非習，人也，全章其意則若曰：人與人相近，性使然也；人與人相遠，習使然也，從而，孔孟性論之異的聚訟似可以稍息。

責任編輯：姚遠