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論朱熹《經筵講義》中的帝學主體意識

作者：王琦（湖南大學岳麓書院博士研究生）、朱漢民（湖南大學岳麓書院教授）

來源：《原道》第34輯，陳明、朱漢民主編，湖南大學出版社2018年5月出版

時間：孔子二五六九年歲次戊戌十月初八日辛亥

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內容摘要：朱熹《經筵講義》因其“帝王之學”的性質，特別強調“大學之道不在于書而在于我”，將“我”視為帝王之學成就的關鍵。

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這不僅是因為“天命在我”“知之在我”“其機在我”“至善在我”，還與帝王的特殊身份與朱熹的經典詮釋宗旨有關，體現(xiàn)了朱熹帝王之學的人文理性與儒學的實踐品格。

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在內圣修德與外王事功成就的過程中，無論是對“天命”之性的察識擴充，格物致知的豁然貫通、心與理一，還是誠意正心于善惡“幾微”處做工夫，以至于明明德于天下的“至善”之境的實現(xiàn)，

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都有賴于“我”之主體意識的覺醒與道德踐履的自覺，這不僅與帝王的特殊身份與朱熹經典詮釋宗旨有關，而且與個體從知到行的道德自覺與踐履密切相關。

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“我”是聯(lián)通物我、人己、天地、社會與自然的中介，不僅具有天賦“明德”，而且具有認識自身與天地萬物、參贊化育的能力。

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關鍵詞：《大學》；經筵講義；帝王之學；主體意識

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一、引言

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在朱熹《四書》學的新經典體系中，《大學》是其平生用力最多的一本書，他曾經自言：

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“某于《大學》用工甚多。溫公作《通鑒》，言：‘臣平生精力，盡在此書?！秤凇洞髮W》亦然?！墩摗贰睹稀贰吨杏埂?，卻不費力”。[1]

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并且將《大學》作為《四書》之首，認為“學問須以《大學》為先，次《論語》，次《孟子》，次《中庸》”（《朱子語類》卷14，第249頁），“然后及乎《六經》”。[2]

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為此，他不僅重新編定《大學》文本，多次修改《大學章句》，而且在紹熙五年入侍經筵之際，發(fā)揮《大學》經義，撰寫《經筵講義》，進呈宋寧宗，

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力圖以《大學》的“三綱領”、“八條目”為框架，建構以“道德性命”為特征的帝王之學，以儒家的價值理念影響君主，

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感格君心，致君堯舜，成就君德帝業(yè)，重構政治社會生活秩序，實現(xiàn)天下有道的王道理想。

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如果說朱熹的《大學章句》是為國家塑造與培養(yǎng)合格的士大夫而進行的經典詮釋，強調的是“初學入德之門”，“學者必由是而學焉”；[3]

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那么《經筵講義》則是以培養(yǎng)合格的帝王為指向的“帝王之學”的經典文本，其重點在于“后之君子欲修己治人而及于天下國家者，豈可舍是而他求哉”（《經筵講義》，第692頁）。

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將《大學》中的“窮理、修身、齊家、治國、平天下之道”作為帝王應該要掌握的修身治國之要道（《經筵講義》，第691頁）。

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然而，有意思的是，同樣是對《大學》經旨的義理發(fā)揮，《經筵講義》與《大學章句》相較而言，特別強調“大學之道不在于書而在于我”，

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要求在學習《大學》時，“必先讀經文，使之習熟，而綱領條目羅列胸中，如指諸掌，然后博考傳文，隨事體察而實致其力，

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使吾所以明德而新民者無不止于至善，而天下之人皆有以見其意誠、心正、身修、家齊、國治、天下平之效。”（《經筵講義》，第699頁）

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將文本的熟讀與日用常行的察識踐履結合起來，扎扎實實做身體力行的工夫，從而實現(xiàn)內圣外王的“大學之道”。

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這種將“書”與“我”對舉，對“我”之主體性的重視與高揚是《大學章句》中所沒有的。

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朱熹為什么會如此高揚“我”之主體性與自覺性呢？這不僅與《經筵講義》所教育的對象為帝王的特殊身份有關系，

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而且還與個體由“知”到“行”的道德認知與實踐過程密切相關，還與朱熹的經典詮釋宗旨有聯(lián)系。

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二、道德自覺性與主體性：

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圣王理想實現(xiàn)的關鍵

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在中國的封建社會的權力結構中，所有的政治、經濟、文化、教育等大權主要集中的皇帝一人手中，

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“天下之事，其本在于一人，而一人之身，其主在于一心”（《乙酉擬上封事》，第618頁）。

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因而人主之學與不學，學之正與不正，天下治與不治全在乎其喜怒哀樂、頻笑念慮、視聽言動之間；

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在乎其是從國家社會發(fā)展的整體公義與百姓的幸福安康出發(fā)，還是從個人的窮奢極欲、權力富貴等私欲出發(fā)；

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是道心常為一身之主，還是人心流蕩、物欲橫流？

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作為經筵講官的朱熹及其他百官大臣，對待君主無限膨脹的權力與私欲，均無法從根本上或制度上予以限制或解決。

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雖然朱熹利用經筵進講的機會，樹立了“天理”的最高權威與本體原則，將君主也納入了儒家之道規(guī)范的范圍，

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要求其按照理學的要求修身立德，治國理政，從而“正君心”限君權，但是其力量畢竟有限。

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對此，朱熹也是心知肚明，所以他一面運用理、氣、心、性等哲學命題與邏輯體系建構帝王之學，力圖從理論上說服、打動、影響君主，

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另一方面又不得不將理想的實現(xiàn)寄托在君主自身的道德自覺性與主體性上，所以朱熹說：“此事臣但能言之，而其用力則在陛下。”（《乞進德劄子》，第675頁）

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朱熹作為經筵侍講，其所能做的也就是將帝王之學的原理、萬事萬物之間的聯(lián)系、為人處事的原則，應事接物的方法等講清楚、講透徹，

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而最終的成效如何則需要君主從格物致知、即事窮理中體會天理本性之善，充分發(fā)揮主體的道德自覺性與能動性，身體力行地扎扎實實做誠意正心的道德踐履與修己治人的功夫。

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“天下事，須是人主曉透了，自要去做，乃得?！保ā吨熳诱Z類》卷108，第2679頁）

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明理體道（知）之后，則要做擇善固執(zhí)、惟精惟一的功夫（行），才會“圣德日新，圣治日起”而有“得”（德與業(yè)）。

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如果帝王設置經筵講官進講，只是“徒為觀聽之美”而不“實下功夫”，將所學的要道義理不用之具體的身心實踐與現(xiàn)實政治社會的治理之中，

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再高明的道理與學問，也無法發(fā)揮“窒乎禍亂之原”的功能而有益于治道（《經筵講義》，第712-713頁）。

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（朱熹）

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所以“大學之道不在書而在我”，這既是朱熹對主體之“我”的道德自覺性與主體性的高度評價，同時也是在君主專制制度下對實現(xiàn)帝王之學無可奈何的選擇與一聲嘆息。

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三、認知來源與過程：

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天命在我、知之在我

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朱熹如此高度重視帝王“大學之道不在書而在我”的主體意識，除了帝王的特殊身份外，還與認知產生的根源與過程密切相關。

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首先，從認知的來源而言，“天命在我”。

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人處天地之間，無不“受天地之中以生”，具有仁義禮智之性，這是天之所賦予我的人之所以為人的根本，也即所謂的命，故“人之明德非他也，即天之所以命我，而至善之所存也?！?/p>

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“我”是“天命”之載體，“明德”在我而不在于人，“其全體大用蓋無時不發(fā)見于日用之間，事親事長、飲食起居，其所當然，各有明法”。

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“明德”時時在日用倫常、待人接物處體現(xiàn)出來，但是“人”往往身處其中而“不察”，以至于其常為“氣稟物欲得以蔽之而不能自明”，

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這種明德不能自明的根本原因不在他人，而在于我“自有以昏之”，而“又自陷于一物之小”，不能立定“大體”而為氣稟物欲所奪，導致人性沉淪，明德昏昧，

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所以明明德的實質就是就“己”身上做功夫，“自明己之明德也”，再推已及人以新民而臻于至善。

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如果人“能自明其明德”，則可以“治天下國家而有以新民矣”（《經筵講義》，第700頁）

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所以“天命在我”而不在于人，發(fā)現(xiàn)、擴充、恢復、彰顯、光大“我”之“明德”不僅是天所“命”我之本然與義務，

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而且“推吾之所自明以及之，中于治國，而終及于平天下”也是我義不容辭的責任與使命（《經筵講義》，第694頁）

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一切的成就乃在于“己”之努力與向善。君主作為天下之根本，其言語動作、應事接物之際無不直接關系到天下的興衰治亂，

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如果君主能夠“有以自新而推以及民，使民之德亦無不新，則天命之新將不旋日而至矣”。

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反之，如果“君之德昏蔽穢濁而無以自新，則民德隨之，亦為昏蔽穢濁而日入于亂。

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民俗既壞，則天命去之，而國勢衰弊，無復光華”，最終導致“滅亡之將至”，國破家亡。（《經筵講義》，第703頁）

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君德既是天命轉移的依據(jù)，也是民心向背、風俗淳正、社會和諧、國家治理的依據(jù)，因此作為帝王而言，更應該奉天承命，充分發(fā)揚其天命之性，

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端本正始、明善誠身，把握天命，身為表率，順理因性，自新新民，最終明明德于天下，“得以與乎帝王之盛?！保ā堆雍妥鄤炍濉?，第664頁）

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其次，從認知的過程而言，“知之在我”。

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帝王欲成就堯舜圣王事業(yè)，當以講學明理為先（《壬午應詔封事》，第578頁），

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而“學莫先于致知”（《大學或問》，第524頁），

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“致知之道在乎即事觀理以格夫物”（《經筵講義》，第697頁）。

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由于通天地萬物無非一理，理又散在萬物之中，物物各有其一定之理。理在物中，物不離理；理無形而物有體，通過即有形之物，可體無形之理。

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因而格物致知，需要“我”廣泛地接觸萬物，即事即物，“或考之事為之著，或察之念慮之微，或求之文字之中，或索之講論之際。

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使于身心性情之德，人倫日用之常，以至于天地鬼神之變，鳥獸草木之宜，自一物之中，莫不有以見其所當然而不容己，與其所以然而不可易者?！保ā督涹壑v義》，第709頁）

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通過“學問思辨”的方法，體察事物之“理”，“必其表里精粗無所不盡”，知道事物之所以然與所當然，

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“而又益推其類以通之，至于一日脫然而貫通焉，則于天下之物，皆有以究其義理精微之所極，而吾之聰明睿智，亦皆有以極其心之本體而無不盡矣?！保ā洞髮W或問》，第528頁）

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從究一物之理到脫然貫通以至于達到對萬物之理一的認識，中間都需要發(fā)揮“我”之心“具眾理而妙萬事”、虛靈應物的功能，

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“推而致之”，反身而誠，“凡自家身上，皆須體驗得一個是非”（《朱子語類》卷15，第284頁），

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體察徹悟到“心雖主乎一身，而其體之虛靈，足以管乎天下一理；理雖散在萬物，而其用之微妙，實不外乎一人之心”（《大學或問》，第528頁。

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理在物中，亦在心中，達致“物我一理，才明此即曉此”，以此“合內外之道”（《大學或問》，第525頁），使其“內外照融，無所不盡”，

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所以說“物格者，事物之理各有以詣其極而無余之謂也。理之在物者，既詣其極而無余，則知之在我者，亦隨所詣而無不盡矣?！保ā督涹壑v義》，第697頁）

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在格物致知的過程中，從“理之在物”到“知之在我”，從認識、發(fā)現(xiàn)、體認天理本然之“明德”，到推至其極而知致，

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“我”之主體性與能動性，依然是溝通內外、連接物我的關鍵。

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四、道德踐履與成就：

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其機在我、至善在我

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在成就圣王理想的道路上，體會到天理之來源與所存，接下來就是要將之貫徹到身心道德實踐中去，方可意誠心正、成己成物。

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首先，從道德實踐的關鍵點而言，“其機在我”。雖然通過格物致知洞悉了“天理”就是“人心之本然”，

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然而“心之所主，又有天理、人欲之異”，道心、人心之別。如何在天理人欲、道心人心之間，確保心之所發(fā)皆一于善而意誠心正呢？其著力點何在？

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朱熹認為“本心之善，其體至微”，常常會受到利欲的侵擾與攻擊。如“一日之間，聲色臭味游衍馳驅，土木之華、貨利之殖雜盡于前”（《己酉擬上封事》，第618頁），

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現(xiàn)實生活中的各種聲色利害無時不在，以至于本然之善隱微不顯，難以呈露（《己酉擬上封事》，第618頁），

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從而導致道心愈微，人心愈危，天理未純，人欲未盡。因而要確保意誠心正，就必須“致謹于隱微之間”（《經筵講義》，第712頁），

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在一念之間，深入體察何謂道心，何謂人心，何為天理，何為人欲，必信“其理在我而不可須臾離也”（《己酉擬上封事》，第618頁）。

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從而守其本心之正，做到“有主于中，有地可據(jù)”，其“隱微之間無非善之實者”。

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私欲邪心沒有可乘之機，可藏之處，道心主導人心，惟精惟一，克己復禮，“以此正吾心而應天下萬事之本”（《戊申封事》，第591頁）。

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反之，如果“為善不能充其量，除惡不能去其根，是以雖以一念之傾，而公私邪正、是非得失之幾未嘗不朋分角立而交戰(zhàn)于其中”（《延和奏劄五》，第662頁）。

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作為身居深宮之中，不可得而窺的君主，“其心之邪正”的“符驗之著于外者，常若十目所視，十手所指而不可掩”，

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念慮隱微之間，善惡得失之際，必然發(fā)見于外而不可掩，所以“其機在固在我而不在人也?！保ā段焐攴馐隆?，第591頁）

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誠意正心的用力之處就在于善惡得失隱微萌芽之處，需要“我”不時地深致省察，反身而誠，常存此心，于“一念之萌，則必謹而察之，此為天理耶，此為人欲耶？

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果天理也，則敬而擴之，而不是少有壅閼；果人欲也，則敬以克之，而不使其少有凝滯。推而至于言語動作之間、用人處事之際，吾不以是裁之”（《延和奏劄五》，第664頁）

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日日克之，不以為難，持之以恒，自然可以做到“私欲凈盡，天理流行，而仁不可勝用也”。（《戊申封事》，第591頁）

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因此朱熹在誠意正心過程中特重慎獨謹微的功夫，甚至將國家之治亂危安的兩種截然不同的效果歸之于心之公私邪正，

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而心之公私邪正又源自于是循天理還是循人欲，需要我在善惡萌動的“幾微”處用力，做慎獨、精一、克復的工夫，這是從“知”到“行”的關轉處。

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其次，從道德的成就而言，“至善在我”。

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如果格物致知是為了“求知至善之所在”，為“知”的工夫，需要我“因事推窮以至其極，而又推類以盡其余”，確立人生努力的方向與目標。

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那么，“自意誠以至于平天下”，則是“所以求得夫至善而止之也”（《經筵講義》，第696頁）

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為“行”的實踐，需要“我”涵養(yǎng)本原，“實致其功”，才能真正地“自得”而有“德”，得此道于身，達到“至善在我而無所不用其極”的境界。

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至善既是天之所賦予“我”之本然之性，為“我”人生提供無窮的動力與方向，又是“我”通過后天的功夫修煉要達到的境界與目的。

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縱觀《大學》之文，所謂的“克明德”，就是“欲學者自強其志，”主動體認本有之明德，使天賦之正氣正理“以勝其氣稟之偏、物欲之蔽，而能明其明德”。

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所謂“顧諟天之明命”，就是“欲學者之于天理心存目在而不可以頃刻忘也”，以誠敬存心，念念在茲。

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其言“茍日新，日日新，又日新”者，“欲學者深自省察”，“一日沛然有以去惡而遷善，則又如是日日加功而無間斷”，持之以恒，擇善固執(zhí)。

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其言“如切如磋，如琢如磨”者，“欲學者之不以小善自足而益進其功”，日積月累，精益求精，“以求止于至善，亦日新之意也”。

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以上所言，“其言雖殊，其意則一”，所用力之重點皆放在我之“實下功夫”，實致其功，以至于“至善在我”，知止得止，日新其德，優(yōu)入圣域。

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帝王如能至此，則“宋雖舊邦”，其命仍可“維新”，治理家國天下亦無難矣。（《經筵講義》，第706頁）

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有鑒于此，朱熹在《經筵講義》中時時不忘勸誡寧宗皇帝“深思猛省，痛自策勵”，兼取孟子、程氏之言，居敬持志，求其放心，涵養(yǎng)本原，“

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實下功夫，不可但崇空言以應故事而已也”，真知力行，內圣外王，成就君德帝業(yè)。（《經筵講義》，第710頁）

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五、詮釋宗旨：為學修身的

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“第一義”與“第二義”

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《經筵講義》中將“書”與“我”對舉，突出強調“大學之道”不在于“書”而在于“我”，表明了朱子所要詮釋、建構的學問與思想體系，絕對不是字詞訓詁、雕章琢句，

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“涉獵記誦而以雜博相高，割裂裝綴而以華靡相勝”的俗儒書生之學，而是要與個體身心實踐相結合，“

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味圣賢之言以求義理之當，察古今之變以驗得失之幾，而必反之身以踐其實”，

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有利于社會秩序重建、內圣外王理想實現(xiàn)的經世致用之“正學”。（《己酉擬上封事》，第619頁）

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其對《大學》經典的學習與詮釋過程中，“必先讀經文，使之習熟，而綱領條目羅列胸中，如指諸掌，”

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然后“博考傳文，隨事體察而實致其力”（《經筵講義》，第699頁）的為學原則與方法的強調，體現(xiàn)了其“讀書底已是第二義”（《朱子語類》卷10，第161頁）

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而只有落實于現(xiàn)實生活中的身心實踐才是“第一義”的為學宗旨。[4]

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朱熹認為，《大學》等儒家經典承載了古帝明王、先圣前哲的“粲然之跡、必然之效”，是古圣先賢的人生智慧、社會閱歷、治國理政等歷史經驗的結晶，

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因而欲求道明理，需“即是而求之”（《行宮便殿奏劄二》，第669頁），“必因先達之言以求圣人之意，以圣人之意以求天地之理?！保ā洞鹗又亍?，第1920頁）

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通過經典文本與語言文獻的學習，探求到蘊含在經典背后的圣人之道，并進而達致對天地萬物之理的認識，成就堯舜圣王的事業(yè)。

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但是經典畢竟是過去的歷史社會、人生經驗的總結，要突破經典文本的歷史性與局限性，真正體會圣人之意，

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發(fā)揮其對現(xiàn)實的世道人心、社會秩序、倫理綱常的指導意義，就必須發(fā)揮“我”之主觀能動性，“少看熟讀，反復體驗”（《朱子語類》卷10，第165頁），

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“讀書究理，當體之于身”（《朱子語類》卷11，第176頁），將古圣先賢為學修身、治國理政的原則與道理，身體力行地切己體察、實踐踐履，“須是經歷過，方得”（《朱子語類》卷10，第161頁），

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體之于己，才能得之于己，使得經典所承載的圣人之意與天地之理，在現(xiàn)實的政治社會生活中延續(xù)其生命力，“活”在當下，發(fā)揮其應有的指導意義與作用，

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體現(xiàn)了朱熹帝王之學的人文理性與儒學實踐品格，這也是朱熹的經典詮釋與學術思想體系能夠歷久彌新的魅力之所在。

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六、結語

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總而言之，在內圣修德與外王事功成就的過程中，無論是對“天命”之性的察識擴充，格物致知的豁然貫通、心與理一，

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還是誠意正心于善惡“幾微”處做工夫，以至于明明德于天下的“至善”之境的實現(xiàn)，都有賴于“我”之主體意識的覺醒與道德踐履的自覺，“我”是成己成物，成就堯舜圣王之君的關鍵因素。

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這不僅與帝王的特殊身份與朱熹經典詮釋宗旨有關，而且與個體從知到行的道德自覺與踐履密切相關。

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“我”作為萬物之靈，是聯(lián)通物我、人己、天地、社會與自然的中介，不僅具有天所賦之“明德”，而且具有認識自身與天地萬物、參贊化育的能力，“我”之主體性始終是帝王之學實現(xiàn)的關鍵。

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為此，為突出帝王自身的自覺性與能動性在實現(xiàn)帝學，成就君德帝業(yè)中的關鍵作用，朱熹在《經筵講義》中對《大學》的義理進行詮釋與發(fā)揮時，總會在章旨要義的結尾處，

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聯(lián)系帝王的立身行事，拳拳勸誡其“深留圣意”“實下功夫”，做真知力行的功夫，將大學要道會之于心，體之于行，得之于己，成之于事，由圣而王。

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如《大學》解題中，朱熹希望寧宗能夠就《大學》要旨及其以“此篇進講”的用意處“惟圣明之留意焉！”（《經筵講義》，第692頁）

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在《大學》經文前章中，朱熹希望寧宗于明德與新民、知止與得止的本末先后之序，以及“天下國家之達道通義”上詳加審查，“深留圣意，乞伏睿照”（《經筵講義》，第697頁）。

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《大學》經文后章中，則要求寧宗將修身、齊家的功夫落實到小至日用飲食之余，大到發(fā)號施令黜陟之際，做到“身修親悅”，“舉而措諸天下”，成就王道事業(yè)（《經筵講義》，第699頁）。

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對于《大學》傳文四章的詮釋中，朱熹希望寧宗能夠深入把握“克明德”“顧諟天之明命”“茍日新，日日新，又日新”“如切如磋，如琢如磨”之間的關系與意旨，

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持之以恒，“實致其功”，摒棄稟物欲，天理日明，臻于至善，以承天命（《經筵講義》，第706-707頁）。

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在釋“格物致知”章時，則要求寧宗以格物致知的功夫“涵養(yǎng)其本原，“深思猛省，痛自策勵”，“實下功夫，不可但崇空言，

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以應故事”，將所學之義理要到運用至實際中去，“稟本執(zhí)要”、“正心術以立紀綱而治天下（《經筵講義》，第709-710頁）。

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在釋“誠意”章的結尾處，朱熹希望寧宗，于一念之微處“深加省察，實用功夫”，存天理滅人欲，立身修德，以補“治道”（《經筵講義》，第712-713頁）。

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朱熹經筵進講總計七次，而其對君主在修身立德過程中的“我”之主動力行、踐履之功的強調則高達六次。

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其所有的勸誡與苦心，都指向一個目標：那就是希望通過經筵講學，勸導、影響君主接受儒家的思想觀念與價值追求，并激發(fā)君主內在的道德自覺性與能動性，

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將儒家之道的原則與方法，運用到身心實踐與治國理政的實際中去，從而引導君主由內圣通向外王，確保儒家德政仁治理想的實現(xiàn)。

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這就是朱熹為何在《經筵講義》中特重“大學之道不在于書而在于我”主體意識發(fā)揮的根本原因。

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注釋

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[1]《朱子語類》卷14，中華書局1986年版，第258頁。下引從簡。

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[2]《書臨漳所刊四子后》，《晦庵先生朱文公文集》卷82，《朱子全書》第24冊，上海古籍出版社、安徽教育出版社2010年版，第3895頁。下引從簡。

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[3]《大學章句》，《四書章句集注》，中華書局2011年版，第4頁。

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[4]朱漢民：《實踐—體驗：朱熹的<四書>詮釋方法》，《中國哲學史》2004年第4期。

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責任編輯：姚遠?