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中和樂：中華文明的精神價值

作者：郭沂

來源：《光明日報》

時間：孔子二五六九年歲次戊戌十一月初九日辛巳

??????耶穌2018年12月15日

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《論語》（明刊本）光明圖片/視覺中國

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一

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價值包括真、善、美三大基本范疇，早已成為常識。然而，這三大范疇就是價值的全部嗎？這個價值系統(tǒng)適合中華文明嗎？早在上個世紀(jì)中葉錢穆先生就對此提出過質(zhì)疑，遺憾的是，這個重要問題至今也沒有得到妥善解決。

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我以為，真、善、美三大基本價值范疇，僅僅是西方的精神價值而已，既不能反映其他文明的精神價值，也不能代表信仰價值、社會價值和物質(zhì)價值三個價值層面，故不是最高價值，更遠(yuǎn)遠(yuǎn)不能涵蓋價值的全部。

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在我看來，精神文化主要包括三個方面，即道術(shù)、道德和藝術(shù)。其中道術(shù)一詞來自《莊子·天下篇》，這里指探索究極真理所形成的文化現(xiàn)象。在西方文化中，道術(shù)主要表現(xiàn)為科學(xué)，因此科學(xué)真，道德善，藝術(shù)美，就成了人們對真、善、美三大價值范疇與精神文化關(guān)系的標(biāo)準(zhǔn)表述。

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什么是中華文明的精神價值呢？我以為，在中華文明中，足以擔(dān)當(dāng)精神價值之任的是中、和、樂三種價值。也就是說，中華道術(shù)、道德和藝術(shù)所體現(xiàn)的對人的精神生命最具關(guān)切性和重要性的屬性分別是中、和、樂，即道術(shù)中，道德和，藝術(shù)樂。

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二

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在中華文明中，道術(shù)主要表現(xiàn)在對人道的探索中，而“中”便是中國人人道真理觀的最高體現(xiàn)，其地位高于“真”。

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“中”即不偏不倚、適中、中正、中道、中庸。從《論語·堯曰》篇看，早在堯舜禹時代，“中”就被當(dāng)作核心價值與最重要的政治智慧代代相傳：

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堯曰：“咨！爾舜！天之歷數(shù)在爾躬，允執(zhí)其中。四海困窮，天祿永終?！彼匆嘁悦怼?o:p>

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其后，“中”又為夏、商、周三代的統(tǒng)治者奉為法寶。如《尚書·湯誥》曰：“惟皇上帝，降衷于下民，若有恒性?！辈躺颉稌瘋鳌吩唬骸爸?，中?！薄爸浴薄爸小蓖僭诘浼惺殖Ｒ?，當(dāng)為確詁。據(jù)此，《湯誥》是說“中”由天所降，并成為人性。在最近出土的清華簡《保訓(xùn)》中，我們又一次見證了文王臨終傳“中”于武王的場景：“發(fā)，朕疾適甚，恐不汝及訓(xùn)。昔前人傳保，必受之以同。今朕疾允病，恐弗能終，汝以書受之。欽哉，勿淫！昔舜久作小人，親耕于歷丘，工求中，自稽厥志，不違于庶萬姓之多欲，厥有施于上下遠(yuǎn)邇。迺易立設(shè)稽測，陰陽之物，咸順不逆。舜既得中，言不易實變名，身茲服惟允，翼翼不懈，用作三降之德。帝堯嘉之，用受厥緒……昔微假中于河，以復(fù)有易。有易服厥罪，微無害，迺追中于河。微志弗忘，傳貽子孫，至于成湯，祗服不懈，用受大命?！痹谶@篇短短的臨終遺言里，文王敘述了帝舜探求“中”，以及商之先公上甲微施行“中”，又傳之于湯的過程，這也印證了《湯誥》“惟皇上帝，降衷于下民”等記載的可靠性。

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《論語·堯曰》對堯、舜、禹傳道過程的記述，已經(jīng)充分表明儒家對“中”的重視，其提出“中庸”“中和”等觀念絕非偶然。至于老子的“守中”、莊子的“養(yǎng)中”等學(xué)說，無疑也是對早期“中”思想的繼承與弘揚(yáng)。無獨有偶，佛家以中道為最高真理，大大豐富了中華中道觀。

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三

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“和”即和合、協(xié)同、合作、親和，是中華文明中的最高道德理念，其地位高于“善”。在先秦時期，“和”的價值是在與“同”的比較中凸顯出來的。西周時期的史伯就曾指出：“夫和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之；若以同裨同，盡乃棄矣?！睋?jù)《左傳》載，晏嬰以烹調(diào)喻君臣關(guān)系：“和如羹焉，水、火、醯、醢、鹽、梅，以烹魚肉，燀之以薪。宰夫和之，齊之以味，濟(jì)其不及，以泄其過。君子食之，以平其心。君臣亦然。君所謂可而有否焉，臣獻(xiàn)其否以成其可；君所謂否而有可焉，臣獻(xiàn)其可以去其否，是以政平而不干，民無爭心……若以水濟(jì)水，誰能食之？若琴瑟之專一，誰能聽之？同之不可也如是?！彼麄兌颊J(rèn)為，“和”即不同事物和美整合，“同”是同一事物簡單積累。后來，孔子進(jìn)而將“和”“同”引申為道德范疇：“君子和而不同，小人同而不和。”在這里，孔子所強(qiáng)調(diào)的也是“和”與“同”的區(qū)別。所謂“和”，是指不同的事物結(jié)合，又處于一種和諧的狀態(tài)。所謂“同”，同一種事物的相加，顯得十分單調(diào)。因而，和而不同又意味著兼容并包與追求和平。

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《周易》乾卦《彖》更將“和”提升為宇宙法則，提出“太和”這個重要概念：“乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國威寧?！薄按蟆?，一本作“太”，二字通。朱子曰：“太和，陰陽會合沖和之氣也?！痹诠糯墨I(xiàn)中，“和”有“會合”之義，尤其就陰陽二氣的關(guān)系而言。這樣一來，從朱子的解釋看，太和包含兩層含義，一是陰陽二氣的會合、合一，二是陰陽二氣的和諧、調(diào)和。太和也相應(yīng)地?fù)碛袃蓚€基本內(nèi)容，一是萬物合一，包括天人合一、人神合一、物我合一、主客合一等等；二是萬物和諧，包括人與自然的和諧、人與人之間的和諧、人內(nèi)心的和諧等等。

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從《周易》陰陽八卦觀念所反映的中國辯證法看，任何事物以及不同事物之間都包含陰陽兩種性質(zhì)和力量，陰陽二氣既和諧又統(tǒng)一推動了事物的運(yùn)動、變化和發(fā)展，所以這種辯證法可以稱為“和諧統(tǒng)一規(guī)律”。

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“和”也是道家和釋家的基本價值范疇。老子一方面以“和”為宇宙法則，“萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和”；另一方面又以之為常道，即最高道德法則，“和曰常，知和曰明”。以身和共住、口和無諍、意和同事、戒和同修、見和同解、利和同均為具體內(nèi)容的“六和”，則體現(xiàn)了佛法的基本道德原則。

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四

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至遲在夏、商、周三代時期，中國人就賦予了音樂以道德意義和教化功能，甚至將其與“禮”并稱，因而中國早期的藝術(shù)精神主要體現(xiàn)在音樂之中，而音樂之“樂”與快樂之“樂”又是密不可分的?！墩f文》云：“樂，五聲八音之總名。象鼓鞞。木，虡也?！笨梢?，“樂”的本義是一種樂器，引申為“五聲八音之總名”。音樂的功用是讓人快樂，正如《禮記》所說“樂也者，圣人之所樂也”“樂，樂其所自生”?！肚f子·大宗師》云“回忘禮樂矣”，郭象注也說：“樂者，樂生之具?！?o:p>

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鑒于音樂之“樂”與快樂之“樂”的這種密切關(guān)系，對音樂的重視必然導(dǎo)致對快樂的追求，這從早期典籍中大量出現(xiàn)的“樂”字可以窺見端倪。以《詩經(jīng)》為例，如“窈窕淑女，鐘鼓樂之”“逝將去女，適彼樂土。樂土樂土，爰得我所”“鼓瑟鼓琴，和樂且湛。我有旨酒，以嘉樂嘉賓之心”“儐爾籩豆，飲酒之飫。兄弟既具，和樂且孺”“南山有臺，北山有萊。樂只君子，邦家之基。樂只君子，萬壽無期”“菁菁者莪，在彼中阿。既見君子，樂且有儀”等等。由此可見，“樂”為中華最高藝術(shù)價值，其地位高于“美”。

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“樂”也是儒家、道家、釋家的共同價值。見于《論語》的孔顏樂處一直為后儒所稱頌，《莊子·至樂》中的“至樂”“天樂”則是一種與道冥合的超然之“樂”，更不用說佛教所描繪的西方極樂世界了。

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“樂”的價值深刻影響了中華藝術(shù)精神。中華藝術(shù)不是不講究美，但美不過是實現(xiàn)樂的途徑而已，可謂寓美于樂。在中華藝術(shù)世界，不僅音樂令人歡樂，中國傳統(tǒng)書畫也總給人以賞心悅目的享受，而中國的戲劇則以喜劇為主，往往以大團(tuán)圓收場，就是這個道理。另一方面，“樂”的價值也塑造了中國人的性格和中華民族精神。中國古代文化名人幾乎都是樂觀的和積極向上的，即使李煜、李清照所留給我們的那些憂傷詞句，仍然散發(fā)著對生命的熱愛，可謂憂中有樂。因此中華是一個樂觀向上的民族，“樂”的價值與有功焉。與此不同，西方藝術(shù)以“美”為最終鵠的，而“樂”與“美”常常并不一致，甚至相互對立，這樣一來，西方人以悲劇為戲劇的最高形式也就不足為怪了。這種價值取向和藝術(shù)精神，也同樣制約著西方人的人格和民族精神。君不見，許多西方文化名人是抑郁癥患者，甚至是瘋子，這不得不歸因于對“美”的倚重和對“樂”的忽視。

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五

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從以上的考察看，早在夏、商、周三代甚至以前，中、和、樂就被奉為重要價值范疇，至春秋、戰(zhàn)國乃至在后來儒、釋、道三足鼎立的局面中，它們一直是各家各派共同尊奉的基本價值，分別體現(xiàn)了中國人的真理觀、道德觀和藝術(shù)觀，故三者足以構(gòu)成中華文明的精神價值。

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值得注意的是，我們說西方精神價值為真、善、美，中華精神價值為中、和、樂，是就各自的核心價值而言的，并不是說中華精神價值中沒有真、善、美，西方精神價值中不存在中、和、樂，也不是說它們就是中西精神價值的全部。換言之，除了這六種價值外，我們還可以從中西文明中總結(jié)出形形色色的精神價值。

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那么，如何看待價值的民族性與世界性呢？既然價值是對人的存在最具關(guān)切性和重要性的屬性，而所有人的存在形式即生命形式是相同的，因而從理論上說所有人對價值的需求也是相同的。在這個意義上，所有價值都潛在地適用于所有人。

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不過，不同的人、不同的族群和不同的文明都是在現(xiàn)實生活和社會實踐過程中逐漸體認(rèn)和發(fā)現(xiàn)價值的。一方面，由于他們具有共同的價值需求，所以會不約而同地發(fā)現(xiàn)相同的價值，作為信仰價值的“安”和作為物質(zhì)價值的“用”就屬于這種情況。另一方面，由于各種主觀、客觀條件的限制，他們也可能發(fā)現(xiàn)價值的不同層面，這就形成了價值的民族色彩，中西精神價值和社會價值就屬于這種情況。

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這些價值雖然是某個民族所首先發(fā)現(xiàn)或倚重的，因而具有民族色彩，但這不能否定其世界意義。也就是說，這些本來潛在地適用于所有人的價值，只是偶然為某一文明所首先發(fā)現(xiàn)或倚重而已。就此而言，不同人、不同族群和不同文明所體認(rèn)和發(fā)現(xiàn)的價值都屬于人類共同價值，這就與中國人發(fā)明的紙適用于全人類、西方人發(fā)明的汽車適用于全人類一樣。這樣一來，人類共同價值就可以分為兩種，象“安”“用”這些已經(jīng)被全人類認(rèn)同的價值，可稱為“已然的人類共同價值”；那些具有民族色彩而尚未被全人類認(rèn)同的價值，可稱為“潛在的人類共同價值”。

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正因如此，中西價值系統(tǒng)都有其長處，也都有其不足。具有整體性、主觀性、內(nèi)傾性特點的中華價值系統(tǒng)的優(yōu)勢是充分挖掘人類自身的價值，牢牢把握主體性，不足是過于忽略外在世界，以致不能自發(fā)產(chǎn)生包括現(xiàn)代科學(xué)、民主政治在內(nèi)的現(xiàn)代性。具有分析性、客觀性、外傾性特點的西方價值系統(tǒng)的優(yōu)勢在于充分認(rèn)識外在世界，從而自發(fā)產(chǎn)生現(xiàn)代性和現(xiàn)代化，其缺陷是導(dǎo)致了人為物役、精神失落乃至價值扭曲等種種弊端。

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所以，各種具有民族色彩的“潛在的人類共同價值”是可以相互融通、相互補(bǔ)充的。世界上各個族群、各個文明之間只有相互學(xué)習(xí)，相互吸收，取長補(bǔ)短，才能更加茁壯，更加強(qiáng)大，世界一體化的進(jìn)程才能更加平穩(wěn)，更加踏實，因而中西價值系統(tǒng)的互鑒與融通勢在必行。

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責(zé)任編輯：姚遠(yuǎn)

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