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      1. 【郭沂】從《論語(yǔ)》類(lèi)文獻(xiàn)看孔子思想及其演變

        欄目:文化雜談
        發(fā)布時(shí)間:2023-12-11 11:41:17
        標(biāo)簽:
        郭沂

        作者簡(jiǎn)介:郭沂,男,西元一九六二年生,山東臨沂人,復(fù)旦大學(xué)哲學(xué)博士?,F(xiàn)任韓國(guó)首爾國(guó)立大學(xué)哲學(xué)系教授,國(guó)際儒學(xué)聯(lián)合會(huì)副會(huì)長(zhǎng),尼山世界儒學(xué)中心學(xué)術(shù)委員會(huì)委員。曾任中國(guó)社會(huì)科學(xué)院哲學(xué)研究所研究員,科隆大學(xué)客座教授,哈佛大學(xué)訪問(wèn)學(xué)者,威斯康星大學(xué)富布萊特研究學(xué)者,中國(guó)孔子基金會(huì)副秘書(shū)長(zhǎng)。著有《中國(guó)之路與儒學(xué)重建》《郭店竹簡(jiǎn)與先秦學(xué)術(shù)思想》《子曰全集》《孔子集語(yǔ)校注》等。

        從《論語(yǔ)》類(lèi)文獻(xiàn)看孔子思想及其演變

        作者:郭沂(孔子研究院特聘專(zhuān)家、濟(jì)寧市尼山學(xué)者、首爾大學(xué)人文學(xué)院哲學(xué)系教授

        來(lái)源:《孔子文化》季刊2018年第3期

         

         

         

        一、《論語(yǔ)》與《論語(yǔ)》類(lèi)文獻(xiàn)

         

        自宋人首開(kāi)疑古之風(fēng)以來(lái),研究孔子的著作雖不可勝數(shù),但所引據(jù)的材料多半沒(méi)有超出《論語(yǔ)》一書(shū)。人們對(duì)其他古籍中所保存的大量有關(guān)孔子的記載,或諱莫如深,或斥為贗品。更有甚者,最近有人提出《論語(yǔ)》到漢代才結(jié)集成書(shū),其真實(shí)性也值得懷疑(朱維錚:《論語(yǔ)結(jié)集脞說(shuō)》,載《孔子研究》1986年創(chuàng)刊號(hào))。

         

        事實(shí)上,關(guān)于《論語(yǔ)》的成書(shū),兩漢學(xué)者如劉向、劉歆、匡衡、王充、鄭玄、趙岐等都有記載。被廣泛征引的是劉歆的說(shuō)法:“《論語(yǔ)》者,孔子應(yīng)答弟子、時(shí)人及弟子相與言而接聞?dòng)诜蜃又Z(yǔ)也。當(dāng)時(shí)弟子各有所記,夫子既卒,門(mén)人相與輯而論撰,故謂之《論語(yǔ)》?!保ā稘h書(shū)·藝文志》)所有這一切,怎能一筆抹掉!

         

        從《論語(yǔ)》關(guān)于子張?jiān)诼?tīng)到孔子的教誨后“書(shū)諸紳”的情況看,孔子弟子確有作筆記的習(xí)慣,這正是日后結(jié)集《論語(yǔ)》一書(shū)的基礎(chǔ)。

         

        劉歆說(shuō)《論語(yǔ)》的原始資料雖為孔子弟子所記錄,但其結(jié)集者為孔子門(mén)人,是正確的。這從書(shū)中曾子、有子、閔子等孔子弟子被稱(chēng)為“子”可得到印證。

         

        具體言之,《論語(yǔ)》是何時(shí)結(jié)集的呢?該書(shū)所記時(shí)代最晚的一件事是曾子之死,而曾子死于公元前436年,所以這一年可以定為《論語(yǔ)》結(jié)集時(shí)代的上限?,F(xiàn)存直接提到《論語(yǔ)》其書(shū)并引用其文的文獻(xiàn)是《坊記》?!斗挥洝返牟糠治淖钟忠?jiàn)于郭店簡(jiǎn)《成之聞之》,故這篇文獻(xiàn)確為子思所記孔子語(yǔ),而據(jù)筆者新考,子思享年九十二,卒年的下限為公元前403年(郭沂:《孟子車(chē)非孟子考:思孟關(guān)系考實(shí)》,《中國(guó)哲學(xué)史》2002年第3期),所以這一年可以定為《論語(yǔ)》結(jié)集時(shí)代的下限。因而,《論語(yǔ)》當(dāng)結(jié)集并命名于公元前436—403年這三十三年之間。從這個(gè)時(shí)間看,《論語(yǔ)》的結(jié)集者當(dāng)僅限于孔子弟子和再傳弟子。

         

        可想而知,孔子弟子三千,登堂入室者七十余人,因而當(dāng)時(shí)一定存在大量關(guān)于孔子言行的記載。今本《論語(yǔ)》只有一萬(wàn)余字,顯然只是當(dāng)時(shí)孔子言行錄的很少的一部分?!胺蜃蛹茸?,門(mén)人相與論撰”是否意味著孔子死后,門(mén)人們共同輯錄一部孔子佚語(yǔ)佚事的全集呢?非也??鬃铀篮?,儒家學(xué)派既已分化,時(shí)稱(chēng)“儒分為八”,并且相互攻訐,他們?cè)趺磿?huì)坐在一起“相與輯而論撰”呢?故所謂“相與輯而論撰”是小范圍的,頂多是各儒家派系之內(nèi)的事情。當(dāng)然,各小集團(tuán)在結(jié)集孔子言行錄的時(shí)候,是以自己的特點(diǎn)和興趣進(jìn)行取材的。今本《論語(yǔ)》特別注重道德修養(yǎng)。由此可以推知,此書(shū)是由孔子德行科的弟子門(mén)人結(jié)集的。

         

        《論語(yǔ)》之外那些門(mén)人所記孔子言行錄的性質(zhì)與《論語(yǔ)》一樣,故我們可稱(chēng)之為《論語(yǔ)》類(lèi)文獻(xiàn)。種種跡象表明,《論語(yǔ)》類(lèi)文獻(xiàn)是的確存在的。

         

        首先,《論衡·正說(shuō)篇》載:“說(shuō)《論》者,皆知說(shuō)文解語(yǔ)而已,不知《論語(yǔ)》本幾何篇。……敕記之時(shí)甚多,數(shù)十百篇?!笨磥?lái),作為孔門(mén)弟子筆記的《論語(yǔ)》有許多種,很難詳知其總篇數(shù),以至于漢代專(zhuān)門(mén)研究《論語(yǔ)》的人也“不知《論語(yǔ)》本幾何篇”。王充對(duì)這些人雖不無(wú)嘲諷,但他本人也只能提出一個(gè)約數(shù)——“數(shù)十百篇”。從漢代出現(xiàn)的各種《論語(yǔ)》看,每種只有二十篇左右,其合并本也不過(guò)三十篇,因而王充所說(shuō)的《論語(yǔ)》應(yīng)兼含《論語(yǔ)》類(lèi)文獻(xiàn),所謂“數(shù)十百篇”當(dāng)指若干種《論語(yǔ)》類(lèi)文獻(xiàn)的總篇數(shù)。

         

        其次,先秦兩漢書(shū)中記載了大量的孔子言行,其中只有少部分見(jiàn)于今本《論語(yǔ)》。以《孟子》為例,根據(jù)顧炎武的統(tǒng)計(jì):“《孟子》書(shū)引孔子之言凡二十有九,其載于《論語(yǔ)》者有八?!保ā度罩洝肪砥撸┠切┱冀^大部分的,不見(jiàn)于《論語(yǔ)》的資料從何而來(lái)呢?我認(rèn)為主要來(lái)自那些沒(méi)有流傳下來(lái)的其他各種《論語(yǔ)》類(lèi)文獻(xiàn)。

         

        另外,所謂《逸論語(yǔ)》的問(wèn)題。東漢許慎的《說(shuō)文解字》引用了兩條《逸論語(yǔ)》的資料?!艾棥弊窒陆庠疲骸啊兑菡撜Z(yǔ)》曰:‘玉粲之璱兮,其瑮猛也’”;“瑩”字下解云:“《逸論語(yǔ)》曰:‘如玉之瑩?!绷硗猓墩f(shuō)文》另有“孔子曰”十條,皆不見(jiàn)于今本《論語(yǔ)》,也可能出自《逸論語(yǔ)》。據(jù)朱彝尊考證,除《說(shuō)文》外,《逸論語(yǔ)》還見(jiàn)于《初學(xué)記》《文選注》《太平御覽》等書(shū)(見(jiàn)《經(jīng)義考》)。《逸論語(yǔ)》的出現(xiàn),大概是由于人們不知道有別種《論語(yǔ)》類(lèi)文獻(xiàn)的存在,當(dāng)發(fā)現(xiàn)有些相傳為此類(lèi)文獻(xiàn)而不見(jiàn)于《論語(yǔ)》的資料時(shí),就把這些資料稱(chēng)為《逸論語(yǔ)》。其實(shí),它們大多是其他各種《論語(yǔ)》類(lèi)文獻(xiàn)的篇章,不一定就是《論語(yǔ)》亡佚的資料。至于王應(yīng)麟、朱彝尊等人因《逸論語(yǔ)》多為言玉事,從而懷疑《齊論語(yǔ)》的《問(wèn)王篇》為《問(wèn)玉篇》之誤,并認(rèn)為《逸論語(yǔ)》為《齊論語(yǔ)》所佚,皆出于臆測(cè),不足為據(jù)。

         

        有些《論語(yǔ)》類(lèi)文獻(xiàn)直到漢初還在單獨(dú)流傳?!稘h書(shū)·藝文志》除列《論語(yǔ)》各種傳本及其說(shuō)解九種和《議奏》十八篇外,又列“《孔子家語(yǔ)》二十七卷,《孔子三朝》七篇,《孔子徒人圖法》二卷”。這些當(dāng)然都是《漢志》明確著錄的《論語(yǔ)》類(lèi)文獻(xiàn)。

         

        《漢志》《禮》家著錄有“《記》百三十一篇”。班固自注云:“七十子后學(xué)所記也。”《隋書(shū)·經(jīng)籍志》也說(shuō):“漢初,河間獻(xiàn)王又得仲尼弟子及后學(xué)者所記一百三十一篇,獻(xiàn)之,時(shí)亦無(wú)傳之者?!蔽艺J(rèn)為,從該書(shū)性質(zhì)看,這部被稱(chēng)為“七十子后學(xué)所記”的《記》,也含有《論語(yǔ)》文獻(xiàn)。

         

        各種《論語(yǔ)》類(lèi)文獻(xiàn)的下落如何呢?它們并沒(méi)有完全從歷史上消失。在西漢以前的古籍中,我們可以常常見(jiàn)到集中記載孔子言行的文字,從上下文看,絕非私家著作的征引,而是某部書(shū)或某部書(shū)的某些部分。在我看來(lái),它們其實(shí)就是各種《論語(yǔ)》類(lèi)文獻(xiàn)的佚文。

         

        現(xiàn)存西漢以前古籍中《論語(yǔ)》類(lèi)文獻(xiàn)的佚文大致可以分為八類(lèi):

         

        1.今本和帛書(shū)本《易傳》中的有關(guān)文獻(xiàn)

         

        今本《易傳》由四個(gè)部分構(gòu)成。第一部分為孔子之前的《周易》文獻(xiàn),我稱(chēng)之為早期《易傳》。包括《彖》《象》二傳全部,《說(shuō)卦》前三章之外的部分和《序卦》《雜卦》全部(古《說(shuō)卦》佚文),《乾文言》的第一節(jié)(古《文言》佚文)。它們成書(shū)于西周初年《易經(jīng)》成書(shū)后至孔子出生前這大約500年時(shí)間里。第二部分為孔門(mén)弟子所記孔子關(guān)于《周易》的言論,存于今本《系辭》中。第三部分為孔子的《易序》佚文,包括《系辭》的另一部分和《說(shuō)卦》前三章。第四部分為孔子的另兩篇佚文。一篇為《續(xù)乾文言》,包括《乾文言》的第二、三、四節(jié);另一篇姑名之為《乾坤大義》,包括《乾文言》的第五、六節(jié)和《坤文言》全部。后三部分全為孔子易說(shuō),其中第二部分顯然是《論語(yǔ)》類(lèi)文獻(xiàn)。將以上文獻(xiàn)編輯在一起,成為現(xiàn)在這個(gè)樣子,乃漢人所為。至于帛書(shū)《易傳》,大致包括弟子所記孔子關(guān)于《周易》的言論和孔子《易序》佚文兩部分,其性質(zhì)當(dāng)然與今本《易傳》的第二、三部分相當(dāng)。

         

        2.《孝經(jīng)》

         

        在十三經(jīng)中,《孝經(jīng)》的篇幅最短,內(nèi)容也最淺顯。但是,歷史上有關(guān)它的爭(zhēng)議,卻絲毫也不比其它諸經(jīng)遜色。這涉及此書(shū)的真?zhèn)?、編者、成?shū)時(shí)代、命名、今古文之爭(zhēng)以及流傳等等。

         

        對(duì)于這些問(wèn)題,筆者考察的結(jié)果是:《孝經(jīng)》確為孔子和曾子的對(duì)話,與《論語(yǔ)》性質(zhì)相同,反映了孔子有關(guān)孝道的思想,并非偽書(shū);《孝經(jīng)》在曾子去逝之前就已成書(shū),早于《論語(yǔ)》,其編者是曾子弟子樂(lè)正子春;《孝經(jīng)》在成書(shū)時(shí)就已命名,意即孝為人們所必須遵守的準(zhǔn)則、道理、行為等,或孝的準(zhǔn)則、道理、行為等;《孝經(jīng)》與《左傳》等書(shū)文字的雷同,皆事出有因,不可據(jù)以推斷《孝經(jīng)》晚出;和多數(shù)先秦古籍一樣,《孝經(jīng)》亦經(jīng)由漢人整理,時(shí)有今古文二本;現(xiàn)存的通行本《孝經(jīng)》和《古文孝經(jīng)》皆非偽書(shū)。

         

        3.大小戴《禮記》中的有關(guān)文獻(xiàn)

         

        大小戴《禮記》保存了大量極其珍貴的先秦文獻(xiàn),過(guò)去由于對(duì)這兩部書(shū)的性質(zhì)和成書(shū)過(guò)程認(rèn)識(shí)不清,所以沒(méi)有給予足夠的重視,這是令人十分遺憾和惋惜的。在我看來(lái),大小戴《禮記》的內(nèi)容大致可分為四類(lèi)。第一類(lèi)為古本《禮記》,包括《論語(yǔ)》類(lèi)文獻(xiàn)。第二類(lèi)為其他《論語(yǔ)》類(lèi)文獻(xiàn),如《孔子三朝》等。關(guān)于《漢志》所著錄的《孔子三朝》七篇,顏師古注曰:“今《大戴禮》有其一篇,蓋孔子對(duì)哀公語(yǔ)也。三朝見(jiàn)公,故曰三朝?!鄙驓J韓糾正道:“今《大戴記》《千乘》、《四代》、《虞戴德》、《誥志》、《小辯》、《用兵》、《少間》?!保ㄍ跸戎t《漢書(shū)補(bǔ)注》引)《史記·五帝本紀(jì)》索隱亦引劉向《別錄》云:“孔子見(jiàn)魯哀公問(wèn)政,比三朝,退而為此記,故曰《三朝》。凡七篇,并入《大戴記》?!边@就是說(shuō),《孔子三朝》七篇今存。第三類(lèi)為七十子后學(xué)的文獻(xiàn)。其中亦包括一些《論語(yǔ)》類(lèi)文獻(xiàn),如《緇衣》《表記》《坊記》之屬。第四類(lèi)為秦漢時(shí)的作品。

         

        4.上海博物館藏戰(zhàn)國(guó)楚竹書(shū)中的有關(guān)文獻(xiàn)

         

        上世紀(jì)九十年代中期,上海博物館從香港購(gòu)回1200多支罕見(jiàn)的戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn),包括80多種先秦古籍,總字?jǐn)?shù)在三萬(wàn)五千左右,平均每篇才四百來(lái)字。從已經(jīng)公布的情況看,除《易經(jīng)》為春秋以前的經(jīng)典,《恒先》《彭祖》為道家作品外,大部分文獻(xiàn)的性質(zhì)同古本《禮記》相似,其中包括大量《論語(yǔ)》類(lèi)文獻(xiàn)。如《孔子詩(shī)論》《緇衣》《民之父母》《子羔》《中弓》《相邦之道》《季庚子問(wèn)于孔子》《君子為禮》《弟子問(wèn)》《孔子見(jiàn)季桓子》《子道餓》《顏淵問(wèn)與孔子》等。至于《武王踐阼》,又見(jiàn)于《大戴禮記》,是一篇古史文獻(xiàn),亦當(dāng)傳自孔子。當(dāng)然,我們說(shuō)這些文獻(xiàn)的性質(zhì)與古本《禮記》相似,并不意味著它們就是古本《禮記》。

         

        5.定縣竹簡(jiǎn)《儒家者言》和《哀公問(wèn)五義》

         

        1973年,河北省定縣(今定州)四十號(hào)漢墓出土了大批竹簡(jiǎn),其中有一部儒家佚籍,整理者根據(jù)文義編綴成篇,并定名為《儒家者言》。該書(shū)所載大抵為孔子和孔門(mén)弟子的言行,許多內(nèi)容又見(jiàn)于《禮記》《大戴禮記》《晏子春秋》《荀子》《呂氏春秋》《新書(shū)》《說(shuō)苑》《新序》《韓詩(shī)外傳》《孔子家語(yǔ)》等。學(xué)者們認(rèn)為,簡(jiǎn)文提及樂(lè)正子春,故其成書(shū)時(shí)代當(dāng)晚于樂(lè)正子春,而從其行文看,又當(dāng)早于以上各書(shū)(何直剛:《〈儒家者言〉略說(shuō)》,載《文物》1981年[8])。今從文字等方面看,此書(shū)確為先秦古籍,如“仲尼”的“仲”在簡(jiǎn)文中皆作“中”,而“中”正是“仲”的古文。所以,可以肯定它是先秦時(shí)期業(yè)已存在的《論語(yǔ)》類(lèi)文獻(xiàn)。

         

        《哀公問(wèn)五義》是這批竹簡(jiǎn)中的另一篇,又見(jiàn)于今傳的《荀子·哀公》《大戴禮記》和《孔子家語(yǔ)》,內(nèi)容為孔子和魯哀公的對(duì)話,自然也是《論語(yǔ)》類(lèi)文獻(xiàn)。

         

        6.《荀子》中的有關(guān)文獻(xiàn)

         

        《荀子》最初為劉向所校訂,后來(lái)由唐人楊倞重新整理編次。此書(shū)并非全部為荀子的著作。梁?jiǎn)⒊f(shuō):“楊倞將《大略》《宥坐》《子道》《法行》《哀公》《堯問(wèn)》六篇降附于末,似有特識(shí)。《宥坐》以下五篇,文義膚淺?!洞舐云冯m間有精語(yǔ),然皆斷片。故此六篇宜為漢儒所雜錄,非《荀子》之舊。”(梁?jiǎn)⒊骸盾髑浼败髯印?,《古史辨》?冊(cè))

         

        《大略》等六篇的性質(zhì)與其他各篇確有不同,但是否就象梁氏說(shuō)的那樣為“漢儒所雜錄”呢?從內(nèi)容上看,這六篇大抵為孔子的言論,也有一些有關(guān)古禮的記載。所以,其性質(zhì)與古本《禮記》相同,或許可稱(chēng)之為“荀派《禮記》”。也就是說(shuō),其中的孔子言論,實(shí)乃《論語(yǔ)》類(lèi)文獻(xiàn)。

         

        我們知道,孟荀都是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的大儒,前者主要繼承和發(fā)展了孔子的仁學(xué),后者主要繼承和發(fā)展了孔子的禮學(xué)。如果說(shuō)仁學(xué)主要是一種內(nèi)心體驗(yàn)并易于任意發(fā)揮的話,那么禮學(xué)則主要是一種外在的道德規(guī)范并難于改弦更張。這正如《四庫(kù)全書(shū)總目》所說(shuō):“平心而論,卿之學(xué)源出孔門(mén),在諸子之中最為近正,是其所長(zhǎng)。”所以,荀子一定從孔門(mén)那里繼承了不少具體的東西。當(dāng)然,這些具體的東西既包括關(guān)于古禮的記載,也包括孔子言論。既然如此,荀子將其保存在自己的著作里是完全合乎情理的。

         

        這種推斷的一個(gè)有力的證據(jù)來(lái)自孔安國(guó)的《家語(yǔ)序》:“孔子既沒(méi)而微言絕,七十二弟子終而大義乖。六國(guó)之世,儒道分散,游說(shuō)之士各以巧意而為枝葉,孟軻、荀卿守其學(xué)習(xí)。當(dāng)秦昭王時(shí),荀卿入秦,昭王從之問(wèn)儒術(shù),荀卿以孔子之語(yǔ)及諸國(guó)事七十二弟子之言,凡百余篇與之,由此秦悉有焉?!边@就是說(shuō),荀子的確擁有大量有關(guān)孔子之語(yǔ)的記載。過(guò)去人們懷疑這篇《家語(yǔ)序》為偽作,理由是不充分的。退一步說(shuō),即使該《家語(yǔ)序》出自假托,也不能說(shuō)明上述說(shuō)法毫無(wú)根據(jù)。

         

        總之,《荀子》一書(shū)至少包括兩部分,一部分為荀子本人的著作,另一部分為荀子所承孔子之語(yǔ)和一些有關(guān)古禮的記載。這很像《子思子》的成書(shū)。

         

        7.《孔子家語(yǔ)》和《孔叢子》中的有關(guān)文獻(xiàn)

         

        孔安國(guó)的《家語(yǔ)序》曾較詳細(xì)地介紹了《孔子家語(yǔ)》的成書(shū)與流傳,從中我們可以得出以下幾點(diǎn)認(rèn)識(shí)。其一,《孔子家語(yǔ)》為結(jié)集《論語(yǔ)》所剩余的材料:“弟子取其正實(shí)而切事者,別出為《論語(yǔ)》,其余則都集錄之,名之曰《孔子家語(yǔ)》?!比绱丝磥?lái),此書(shū)顯然是《論語(yǔ)》類(lèi)文獻(xiàn)。其二,此書(shū)“多有古文”,“與《論語(yǔ)》《孝經(jīng)》并時(shí)”,故為先秦古書(shū)。其三,成書(shū)時(shí)曾為七十二子所潤(rùn)色,故“頗有浮說(shuō),煩而不要”。其四,盡管如此,“凡所論辯疏判較歸,實(shí)自夫子本旨也”。其五,漢初“乃散在人間,好事者各以意增損其言,故使同是事而輒異辭”。其六,孔安國(guó)曾重新編輯整理:“乃以事類(lèi)相次,撰集為四十篇。”

         

        據(jù)此看,《孔子家語(yǔ)》雖在成書(shū)時(shí)即為七十二弟子所潤(rùn)色,漢初又被增損,但仍不失“夫子本旨”。

         

        《隋書(shū)·經(jīng)籍志》《論語(yǔ)》家載有《孔叢》七卷。注云:“陳勝博士孔鮒撰?!睂?duì)于此書(shū)的形成,宋咸言之較詳:“《孔叢子》者,乃孔子八世孫鮒字子魚(yú),仕陳勝為博士,以言不見(jiàn)用,托目疾而退,論集先君仲尼、子思、子上、子高、子順之言,及己之事,凡二十一篇,為六卷,名之曰《孔叢子》,蓋言有善而叢聚之也。至漢孝武朝,太??钻坝忠云渌鶠橘x與書(shū)謂之《連叢子》上下篇為一卷附之?!保ā犊讌沧幼ⅰば颉罚?/span>

         

        看來(lái),《孔子家語(yǔ)》傳自孔安國(guó),《孔叢子》傳自孔鮒、孔臧,故《隋志》說(shuō):“其《孔叢》《家語(yǔ)》,并孔氏所傳仲尼之旨。”所以,不可貿(mào)然把《孔子家語(yǔ)》《孔叢子》歸入偽書(shū)之類(lèi)。

         

        王先謙說(shuō):“《王制》疏:‘《家語(yǔ)》,先儒以為肅之所為,未足可信?!该C惟取婚姻、喪祭、郊帝、廟祧與鄭不同者羼入《家語(yǔ)》,以矯誣圣人,其他固已有之,未可竟謂肅所造也。”(王先謙:《漢書(shū)補(bǔ)注》)我認(rèn)為這種意見(jiàn)是中肯的。

         

        這就是說(shuō),在《漢志》《論語(yǔ)》家著錄的三種《論語(yǔ)》類(lèi)文獻(xiàn)中,《孔子三朝》保留在《大戴禮記》中,《孔子家語(yǔ)》雖經(jīng)后人加工,但畢竟也保留了下來(lái),只有《孔子徒人圖法》亡佚了。

         

        8.《新序》《說(shuō)苑》《尚書(shū)大傳》《韓詩(shī)外傳》中的有關(guān)文獻(xiàn)

         

        《新序》《說(shuō)苑》《尚書(shū)大傳》《韓詩(shī)外傳》等漢代傳記中有大量有關(guān)孔子的記載。

         

        關(guān)于《新序》《說(shuō)苑》,班固說(shuō):“向采傳記行事,著《新序》《說(shuō)苑》五十篇,奏之。”(《漢書(shū)·楚元王傳》)關(guān)于《尚書(shū)大傳》,《崇文總目》說(shuō):“漢濟(jì)南伏勝撰,后漢大司農(nóng)鄭玄注。伏生本秦博士,以章句授諸儒,故博引異言,援經(jīng)而申證”;《四庫(kù)提要》說(shuō):“據(jù)玄序文,乃勝之遺說(shuō),而張生、歐陽(yáng)生等錄之也?!标P(guān)于《韓詩(shī)外傳》,《四庫(kù)提要》說(shuō):“其書(shū)雜引古事古語(yǔ),證以詩(shī)詞,與經(jīng)義不相比附,故曰‘外傳’,所采多與周秦諸子相出入?!?/span>

         

        從這些書(shū)的性質(zhì)看,其所載孔子言行,皆漢人雜記所讀所聞,多與《荀子》《禮記》《大戴禮記》《孔子家語(yǔ)》等書(shū)的《論語(yǔ)》類(lèi)文獻(xiàn)相參見(jiàn)。

         

        不過(guò),各書(shū)的史料價(jià)值并非等同。劉向本人就對(duì)《新序》《說(shuō)苑》的史料價(jià)值有所區(qū)分:“所校中書(shū)《說(shuō)苑·雜事》及臣向書(shū),……除去與《新序》復(fù)重者,其余者淺薄不中義理,別集以為百家后。令以類(lèi)相從,一一條別篇目,更以造新事十萬(wàn)言以上,凡二十篇七百八十四章,號(hào)曰《說(shuō)苑》?!保▌⑾颉墩f(shuō)苑敘錄》)這就是說(shuō),《說(shuō)苑》中的史料遠(yuǎn)不如《新序》可靠。《尚書(shū)大傳》傳自伏勝,當(dāng)大醇小疵。今觀《韓詩(shī)外傳》,基本與《說(shuō)苑》類(lèi)似。

         

        以上是現(xiàn)存《論語(yǔ)》類(lèi)文獻(xiàn)的大體情況。從中不難發(fā)現(xiàn),許多史料彼此互見(jiàn)。對(duì)此,過(guò)去人們一般認(rèn)為,不是甲抄自乙,就是乙抄自甲。其實(shí),孔子言行“當(dāng)時(shí)弟子各有所記”,自然難免互有重復(fù),后來(lái)各派都有自己的傳承系統(tǒng),就理所當(dāng)然地將這種重復(fù)的現(xiàn)象也保留了下來(lái)。所以,各種《論語(yǔ)》類(lèi)文獻(xiàn)彼此互見(jiàn)的情況,并不一定就是某書(shū)抄自某書(shū)。

         

        這些《論語(yǔ)》類(lèi)文獻(xiàn)多稱(chēng)“子曰”。自從歐陽(yáng)修說(shuō)《易傳》之“‘子曰’者,講師之言也”(《歐陽(yáng)文忠文集》,又見(jiàn)《易童子問(wèn)》卷三)以來(lái),學(xué)者盲從者不乏其人,以為“子曰”不獨(dú)孔子之語(yǔ),其他諸子、學(xué)者之語(yǔ)亦可稱(chēng)“子曰”。其實(shí),早在歐陽(yáng)修之前,邢昺就已經(jīng)對(duì)這個(gè)問(wèn)題詳加辨析。何晏《論語(yǔ)集解》云:“馬曰:‘子者,男子之通稱(chēng),謂孔子也。’”邢昺疏曰:

         

        “子者,男子之通稱(chēng)”者,經(jīng)傳凡敵者相謂皆言吾子,或直言子,稱(chēng)師亦曰子,是“子者,男子有德之通稱(chēng)”也。云“謂孔子”者,嫌為他師,故辨之?!豆騻鳌吩弧白由蜃釉弧?,何休云:“沈子稱(chēng)子,冠氏上者,著其為師也。不但言‘子曰’者,辟孔子也。其不冠子者,他師也。”然則書(shū)傳直言“子曰”者,皆指孔子,以其圣德著聞,師范來(lái)世,不須言其氏,人知之故也。若其他傳授師說(shuō),后人稱(chēng)其先師之言,則以子冠氏上,所以明其為師也,子公羊子、子沈子之類(lèi)是也。若非己師而稱(chēng)他有德者,則不以子冠氏上,直言某子,若高子、孟子之類(lèi)是也。(《論語(yǔ)正義》)

         

        今質(zhì)諸典籍,邢氏之說(shuō)不誣。“子曰”專(zhuān)指孔子語(yǔ),確為古書(shū)通例,其他諸子、學(xué)者必稱(chēng)其姓氏。

         

        事實(shí)上,歐陽(yáng)修的論斷,從《易傳》本身便可攻破?!断缔o下》載:“子曰:‘顏氏之子其殆庶幾乎!有不善未嘗不知,知之未嘗復(fù)行也。’”這明明是孔子對(duì)顏淵的評(píng)論,與《論語(yǔ)》所載孔子對(duì)顏淵“回也其庶乎”(《先進(jìn)》)、“不貳過(guò)”(《雍也》)的評(píng)價(jià)并無(wú)二致,怎么可以說(shuō)是“講師之言”呢?這段文字又見(jiàn)于帛書(shū)《要》?!兑贩Q(chēng)之“夫子曰”,其下便記載了“夫子”與子貢的對(duì)話,此“夫子”顯然為孔子。

         

        二、重新考察孔子思想及其演變

         

        原來(lái),《論語(yǔ)》只是孔子言論的部分記錄,代表孔子的部分思想,據(jù)此理解孔子,只能看到一個(gè)片面的孔子。在這個(gè)問(wèn)題上,黑格爾對(duì)孔子的評(píng)價(jià)很有代表性:“我們看到孔子和他的弟子們的談話〔按即《論語(yǔ)》——譯者〕,里面所講的是一種常識(shí)道德,這種常識(shí)道德我們?cè)谀睦锒颊业玫?,在哪一個(gè)民族里都找得到,可能還要好些,這是毫無(wú)出色之點(diǎn)的東西??鬃又皇且粋€(gè)實(shí)際的世間智者,在他那里思辯的哲學(xué)是一點(diǎn)也沒(méi)有的——只有一些善良的、老練的、道德的教訓(xùn),從里面我們不能獲得什么特殊的東西。西塞羅留下給我們的‘政治義務(wù)論’便是一本道德教訓(xùn)的書(shū),比孔子所有的書(shū)內(nèi)容豐富,而且更好。我們根據(jù)他的原著可以斷言:為了保持孔子的名聲,假使他的書(shū)從來(lái)不曾有過(guò)翻譯,那倒是更好的事。”([德]黑格爾:《哲學(xué)史講演錄》,商務(wù)印書(shū)館1978年版,第一卷140頁(yè))除了其傲慢與偏見(jiàn)之外,黑格爾沒(méi)能看到全面的孔子遺教,也是他得出這個(gè)判斷的一個(gè)重要原因。然而耐人尋味的是,黑格爾又不得不承認(rèn),《易經(jīng)》中“那些圖形的意義是極其抽象的范疇,是純粹的理智規(guī)定?!保╗德]黑格爾:《哲學(xué)史講演錄》,商務(wù)印書(shū)館1978年版,第一卷120頁(yè))他哪里會(huì)想到,比《易經(jīng)》更有哲學(xué)意味的《易傳》的大部分章節(jié),正代表孔子思想!

         

        因此,根據(jù)《論語(yǔ)》類(lèi)文獻(xiàn)重新考察孔子思想,勢(shì)在必行。筆者認(rèn)為,就孔子思想的發(fā)展而言,實(shí)由禮學(xué)而仁學(xué)進(jìn)而易學(xué),這三個(gè)階段分別屬于孔子的早年、中年、晚年。它們又可以更確切地表述為:以“禮”為核心的教化思想、以“仁”為核心的內(nèi)省思想和以“易”為核心的形上學(xué)思想。這整個(gè)過(guò)程就是孔子本人所說(shuō)“下學(xué)而上達(dá)”的過(guò)程??鬃訉?duì)易學(xué)的最大貢獻(xiàn)是,在形式上,將過(guò)去的占筮之學(xué)轉(zhuǎn)化為哲學(xué);在內(nèi)容上,將過(guò)去的乾坤二元論提升為易一元論。所以過(guò)去那種認(rèn)為孔子思想中沒(méi)有形上學(xué)甚至沒(méi)有哲學(xué)的觀點(diǎn)是錯(cuò)誤的。

         

        這三個(gè)階段也意味著孔子思想的三個(gè)組成部分。但這三個(gè)部分或階段之間并不是截然分開(kāi)和相互獨(dú)立的,更不是相互抵觸的,而是遞次包容、交互滲透的關(guān)系,即一方面,以“仁”為核心的內(nèi)省思想包容以“禮”為核心的教化思想,而以“易”為核心的形上學(xué)思想又包容以“禮”為核心的教化思想和以“仁”為核心的內(nèi)省思想;另一方面,三者之間也是交互滲透的。也就是說(shuō),當(dāng)孔子思想發(fā)展到第二階段,第一階段以“禮”為核心的教化思想便從屬于以“仁”為核心的內(nèi)省思想,而當(dāng)發(fā)展到第三階段,第一階段以“禮”為核心的教化思想和第二階段以“仁”為核心的內(nèi)省思想又都從屬于以“易”為核心的形上學(xué)思想。據(jù)此,孔子思想的核心是變動(dòng)的,即由“禮”而“仁”而“易”。當(dāng)然作為一個(gè)整體,孔子思想是以“易”為核心的。在這三個(gè)核心中,“禮”是外在的,“仁”是內(nèi)在的,而“易”是至高無(wú)上的。因而,這個(gè)“下學(xué)而上達(dá)”的過(guò)程包含由外入內(nèi)和自下而上兩個(gè)轉(zhuǎn)折。

         

        我們雖然把孔子核心思想由“禮”而“仁”,再由“仁”而“易”的過(guò)程分別稱(chēng)作“由外入內(nèi)和自下而上兩個(gè)轉(zhuǎn)折”,但事實(shí)上,這兩次轉(zhuǎn)折都是逐漸的和自然而然的,經(jīng)過(guò)量的不斷積累,才最終實(shí)現(xiàn)質(zhì)的突破,從而完成過(guò)渡。

         

        禮,就像人們所公認(rèn)的那樣,是一套外在的社會(huì)道德規(guī)范。我想,孔子最初對(duì)禮的理解也不過(guò)如此。但在現(xiàn)實(shí)生活中,孔子體會(huì)到,僅僅靠外在的道德規(guī)范是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的,必須輔之以?xún)?nèi)在的心理要求。于是,孔子又致力于人內(nèi)在的東西,深究?jī)?nèi)省之學(xué),試圖使之服務(wù)于禮,將內(nèi)在的心理要求和外在的道德規(guī)范統(tǒng)一起來(lái)。不過(guò),隨著孔子內(nèi)省之學(xué)向縱深發(fā)展,他的重心逐漸地發(fā)生了傾斜,終于掂出了“仁”這個(gè)范疇,從而實(shí)現(xiàn)了由“禮”到“仁”的過(guò)渡。

         

        禮也好,仁也好,都處在形而下的層面,與同時(shí)代的老子哲學(xué)相比,缺少像“道”這樣一個(gè)至高無(wú)上的形上學(xué)根基。孔子晚年開(kāi)始致力于形上學(xué)的探索,這還要從他學(xué)《易》說(shuō)起??鬃釉谥苡瘟袊?guó)期間,諸事不順,到處碰壁,顯得力不從心。在這種情況下,大約在五十六七歲至六十歲期間,孔子不得已搬起了《周易》,試圖通過(guò)占筮來(lái)決定未來(lái)的吉兇禍福,并引發(fā)了對(duì)這部經(jīng)典的濃厚興趣,以至于“讀《易》,韋編三絕”(說(shuō)詳郭沂:《郭店竹簡(jiǎn)與先秦學(xué)術(shù)思想》第二卷第一篇《孔子與<周易>》)。根據(jù)帛書(shū)《要》等有關(guān)文獻(xiàn),并結(jié)合當(dāng)時(shí)的歷史場(chǎng)景,我們可以設(shè)想,孔子“學(xué)《易》”過(guò)程當(dāng)經(jīng)歷了四個(gè)階段或四個(gè)境界??鬃訉?duì)《易》的興趣,起初和人們一樣,只是在于占筮之用。這是第一境界。第二境界是由“不安其用而樂(lè)其辭”,而發(fā)現(xiàn)《周易》中含有“德義”的“古之遺言”。此“德義”當(dāng)屬禮、仁之類(lèi)的道德思想。在第三境界,孔子體會(huì)出“《易》之道”“《易》道”,主要為“天道”“地道”和“人道”。在第四境界,孔子創(chuàng)造性地提出了“易”這個(gè)最高形上學(xué)范疇。這標(biāo)志著孔子“易”本體論的建立,也標(biāo)志著從“仁”到“易”過(guò)渡的完成。

         

        我們知道,在早年,“孔子以《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》教”,“晚而喜《易》”,又“因史記作《春秋》”。其實(shí),這種經(jīng)歷和孔子思想的演變存在著異乎尋常的關(guān)系。下面我們就以道統(tǒng)觀和人性論為主要線索加以考察。

         

        大道興于對(duì)天人之際的追究。在古人看來(lái),萬(wàn)物由天所生,而天道實(shí)為宇宙之大法,人事之準(zhǔn)則,故天、人之間息息相通。正因如此,如欲究天人之際,則既可自上而下地“由天道以推人事”,又可自下而上地“由人事以究天道”。這正是往圣先哲究天人之際、探大道之奧的兩種基本途徑和方式。由此形成了道之兩統(tǒng),我分別稱(chēng)之為天人統(tǒng)和人天統(tǒng),或曰天人道和人天道。

         

        此道之兩統(tǒng),已清晰地呈現(xiàn)于六經(jīng)。清人章學(xué)誠(chéng)曾經(jīng)這樣區(qū)分《易》和《春秋》之別:“《易》以天道而切人事,《春秋》以人事而協(xié)天道?!保ā段氖吠x·易教下》)后來(lái),梁?jiǎn)⒊鼘⑦@兩種思維方式追溯到祝、史二職,并以之論衡六經(jīng)。他把春秋以前稱(chēng)為中國(guó)學(xué)術(shù)思想的胚胎時(shí)代,認(rèn)為其時(shí)掌握學(xué)術(shù)之關(guān)鍵者就是祝和史:“一曰祝,掌天事者也?!V氁嘤卸阂辉凰眷胫?,主代表人民之思想,以達(dá)之于天,而祈福祗者也。……二曰司歷之祝,主揣摩天之思想,以應(yīng)用于人事者也?!w司歷之祝所主者凡三事:一曰協(xié)時(shí)月正日以便民事也,二曰推終始五德以定天命也,三曰占星象卜筮以決吉兇也?!薄岸皇?,掌人事者也。吾中華既天、祖并重,而天志則祝司之,祖法則史掌之。史與祝同權(quán),實(shí)吾華獨(dú)有之特色也。重實(shí)際故重經(jīng)驗(yàn),重經(jīng)驗(yàn)故重先例,于是史職遂為學(xué)術(shù)思想之所薈萃。……六經(jīng)之中,若《詩(shī)》,若《書(shū)》,若《春秋》,皆史官之所職也;若《禮》,若《樂(lè)》,亦史官之支裔也。……而史之職亦時(shí)有與祝之職相補(bǔ)助者。蓋其言吉兇禍福之道,祝本于天以推于人,史鑒于祖以措于今。……要而論之,則胚胎時(shí)代之學(xué)術(shù)思想,全在天人相與之際;而樞紐于兩者之間者,則祝與史皆有力也?!保?jiǎn)⒊骸墩撝袊?guó)學(xué)術(shù)思想變遷之大勢(shì)》)

         

        綜二氏之說(shuō),我們可以得出結(jié)論:在六經(jīng)中,《易》代表祝的傳統(tǒng),其究天人之際的主要方式為“以天道而切人事”或“由天道以推人事”,屬于天人道統(tǒng);《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》《春秋》代表史的傳統(tǒng),其究天人之際的主要方式為“以人事而協(xié)天道”或“由人事以究天道”,屬于人天道統(tǒng)。

         

        心性論為中國(guó)哲學(xué)之根蒂,而德和欲分別代表人之為人的本質(zhì)與人生而即有的本能,可分別歸之于宋人的義理之性與氣質(zhì)之性。二者及其相互關(guān)系,不但是先秦人性論的核心問(wèn)題,也是整個(gè)中國(guó)傳統(tǒng)人性論的核心問(wèn)題。那么,德欲之際和天人之際的關(guān)系是什么呢?我以為,自殷周之際,究天人之際的主要目的,就在于化解德欲沖突的問(wèn)題。欲為天生,德為人事,德欲之際,豈非天人之際?所以,中國(guó)哲學(xué)的元問(wèn)題和本質(zhì)特征,是究天人之際,化德欲沖突。其所要解決的,是人之為人的問(wèn)題。由此元問(wèn)題,大道得以化成,得以閎深。

         

        究天人之際的兩種基本思維方式,決定了六經(jīng)化德欲沖突的途徑有別。大《易》由天道以推人事,強(qiáng)調(diào)天命,或者說(shuō)天對(duì)人的賦予,其天人關(guān)系是內(nèi)在的,包孕著性善論的機(jī)緣?!对?shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》《春秋》由人事以究天道,強(qiáng)調(diào)敬德祈命,注重德行和禮樂(lè)教化,其天人關(guān)系是外在的,持自然人性論。其“性”就是欲望、本能,也就是宋人所說(shuō)的氣質(zhì)之性。當(dāng)時(shí)人性論的核心,可以歸結(jié)為以“德”御“性”,包括以“德”“節(jié)性”和以“德”“厚性”兩個(gè)方面。也就是說(shuō),古人已經(jīng)認(rèn)識(shí)到作為情欲的“性”有積極、消極之辨,或善、惡之別。積極或善的“性”需以“德”“厚”之,而消極或惡的“性”需以“德”“節(jié)”之。在當(dāng)時(shí),“德”為善的行為,是外在的(說(shuō)詳郭沂:《從“欲”到“德”——中國(guó)人性論的起源與早期發(fā)展》,《齊魯學(xué)刊》2005年第2期)。

         

        寄寓于六經(jīng)的道之兩統(tǒng)是怎樣作用于孔子的呢?

         

        孔子上承夏商周文明之精華,下開(kāi)兩千年思想之正統(tǒng),無(wú)疑是道統(tǒng)傳承的樞紐性人物。關(guān)于孔子與六經(jīng)的關(guān)系,學(xué)者們多著墨于孔子是否和如何整理六經(jīng)之類(lèi)的問(wèn)題上。其實(shí),更為重要的是,孔子思想亦源于六經(jīng),他正是借助六經(jīng)來(lái)傳承大道和創(chuàng)建儒家學(xué)派的。換言之,就思想而言,儒家實(shí)起源于六經(jīng)。

         

        嚴(yán)格地講,儒學(xué)的起源和儒家的起源是相互關(guān)聯(lián)的兩個(gè)問(wèn)題。《漢書(shū)·藝文志》說(shuō):“儒家者流,蓋出于司徒之官,助人君順陽(yáng)陽(yáng)明教化者也。游文于六經(jīng)之中,留意于仁義之際,祖述堯、舜,憲章文、武,宗師仲尼,以重其言,于道最為高。”“儒家者流,蓋出于司徒之官”,謂被稱(chēng)為“儒家”的這個(gè)群體,出于從事司徒這個(gè)官職的人士,所談的是“儒家”的起源問(wèn)題。而“游文于六經(jīng)之中”,謂儒家以六經(jīng)為立論根據(jù),也就是說(shuō)其學(xué)說(shuō)本于六經(jīng),所談的是“儒學(xué)”的起源問(wèn)題。

         

        在“學(xué)《易》”以前,也就是在孔子思想發(fā)展的早期和中期,孔子主要繼承了《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》之人天道統(tǒng),持自然人性論和禮樂(lè)教化觀?!墩撜Z(yǔ)》中出現(xiàn)了兩個(gè)“性”字,其中一個(gè)是孔子本人說(shuō)的:“性相近也,習(xí)相遠(yuǎn)也。”(《陽(yáng)貨》)如何理解這個(gè)“性”字?朱子引程子曰:“此言氣質(zhì)之性,非言性之本也?!敝熳颖救艘舱f(shuō):“此所謂性,兼氣質(zhì)而言者也。氣質(zhì)之性,固有美惡之不同矣。然以其初而言,則皆不甚相遠(yuǎn)也。但習(xí)于善則善,習(xí)于惡則惡,于是始相遠(yuǎn)耳。”(《論語(yǔ)集注》)看來(lái),人人之性,并不相同,只是相近,且后天習(xí)染可以改變“性”。在這里,“性”與“習(xí)”是相對(duì)的,就是說(shuō),與后天的習(xí)染相比較,先天的個(gè)性還是相近的??鬃咏又f(shuō)了一句話,不可忽視:“唯上知與下愚不移?!薄吧现迸c“下愚”是兩種個(gè)性。拿這兩種情況來(lái)看,同樣屬“上知”的一些人或同樣屬“下愚”的一些人,雖然其個(gè)性是分別相近的,但其后天習(xí)染卻會(huì)相當(dāng)不同。

         

        當(dāng)然,孔子也沒(méi)有忽視欲望這一氣質(zhì)之性的重要內(nèi)容。大家都知道孔子和顏淵關(guān)于克己復(fù)禮的那段著名對(duì)話。其文曰:“顏淵問(wèn)仁。子曰:‘克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮,天下歸仁焉。為仁由己,而由人乎哉!’顏淵曰:‘請(qǐng)問(wèn)其目。’子曰:‘非禮勿視,非禮勿聽(tīng),非禮勿言,非禮勿動(dòng)?!彼^“克己”,其實(shí)指克除私欲。所謂“非禮勿視”等,即是指以禮節(jié)欲、以德節(jié)欲。但是,孔子并非不分青紅皂白地否定一切欲望。他說(shuō):“富而可求,雖執(zhí)鞭之士,吾亦為之。如不可求,從吾所好”(《述而》);“富與貴,是人之所欲也,不以其道得之,不處也?!保ā独锶省罚?duì)于富貴之“欲”,是可以追求的,只不過(guò)要得之有道。否則,“不義而富且貴,於我如浮云”(《述而》);“放于利而行,多怨”(《里仁》)。一種欲望是否可以追求,要看它是否符合“義”、符合“德”。

         

        孔子沒(méi)有明確地說(shuō)性是善的還是惡的,但從其具體論述來(lái)看,似乎有善的一面,如“肆”“廉”“直”等等;也有惡的一面,如“蕩”“忿戾”“詐”等等。另外,符合“義”的欲望應(yīng)該是善的,否則是惡的。

         

        所以,我以為在早期和中期,孔子對(duì)“性”的理解,基本上維持了傳統(tǒng)的觀念?!岸Y”和“德”一樣,也是外在之物,所規(guī)定的當(dāng)然也是作為欲望、本能的氣質(zhì)之性。

         

        與“禮”和“德”不同的是,“仁”是一種自覺(jué)的內(nèi)在要求,那么是否我們可以說(shuō)在中期孔子的人性觀已經(jīng)沖破了傳統(tǒng)的羈絆了呢?不可。以筆者的理解,孔子之“仁”就是人心對(duì)生命的珍惜、熱愛(ài)與尊重,包含對(duì)自我、對(duì)父母兄弟和對(duì)所有人生命的珍惜、熱愛(ài)與尊重三個(gè)由近及遠(yuǎn)的層面(說(shuō)詳郭沂:《郭店竹簡(jiǎn)與先秦學(xué)術(shù)思想》第570—572頁(yè))。所以,孔子的仁學(xué)本質(zhì)上屬于心學(xué),而不是性學(xué)。換言之,在第二階段,孔子尚未以“仁”為“性”,甚至尚未以“仁”為人與生俱來(lái)的、人之為人的本質(zhì)。

         

        孔子晚年“學(xué)《易》”后,將重點(diǎn)轉(zhuǎn)向繼承和發(fā)揚(yáng)《易》之天人道統(tǒng),并創(chuàng)造性地提出了義理之性和性善的理念。

         

        今、帛書(shū)《易傳》中孔子易說(shuō)所體現(xiàn)的晚年孔子則進(jìn)一步以包括仁、義在內(nèi)的“德”為“性”,從而完成了對(duì)傳統(tǒng)人性論的根本轉(zhuǎn)化。這實(shí)為義理之性之淵源、性善說(shuō)之濫觴。以“德”即人的本質(zhì)界定人性,是中國(guó)人性論成熟的標(biāo)志(說(shuō)詳郭沂:《從“欲”到“德”——中國(guó)人性論的起源與早期發(fā)展》,《齊魯學(xué)刊》2005年第2期)。和老子一樣,晚年孔子也是通過(guò)宇宙生成論來(lái)探索人性的秘密。晚年孔子是這樣來(lái)闡述其宇宙生成論的:“易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦定吉兇,吉兇生大業(yè)?!保ā断缔o》上)在這種宇宙生成過(guò)程中,“易”是如何作用于天地萬(wàn)物的呢?孔子說(shuō):“乾坤,其易之蘊(yùn)邪?乾坤成列,而易立乎其中矣。乾坤毀,則無(wú)以見(jiàn)易。易不可見(jiàn),則乾坤或幾乎息矣。”(同上)又說(shuō):“天地設(shè)位,而易行乎其中矣。成性存存,道義之門(mén)?!保ㄍ希兑住芬郧び魈斓?。故這里的“乾坤”“天地”實(shí)為“兩儀”。從這兩段引文看,“易”中具有創(chuàng)生功能的“太極”生出天地以后,“而易立乎其中矣”,“而易行乎其中矣”,即“易”也隨之存在于天地之中了。這種思路頗似老子的“譬道之在天下也,猶川谷之于江海也”。這樣,也可以將孔子的“易”相應(yīng)地分為“本原易”和“次生易”兩類(lèi),就像將老子的“道”分為“本原道”和“次生道”兩類(lèi)一樣。和老子不同的是,孔子徑直地將存在于天地之中的“易”稱(chēng)為“性”。所謂“成性存存,道義之門(mén)”,是說(shuō)這種存在于天地的“易”,即次生易實(shí)際構(gòu)成了“性”,并成為各種“道義”的根源。

         

        孔子思想的豐富內(nèi)涵和深厚底蘊(yùn)為孔子之后儒學(xué)的分化提供了條件。一位思想巨人之后,其后學(xué)們各執(zhí)一端加以發(fā)揮,甚至導(dǎo)致學(xué)派分化,是世界思想史上的普遍現(xiàn)象,孔子之后的儒家正是如此。

         

        進(jìn)入戰(zhàn)國(guó),儒家開(kāi)始分化為兩系。一系承《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》《春秋》之人天統(tǒng)和孔子早期思想,本之以圣人之教化,從而論性情之原,禮樂(lè)之生,可謂之教本派。此派創(chuàng)自公孫尼子,繼之以孟子車(chē)、《內(nèi)業(yè)》,集成于荀子,而子夏實(shí)為其先驅(qū)。另一系承《易》之天人道統(tǒng),融合孔子中晚期之思想,本之以天命之善性,從而論情心之變,教化之功,可謂之性本派。此派創(chuàng)自子思,集成于孟子,而曾子乃其前奏。《中庸》曰:“君子尊德性而道問(wèn)學(xué)?!毙员九蓚?cè)重“尊德性”,而教本派側(cè)重“道問(wèn)學(xué)”。兩派的學(xué)術(shù)思想路徑雖然不同,但都是道統(tǒng)的承擔(dān)者。

         

        不過(guò),秦漢以后,兩派的歷史命運(yùn)完全不同。性本派,確乎像韓愈所說(shuō),“軻之死,不得其傳焉”。而教本派,經(jīng)過(guò)董仲舒的發(fā)展改造,卻一直是漢唐傳統(tǒng)思想的正宗,浩浩漡漡,未嘗中斷。其流弊,在于由教化儒學(xué)演變?yōu)檎稳鍖W(xué),自不待言。

         

        可見(jiàn),韓愈以后的理學(xué)家們只注意到了道之天人統(tǒng),并由此只承認(rèn)以思孟為代表的性本派是道統(tǒng)的繼承者,而完全沒(méi)有發(fā)現(xiàn)道之人天統(tǒng),并因而無(wú)視教本派同樣繼承道統(tǒng)的事實(shí),甚至貶之曰“荀與揚(yáng)也,擇焉而不精,語(yǔ)焉而不詳”。盡管如此,在事實(shí)上,宋明理學(xué)不但遙紹早已中斷的思孟道統(tǒng)(天人統(tǒng)),而且也繼承了荀揚(yáng)道統(tǒng)(人天統(tǒng))。張載天命之性和氣質(zhì)之性二元論的提出,意味著將道之兩統(tǒng)納入到一個(gè)統(tǒng)一的思想體系中。

         

        出于對(duì)道統(tǒng)的不同看法,唐代以前的經(jīng)傳中,常以周孔并稱(chēng);唐宋之際以后,代之以孔孟并稱(chēng);現(xiàn)在看來(lái),以周孔孟荀并稱(chēng),或許有更強(qiáng)的概括性。

         

         

        責(zé)任編輯:近復(fù)