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君子無(wú)所爭(zhēng)，其爭(zhēng)也君子

作者：楊朝明

來(lái)源：《中國(guó)組織人事報(bào)》2018年11月21日

時(shí)間：孔子二五六九年歲次戊戌臘月初四日丙午

          耶穌2019年1月9日

子曰：“君子無(wú)所爭(zhēng)。必也射乎！揖讓而升，下而飲。其爭(zhēng)也君子?！?/span>

                                                                                         ——《論語(yǔ)·八佾》

說(shuō)起“不爭(zhēng)”，恐怕很多人會(huì)馬上與“無(wú)為”聯(lián)系起來(lái)，以為這是老子或道家的主張。其實(shí)，孔子不僅說(shuō)“無(wú)為”，也常常說(shuō)到“不爭(zhēng)”。無(wú)論“無(wú)為”還是“不爭(zhēng)”，實(shí)際都是一種很高的境界。

老子說(shuō)“無(wú)為”很多，但他事實(shí)卻是“無(wú)為而無(wú)不為”，所以老子不止一次地說(shuō)“為無(wú)為”。例如，老子說(shuō)“為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味”，很明顯，他的意思乃是“為之于未有，治之于未亂”。踏踏實(shí)實(shí)做好該做的事情，最終的成功便水到渠成了。這就像讀書人畢業(yè)找工作，如果學(xué)得好，還怕沒工作？

你“事”于“無(wú)事”之時(shí)，別人有事時(shí)你就輕松了；品味“無(wú)為”就像甘于寂寞，寂寞之后的成功就像甘甜的水果?？鬃邮①潏蛩吹摹盁o(wú)為而治”，那可不是一般的境界。

孔子所言“不爭(zhēng)”也是如此。他說(shuō)“君子無(wú)所爭(zhēng)”，凡有所爭(zhēng)，多為名利；心有禮義，便無(wú)所爭(zhēng)?？鬃尤寮覐?qiáng)調(diào)修己，主張循理而動(dòng)。人生活在社會(huì)中，作為“成人”，不論是誰(shuí)，不論在哪里，都應(yīng)按照該做的去做，遵守社會(huì)規(guī)范。人的行為恰當(dāng)與否，都有“度”的要求，無(wú)論你稱呼這個(gè)“度”叫做“法”，或者喚作“禮”，無(wú)非都是中正合宜，不偏不倚。如果大家都以禮為標(biāo)準(zhǔn)規(guī)范自己，則爭(zhēng)無(wú)所爭(zhēng)?！抖Y記·樂記》所言“樂至則無(wú)怨，禮至則不爭(zhēng)”，應(yīng)該就是這個(gè)意思。

然而，規(guī)則、法律在那里，為什么還有人不守規(guī)矩？為什么還有人違法亂紀(jì)？孔子認(rèn)為，治人情，修人義，講信修睦，尚辭讓，去爭(zhēng)奪，離開了禮就很難做到。這里的前提，是要有遵守禮的自覺。制定規(guī)則容易，遵守規(guī)則很難，孔子在《論語(yǔ)》中說(shuō)：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”人有仁德，彼此關(guān)心，推己及人，換位思考，才會(huì)去爭(zhēng)、禮讓，才能“奸謀閉而不興，盜竊亂賊不作”。

不難看出，孔子說(shuō)的“不爭(zhēng)”乃以修己、克己、反省自己為前提。他說(shuō)“君子求諸己，小人求諸人”，君子嚴(yán)格要求自己，小人則常苛求別人?？鬃诱f(shuō)：“躬自厚而薄責(zé)于人，則遠(yuǎn)怨矣?！倍喽截?zé)自己就可避免怨恨。責(zé)己厚，責(zé)人薄，這個(gè)方法一定很管用，所以《白虎通·禮樂》說(shuō)：“禮所揖讓何？所以尊人自損也，不爭(zhēng)?！笨鬃又赋鲞^許多修身的方法，中心都不離“修己”。比如“君子矜而不爭(zhēng)，群而不黨”，比如“君子周而不比，小人比而不周”。胸襟開闊，心底坦蕩，寬以待人，博厚包容?？鬃硬粻?zhēng)，曾子分析說(shuō)：“見人之有善若己有之，是夫子之不爭(zhēng)也?！彼娰t思齊，別人有善行，就努力學(xué)習(xí)，而不嫉妒不服，這樣，哪還用得著與人爭(zhēng)勝？

孔子有他心目中儒者的標(biāo)準(zhǔn)，他在《禮記》中論述“儒行”時(shí)說(shuō)：“儒有居處齊難，其起坐恭敬，言必誠(chéng)信，行必中正，道涂不爭(zhēng)險(xiǎn)易之利，冬夏不爭(zhēng)陰陽(yáng)之和，愛其死以有待也，養(yǎng)其身以有為也?！比粘Ｆ鹁忧f重恭敬，誠(chéng)信中正，不爭(zhēng)平坦之處，不爭(zhēng)舒爽之所，愛惜生命，保養(yǎng)身體。為人修養(yǎng)若此，何懼做事不成？

如果從事管理，使人不爭(zhēng)，就必須為國(guó)以禮，為政以德。孔子管理思想的精到之處，在于強(qiáng)調(diào)為政者的“正”，強(qiáng)調(diào)為政者自身的榜樣力量，讓“地位高”的人意識(shí)到“責(zé)任大”；讓“尊貴的人”同時(shí)也是“高尚的人”。所以他說(shuō)：“善則稱人，過則稱己，則民不爭(zhēng)；善則稱人，過則稱己，則怨益亡?！敝挥芯硬拍茉炀统鼍?，境界高了才能“化行若神”。多看他人的長(zhǎng)處，多看自己的不足，就會(huì)減少爭(zhēng)執(zhí)，去除怨憤?！缎⒔?jīng)》中說(shuō)：“先之以敬讓，而民不爭(zhēng)。”《左傳》襄公十三年說(shuō)：“上下有禮，而讒慝黜遠(yuǎn)，由不爭(zhēng)也，謂之懿德?！边@是“有道之世”的特征，是“君子之治”的效果。

“無(wú)為”不是無(wú)所作為，“不爭(zhēng)”也不是啥事都無(wú)所謂。做事可以比貢獻(xiàn)，修養(yǎng)可以比水平，這是“君子之爭(zhēng)”，為的是更加平和中正，為的是提升幸福指數(shù)。例如孔子說(shuō)：“君子無(wú)所爭(zhēng)，必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭(zhēng)也君子?！本颖緛?lái)沒什么可爭(zhēng)的，如果一定要有的話，那就是比賽射箭吧。比賽射箭不是角力斗勇，而是看誰(shuí)心境平和，適度中正。孔子說(shuō)：“射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。”射而不中，退而反省，這就像一個(gè)人的反躬自省。所以，比賽在于敦促射者反身修己，因而雙方彼此謙恭禮讓，相互尊敬，以勝負(fù)飲酒。這樣的競(jìng)爭(zhēng)是君子之爭(zhēng)！

責(zé)任編輯：姚遠(yuǎn)