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民族掃墓與祭孔之意義

作者：戴季陶（遺著）

整理者：林桂榛

來源：整理者 授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布

時間：孔子二五七零年歲次己亥正月十六日戊子

??????????耶穌2019年2月20日

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【整理者按】本文系戴季陶（戴傳賢、戴天仇）著作之單行本，全文為戴季陶手跡，線裝19頁，有蟲蛀之損。作者自署時間是1934年作，實際印制年份不詳。本文單行本封面題“民族掃墓與祭孔之意義孝園先生命題陳天錫敬署”并有“陳天錫印”紅色鈐印一方，另文末作者署名后有“戴傳賢印”、“季陶”紅色鈐印二方。原稿無標(biāo)點(diǎn)，點(diǎn)讀整理時錄為簡化字，凡校正處標(biāo)以方擴(kuò)號［］，凡補(bǔ)字處標(biāo)以圓擴(kuò)號（），凡校注處標(biāo)以①②③。另，本文暫未見收錄于整理者所藏之臺版《戴季陶先生文存》（1959，四冊）、《戴季陶先生文存續(xù)編》（1967，一冊）、《戴季陶先生文存再續(xù)編》（1968，二冊）、《戴季陶先生文存三續(xù)編》（1971，一冊），未詳是否屬于未曾排印過的戴季陶重要佚文。

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戴季陶（1891—1949）系國民黨元老及國民黨理論家，也系中國早期馬克思主義的重要傳播者。清末時留學(xué)日本、流亡南洋并參加同盟會，辛亥革命后曾任孫中山秘書、黃埔軍校政治部主任、中山大學(xué)校長、國民黨中央宣傳部長、國民政府考試院院長、國史館館長等。據(jù)說戴季陶曾挽孫中山曰“繼往開來，道統(tǒng)直承孔子；吊民伐罪，功業(yè)并美列寧”，贊胡適曰“天下文章，莫大乎是；國內(nèi)名士，多出其門”，又題聯(lián)中山大學(xué)曰“對世界文化，迎頭趕上去；把中華民族，從根救上來”，題聯(lián)中央圖書館曰“作人當(dāng)立大志，徹始徹終，有為有守；求學(xué)須定宗旨，知本知末，通古通今”，此可略知戴季陶的文化觀念或文化精神。

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——林桂榛識2019年2月15日

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今年有兩件大事，一件是清明節(jié)關(guān)中舉行的民族掃墓，一件是八月二十七日先師圣誕節(jié)中央特遣專使赴曲阜致祭。祭孔是民國建國以來空前的盛舉，民族掃墓更是中國民眾有史以來所未有的美事。

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開物以孝為先，成務(wù)以忠為首。沒有文武周公，中國無統(tǒng)一的禮樂冠裳；沒有孔子，不能將大一統(tǒng)的中國文明弘之世界、傳之永久。漢武帝的功績，后人頗有不滿的批評，或許尚不止毀譽(yù)參半，然而平心來說，內(nèi)則定文明之系統(tǒng)于一尊，外則揚(yáng)中國之文明于絕域。

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今日中國之尚為中國者，其功實不在小民族掃墓節(jié)的實情①。當(dāng)大眾到文武陵時，至多不過千人，除政府人員及少數(shù)學(xué)者外，幾無參加之平民；及至茂陵，乃人山人海，民團(tuán)、學(xué)校、雜樂、百戲、男女、老少無不畢集，至誠參加者之多，不下三五七萬。此一現(xiàn)象，固然可以說明中國教育之不普及，一般民眾對于歷史文化認(rèn)識不清，見不到文武周公是國民文化之祖，以至冷淡若此。然而亦可以見得漢武帝的功績至今尚為婦孺之所不忘，又可知今日中國民族之所需者不獨(dú)是文治亦必須重武功，不僅要興教化亦必須要重國防。無學(xué)無識的眾民，他的一舉一動，都足以表現(xiàn)出真正的民族意識、國家利害。

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文武周公的陵墓上，除了蓬蒿而外，幾于別無所有。比起曲阜的莊嚴(yán)來，令人起無窮的感慨。假令先師復(fù)生，見此情形，我想也必然棲皇［恓惶］涕淚。要知孔子的教化所以不能真實行于中國的原故，就此已足說明無余?？鬃幼约赫f他是“述而不作，信而好古”，孔子之所以為大者，只在他能將堯舜禹湯文武周公的制度文物、至德要道組織成一貫的系統(tǒng)留贈后人。因為有了孔子，然后秦皇的火燒不絕中國的文明，七雄六國破不了中國的統(tǒng)一?？墒俏拿鞯谋旧?，到底是祖功宗德累積而成的產(chǎn)業(yè)，若無文武周公，不獨(dú)沒有孔子，就有孔子也就無可集之大成了。

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后人缺乏這真識的見解，只為了要應(yīng)制才讀書，要讀書才尊孔，于是把中國文明一貫的歷史忘卻。聽他文武周公陵墓上長滿了蓬蒿，甚至于到底陵在何處，還要后代的考古家像議大禮一樣的爭辯方才決定得下來，豈不是可嘆得很？可知今人頗有知尊總理，而不知尊總理所繼承之先師，并不是當(dāng)今獨(dú)有的新現(xiàn)象，中國人的健忘病實在已經(jīng)害得很長久了。

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今年這幾件空前的盛舉，的確非比尋常，并不僅是一種思古的幽情，也不僅是慎終追遠(yuǎn)、崇德報功的行動，乃是中國民族本身發(fā)生出一個橫絕世界、縱貫古今的覺悟來。有了這樣的覺悟，才可以負(fù)起無始以來的人類生命在無盡的世界當(dāng)中前進(jìn)繼往開來的大事，革故鼎新的偉業(yè)才可以建設(shè)得起來。所以民國二十三年民族掃墓和祭孔兩件大事，真可以值得播之樂歌，永遠(yuǎn)給國民紀(jì)念，供世界萬國的人一個認(rèn)識中國的標(biāo)本。

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因此，我想發(fā)起請全國愛國、愛民族、愛歷史、愛文化的詩家和音樂家，鼓起熱烈的至誠，運(yùn)用高明博厚、充滿了真實力量的本領(lǐng)，著為國民的詩歌，譜為國民的曲調(diào)，替幾萬萬的中國國民，把幾千年從祖宗的血管里真流到如今，潛伏在一切人人生命當(dāng)中的一片光明潔凈的心情，發(fā)為共同的聲音，突破全國國民失望的悲哀所造成的沉寂，令一切男男女女、老老少少在一個共同的希望和自然而嚴(yán)肅的共同韻律之下，萬眾一心、百工同志的［地］努力前進(jìn)②，完成列祖列宗“天下為公”的弘愿，把“人皆可以為堯舜”——一個先圣的大志，從“民有、民治、民享”的三民主義上，名實俱符地實現(xiàn)起來。

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“有志竟成，后來俱上”，總理中山先生勉勵民國國民的兩句話是毫無疑義的定律?！叭松o，天之性也；感于物而動，性之欲［頌］也”③，是毫無疑義的定論。望詩人和音樂家，把這教育國民的大責(zé)重任，當(dāng)仁不讓地?fù)?dān)在肩上！

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中華（民國）二十三年八月戴傳賢④

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校注：

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校注① 此“不在小民族掃墓節(jié)的實情”之“小”字，于上下文義似有可疑或不備，然手稿確系寫作“小”字。

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校注② 此“的”字或當(dāng)讀de不讀dì。民國時，置于狀語后作助詞用“的”字多不寫作“地”字，今習(xí)慣寫作“地”字。

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校注③ 此“性之欲也”在大量抄用古本《樂記》文字的《史記·樂書》里作“性之頌也”。郭沫若《公孫尼子與其音樂理論》曰：“靜性動頌為韻，頌者容也，今《禮》作‘欲’，此據(jù)《樂書》改?！奔?lián)抗、呂驥、蔡仲德的《樂記》研究著作皆從郭沫若之見，甚是！“人生而靜，天之性也”系天生本靜之義，“感于物而動”是物感而心動、情動之義（感本即咸字，咸本觸動、震動義）。在“人生而靜，天之性也”的觀念下，心動、情動或情感生當(dāng)然是“性之頌”而非“性之欲”（孔穎達(dá)疏此“欲”為“貪欲”義），因為心動、情動或情感生是“性”的動態(tài)展現(xiàn)或動態(tài)發(fā)展，并非心動、情動或情感生是“性”本身的欲望或貪念，故今本《禮記·樂記》作“性之欲也”不僅于修辭上甚不通（即靜性、動頌各自協(xié)韻），于文義上亦完全不通。

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此句在漢代原始《樂記》里實當(dāng)作“人生而靜，天之性也；感于物而動，性之頌也”，后采入《禮記》后訛為“人生而靜，天之性也；感于物而動，性之欲也”，采入《史記》卻無訛（《史記》先《禮記》采《樂記》）。而其訛因主要是“頌（頌）”同“?（容+頁）”且與“欲”字形近，以及《樂記》該句前后文“非以極口腹耳目之欲”、“滅天理而窮人欲”等大講“欲”字。就形近易訛而言，“頌（頌）/?（容+頁）/欲”之“公—谷”部皆從“八”且“厶—口”形近，篆文、簡牘文“頁—欠”部亦形近（頁指頭，頭即首）。俞樾《群經(jīng)平議》曰：“‘頌’即‘容’之叚（假）字?！薄墩f文》曰：“頌，皃也。從頁，公聲。?（容+頁），籒文?！薄鞍p，頌儀也。從人，白象人面形。凡皃之屬皆從皃?！保òp即貌）《說文系傳》曰：“頌，古容字。白非黑白，字象人面?！薄夺屆吩唬骸绊?，容也，序說其成功之形容也?！倍斡癫米ⅰ墩f文》曰：“頌者，今之容字，必言儀者，謂頌之儀度可皃象也?！薄叭?，盛也。今字叚借爲(wèi)頌皃之頌?！薄肮抛黜灠p，今作容皃，古今字之異也?！惫使疟尽稑酚洝贰靶灾炓病奔础靶灾菀病敝x，就是“性之表現(xiàn)”之義，即頌（頌）＝?（容+頁）＝容。

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日本古學(xué)派代表伊藤仁齋（1627-1705）說今本《禮記·樂記》“人生而靜，天之性也；感于物而動，性之欲也”句是漢代儒家學(xué)者借用先秦道家著作《文子》“人生而靜，天之性也；感物而動，性之害也”句而成（《淮南子·原道訓(xùn)》衍作“人生而靜，天之性也；感而后動，性之害也”），他認(rèn)為道家該句表達(dá)的是“萬物皆生于無，故人之性也其初真靜；形既生矣，而欲動情勝、眾惡交攻，故其道專注滅欲以復(fù)性，此復(fù)性復(fù)初等語所由而起也”，并說“儒者之學(xué)則不然……初無滅欲以復(fù)性之說。老莊之學(xué)與儒者之學(xué)，固有生死水火之別，其源實判定于此”。

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道家思想主虛主靜，故總體是克欲復(fù)性、克動復(fù)靜思維，故以天性為本、以動欲為害，故《文子》曰“感物而動，性之害也……不能反己，而天理滅矣”，《淮南子》衍曰“感而后動，性之害也……不能反己，而天理滅矣”。先秦儒家初不以虛靜為天性或天理，更不以無知無欲為天性或天理，漢儒援引道家“人生而靜，天之性也；感物而動，性之害也。物至而應(yīng)，智之動也。智與物接，而好憎生焉。好憎成形，而智怵于外，不能反己，而天理滅矣”句式句義及動前為靜之哲理，改而曰“人生而靜，天之性也；感于物而動，性之頌也。物至知知，然后好惡形焉。好惡無節(jié)于內(nèi)，知誘于外，不能反己，天理滅矣”，此是《樂記》作者為了表達(dá)《樂記》“人心之動，物使之然也，感于物而動，故形于聲”、“六者非性也，感于物而后動，是故先王慎所以感之”、“情動于中，故形于聲，聲成文謂之音”的“物感—心動—聲形—音生”的歌唱原理以及主張心動情動、知物發(fā)欲導(dǎo)致“好惡無節(jié)，物至人化”之亂故須布以“制禮樂，為之節(jié)”、“禮節(jié)民心，樂和民性”的王道之治。（“樂和民性”在《樂記》原作“樂和民聲”，今據(jù)《說苑》及郭沫若等而改，另《樂記》“樂以和其聲”亦當(dāng)是“樂以和其性”，乃音近而訛。）

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今本《禮記·樂記》“人生而靜，天之性也；感于物而動，性之欲也”當(dāng)從《史記·樂書》“人生而靜，天之性也；感于物而動，性之頌也”而?！靶灾病睘椤靶灾炓病鼻宜鼈兘允腔詾椤段淖印贰叭松o，天之性也；感物而動，性之害也”以及《淮南子》又作“人生而靜，天之性也；感而后動，性之害也”的事實，更加證明了《漢書·藝文志》有關(guān)《樂記》成書真相實為“武帝時，河間獻(xiàn)王好儒，與毛生等共采《周官》及諸子言樂事以作《樂記》”的歷史敘述。

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關(guān)于《禮記·樂記》“感于物而動，性之欲也”當(dāng)正作“感于物而動，性之頌也”，可參看筆者2014年完成的《樂記》研究一書“《樂記》重要文字校勘”章之第二節(jié)（該書待刊中）以及金輝《“頌”與“容”的前世今生》一文（《光明日報》2018年4月13日第16版）。

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校注④ “中華”字樣后似漏“民國”二字，且署名后有“戴傳賢印”、“季陶”紅色鈐印二方。

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責(zé)任編輯：近復(fù)

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