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楊伯峻《論語(yǔ)譯注》句讀商榷

作者：崔海東

來(lái)源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布

          原載于 江蘇科技大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版）2013年第3期

時(shí)間：孔子二五七零年歲次己亥五月初三日癸酉

          耶穌2019年6月5日

摘要：楊伯峻先生《論語(yǔ)譯注》成書(shū)五十余年來(lái)，以其平實(shí)曉暢而廣布天下，但是其中句讀猶有未妥處，本文集其疑誤十一則，予以商榷。

關(guān)鍵詞：楊伯峻；論語(yǔ)；句讀；商榷

楊伯峻先生《論語(yǔ)譯注》成書(shū)五十余年來(lái)，以其平實(shí)曉暢而廣布天下，然其中句讀猶有未妥處，故不避谫陋，擇其要者，商榷如下。

一、【原文】有子曰：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美；小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也?！保?.12，篇章皆依楊著。）

【譯文】有子說(shuō)：“禮的作用，以遇事都做得恰當(dāng)為可貴。過(guò)去圣明君王的治理國(guó)家，可寶貴的地方就在這里；他們小事大事都做得恰當(dāng)。但是，如有行不通的地方，便為恰當(dāng)而求恰當(dāng)，不用一定的規(guī)矩制度來(lái)加以節(jié)制，也是不可行的?！?a name="_ednref1">[1]6-7

愚按：楊說(shuō)本于宋朱熹《論語(yǔ)集注》（下稱(chēng)《集注》）[2]72。誤。句讀當(dāng)作：“……先王之道，斯為美。小大由之，有所不行?！?o:p>

因?yàn)楸菊掠幸粋€(gè)“……有所不行……亦不可行也”這樣的并列句式，故當(dāng)依東漢馬融《論語(yǔ)訓(xùn)說(shuō)》（下稱(chēng)馬《注》）以“小大由之”與“有所不行”二句相連而不中斷。其云：“人知禮貴和，而每事從和，不以禮為節(jié)，亦不可行?！蹦铣夯寿墩撜Z(yǔ)集解義疏》（下稱(chēng)皇《疏》）解之曰：“云‘小大由之，有所不行’者，由，用也，若小大之事皆用禮而不用和，則于事有所不行也。”[3]345-346依此句讀，本章之義則為：禮儀制度的具體施行，以和順人心不強(qiáng)行為貴，其目的是讓社會(huì)各階層和諧有序。先王推行禮治均是如此，故臻善治。然大小事務(wù)若唯依禮（而忘記和的目的），則必然有所難行。同樣，大小事務(wù)若只為和而和，而忘記以禮節(jié)之（即禮制中區(qū)別身份、節(jié)文人情的一面），亦不可行。

二、【原文】七十而從心所欲，不踰矩。（2.4）

【楊譯】到了七十歲，便隨心所欲，任何念頭不越出規(guī)矩?！盵1]12

愚按：楊說(shuō)本馬《注》：“矩，法也。從心所欲無(wú)非法。”[3]348誤。句讀當(dāng)作：七十而從心，所欲不踰矩。

此句讀之發(fā)展略撮如下。唐柳宗元首斷為“孔子七十而縱心”[4]，但是以“縱”解“從”則誤，因?yàn)榭鬃蛹幢阄粗敛凰疾幻?，也不必自作放縱。宋張載斷句同于柳氏，但是解“從”作“順之至也”，即“七十與天同德，不思不勉，從容中道[5]。朱子開(kāi)始斷句同于馬氏，但是后來(lái)又常常斷為“從心”，如言“孔子‘七十而從心’，不成未七十心皆不可從”[6]458，“孔子‘六十而耳順，七十而從心’，這處如何用力得！只熟了，自然恁地去”[6]1346。清俞樾亦斷在心后，并解“從心”同于“六十”之“耳順”。[7]46-47

如此斷句的義理如下：道體下貫，天降衷于人，以其呈載、著形在人性，故稱(chēng)性體；以其寓控、發(fā)動(dòng)在人心，故稱(chēng)心體，二者本一也。然即著形，又各分為二。孔子云“克己復(fù)禮”（《論語(yǔ)·顏淵》下引僅稱(chēng)篇名），又云“為仁由己”（《顏淵》），則同是一己，已含二性，即宋儒所言之氣質(zhì)與天地。前者乃私利之小我，如趨利避害之生理屬性，其本為善，過(guò)或不及則為惡，本章“所欲”之“欲”正指此氣質(zhì)之性。后者是仁義諸道德屬性，其純善無(wú)惡。凡庸之樸實(shí)頭依氣質(zhì)而行，時(shí)能暗合天地，然不能一貫，是為自然狀態(tài)；其余則由于后天之習(xí)染，暗合時(shí)少，過(guò)或不及為多，故常常陷溺邪曲，處于異化狀態(tài)，是以凡庸皆“性近習(xí)遠(yuǎn)”（《陽(yáng)貨》）。圣人卻純是天地氣象，完全自由。則凡庸之病何在？亦只是心體昧而不明。心本一官，然亦有孟子所言之大小。小體之心，只是感應(yīng)器官，能思慮憂(yōu)懼，同于口食足走，并列于氣質(zhì)。大體之心，則超拔形役，自作主宰，能豁醒天地之德，控制氣質(zhì)諸性（包括小體心之作用），即“不踰矩”，故可“興天理、滅人欲”，更能超越上達(dá)，“峻極于天”（《中庸》），從而對(duì)越道體。由此，諸般融浹，心體明覺(jué)已不必故意地、橫硬地存在，遂二性合為一，二心合為一，心性歸于一，天人歸于一。故此章義謂，吾年七十，其動(dòng)也天，若寒暑之運(yùn)，列星之旋，皆自然而然。

三、【原文】子貢問(wèn)君子。子曰：“先行其言而后從之。”（2.13）

【楊譯】子貢問(wèn)怎樣才能做一個(gè)君子?？鬃拥溃骸皩?duì)于你要說(shuō)的話(huà)，先實(shí)行了，再說(shuō)出來(lái)［這就夠說(shuō)是一個(gè)君子了］。”[1]17

愚按：楊說(shuō)本皇《疏》。其云：“君子先行其言，而后必行，行以副所言，是行從言也。若言而不行，則為辭費(fèi)，君子所恥也?！盵3]352是在“其言”后斷句。宋邢昺《論語(yǔ)注疏》（下稱(chēng)邢《疏》）從之：“君子先行其言，而后以行從之，言行相副，是君子也?！?a name="_ednref8">[8]544今世所見(jiàn)大多數(shù)注釋皆承之。楊氏雖未斷句，然細(xì)體其義，亦同皇氏。誤。當(dāng)從宋沈括：“《論語(yǔ)》‘先行’當(dāng)為句，‘其言’自當(dāng)后也?！?a name="_ednref9">[9]即句讀為“先行，其言而后從之。”

一則定州簡(jiǎn)本《論語(yǔ)》作“先行其言從之”，無(wú)“而后”二字[10]12。若依此，則斷在“先行”十分簡(jiǎn)潔清晰[11]。然簡(jiǎn)本孤證，不必刪字。二則春秋之際，華夏尚質(zhì)，此句讀合乎彼時(shí)“太上有立德，其次有立功，其次有立言”（《左傳·襄公二十四年》）之次序，先立德，再立事功，立言最后。三則此“先行”實(shí)為孔子所授之工夫下手處，此正如清王夫之云：“夫子生平作圣之功，吃緊處無(wú)如此言之切。亦以子貢穎悟過(guò)人，從學(xué)已深，所言所行，于君子之道皆已具得，特示以入手工夫，使判然于從事之際耳?！?a name="_ednref12">[12]

四、【原文】子曰：“《書(shū)》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施於有政?！且酁檎善錇闉檎?？”（2.21）

【楊譯】孔子道：“《尚書(shū)》上說(shuō)，‘孝呀，只有孝順父母，友愛(ài)兄弟，把這種風(fēng)氣影響到政治上去。’這也就是參與政治了呀，為什么定要做官才算參與政治呢？”[1]20

愚按：楊說(shuō)本于邢《疏》，其云：“子曰：《書(shū)》云：‘孝乎唯孝，友于兄弟，施於有政’者，此《周書(shū)·君陳》篇文，引之以答或人為政之事。”[8]546誤。句讀當(dāng)為：子曰：“《書(shū)》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟。’施於有政，是亦為政，奚其為為政？”

其一，“孝乎惟孝，友于兄弟”是《尚書(shū)》逸句，“施於有政”三句是孔子所說(shuō)。清劉寶楠《論語(yǔ)正義》（下稱(chēng)《正義》）對(duì)此流變過(guò)程做了以下歸納，愚依時(shí)間順敘如下。一是周時(shí)，“孝乎惟孝，友于兄弟”皆逸《書(shū)》文，且“孝乎惟孝”本作“孝于惟孝”。二是漢時(shí)，《漢石經(jīng)》及《白虎通·五經(jīng)篇》所引皆作“孝于”而不言“孝乎”?！逗鬂h書(shū)·郅惲傳》鄭敬曰：“雖不從政，施之有政，是亦為政?！奔?xì)味鄭言，則“施於有政，是亦為政”皆孔子之語(yǔ)。三是東晉作偽《古文尚書(shū)》者誤將“孝于惟孝，友于兄弟，施於有政”三句皆采入之《君陳篇》，并將“施於有政”更為“克施有政”。四是晉后“孝乎”、“孝于”兩說(shuō)并存：如梁皇《疏》作“孝于”；唐宋《石經(jīng)》等引作“孝乎”；唐陸德明《經(jīng)典釋文》兩說(shuō)并存；宋邢《疏》作“孝乎”。五是清惠棟《九經(jīng)古義》揭示出“后儒據(jù)《君陳篇》改‘于’為‘乎’”之事實(shí)[13]66今人如錢(qián)穆先生則承之，認(rèn)為“孝乎惟孝，友于兄弟”是偽《尚書(shū)》語(yǔ)；“施於有政，是亦為政，奚其為為政”則為孔子所說(shuō)[14]。

所以我們對(duì)比《論語(yǔ)》注疏，東漢包咸《論語(yǔ)章句》（下稱(chēng)包《注》）無(wú)此誤。其云：“‘孝乎惟孝’，美大孝之辭?！延谛值堋?，善于兄弟。施，行也。所行有政道，與為政同耳?！盵8]546細(xì)品其義，只以孝、友兩句歸《尚書(shū)》。而邢昺則承皇侃之誤，曰：“子曰：《書(shū)》云：‘孝乎唯孝，友于兄弟，施於有政’者，此《周書(shū)·君陳》篇文，引之以答或人為政之事?！笔菍⑷渫瑲w于《尚書(shū)》。朱子《集注》亦承此誤。

其二，“孝乎惟孝”，譯為“孝呀，只有孝順父母”十分別扭?！拔辈皇歉痹~“只有”，而是句中助詞，用在句中起調(diào)整音節(jié)之作用，無(wú)義。如《尚書(shū)·召誥》“無(wú)疆惟休，亦無(wú)疆惟恤”。“孝乎惟孝”相當(dāng)于今人所說(shuō)的“神乎其神”。

其三，“施於有政”是施行孝悌自有為政之道的意思。一則“於”、“于”二字不能以簡(jiǎn)化字“于”等同視之。清宋翔鳳《四書(shū)釋地辯證》認(rèn)為本章上文引《書(shū)》作“于”，下面“施於有政”作“於”，故孔子此語(yǔ)中“于”、“於”顯有區(qū)別[13]66。我們知道，“于”本義是動(dòng)詞超過(guò)，后一般用為介詞。而“於”開(kāi)始主要用作嘆詞，后來(lái)漸用為介詞。簡(jiǎn)化后合并成一字，遂使各字本義模糊湮滅。故此章之“於”是嘆詞。二則“政”字楊譯為“政治局面”，又引楊樹(shù)達(dá)說(shuō)“政謂卿相大臣”，皆非。政即政道，即為政之原則。三則楊注云“有”為助詞，無(wú)義，是古構(gòu)詞法?！坝小钡拇_有此用法，然本章不是，其只是動(dòng)詞“擁有”之義。四則“施”亦非影響、延及，而是實(shí)踐、施行義。故此句意謂：“孝敬父母、友愛(ài)兄弟”，若實(shí)踐之亦自有為政之原則。

故此章當(dāng)譯為：有人對(duì)孔子說(shuō)：夫子為何不出仕為政？孔子答曰：《書(shū)》云“孝敬父母，友愛(ài)兄弟”，施行之，其中亦有為政之原則，我只要做好這些，亦自是為政，又何必一定要出仕得位方謂為政呢？

五、【原文】殷因于夏禮，所損益，可知也；周因于殷禮，所損益，可知也。（2.23）

【楊譯】殷朝沿襲夏朝的禮儀制度，所廢除的，所增加的，是可以知道的；周朝沿襲殷朝的禮儀制度，所廢除的，所增加的，也是可以知道的。[1]21

愚按：兩個(gè)“禮”字均當(dāng)屬下句，句讀作“……殷因于夏，禮所損益……周因于殷，禮所損益……”

一則劉氏《正義》引漢人之說(shuō)證此頗詳：“《漢書(shū)·杜周傳》：‘欽對(duì)策曰：殷因于夏，尚質(zhì)；周因于殷，尚文?！贝俗x以夏、殷絕句?！稘h書(shū)·董仲舒?zhèn)鳌酚小囊蛴谟荨模妒酚浖狻芬稑?lè)記》鄭《注》：‘殷因于夏，周因于殷?！c杜注同。則知今人以‘禮’字?jǐn)嗑湔撸`也?！盵13]72二則，“殷因于夏”是朝代易朝代，正如皇《疏》曰：“言殷代夏立而因用夏禮及損益夏禮，事事可得而知也?！种艽罅?，亦有因殷禮及有所損益者，亦事事可知也?！盵3]355邢《疏》亦稱(chēng)：“言殷承夏后，因用夏禮，……言周代殷立，而因用殷禮。”[8]195-547而“殷因于夏禮”，則是朝代對(duì)禮制，不倫不類(lèi)，故如依楊譯，主語(yǔ)是禮，則原文當(dāng)作“殷禮因于夏，所損益，可知也；周禮因于殷，所損益，可知也。”

六、【原文】君子無(wú)所爭(zhēng)。必也射乎！揖讓而升，下而飲。其爭(zhēng)也君子。（3.7）

【楊譯】君子沒(méi)有什么可爭(zhēng)的事情。如果有所爭(zhēng)，一定是比箭吧，［但是當(dāng)射箭的時(shí)候，］相互作揖然后登堂；［射箭完畢，］走下堂來(lái)，然后［作揖］喝酒。那一種競(jìng)賽是很有禮貌的。[1]25

愚按：“揖讓而升，下而飲”當(dāng)依漢魏王肅《論語(yǔ)義說(shuō)》：“射于堂，升及下皆揖讓而相飲。”[8]552，故句讀作：“揖讓而升下，而飲?！?o:p>

楊譯本無(wú)誤，然依此譯句讀是必從王氏。因?yàn)榇颂幱幸粋€(gè)“揖讓而……而……”的結(jié)構(gòu)，表示均須揖讓。古代射禮例分三耦（耦指同時(shí)射箭的兩個(gè)人，分為上射和下射，三耦即上中下三組選手），我們以上耦為例，《儀禮·大射儀》云：“出次，西邊揖進(jìn)。上射在左，并行。當(dāng)階北面揖，及階揖。上射先升三等，下射從之，中等。上射升堂，少左。下射升，上射揖，并行。皆當(dāng)其物，北面揖，及物揖?！渖?，右挾之，北面揖，揖如升射?！?a name="_ednref15">[15]由此可見(jiàn)，射手兩人射時(shí)上下臺(tái)階要揖讓?zhuān)瑯拥?，坐下飲酒也要揖讓?o:p>

七、【原文】子曰：“默而識(shí)之，學(xué)而不厭，誨人不倦，何有于我哉？”（7.2）

【楊譯】孔子說(shuō)：“［把所見(jiàn)所聞的］默默地記在心里，努力學(xué)習(xí)而不厭棄，教導(dǎo)別人而不疲倦，這些事情我做到了哪些呢？”[1]65

愚按：楊說(shuō)本皇《疏》：“見(jiàn)事心誠(chéng)而口不言謂之默識(shí)者也?！瓕W(xué)先王之道而不厭止也?！桃磺兄硕鵁o(wú)疲倦也?！盵3]395-396誤。句讀當(dāng)作“默而識(shí)之：學(xué)而不厭、誨人不倦，何有于我哉！”

“默而識(shí)之”與“學(xué)而不厭”、“誨人不倦”是總分而非平行關(guān)系[16]?！澳R(shí)之”，邢《疏》云“不言而記識(shí)之”[8]587，“之”代下面的“學(xué)而不厭、誨人不倦”。此二者是孔子自任之語(yǔ)，其多次提到。如云“若圣與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣”（《述而篇》）。孟子亦云：“子貢問(wèn)于孔子曰：‘夫子圣矣乎？’孔子曰：‘圣則吾不能，我學(xué)不厭而教不倦也?！保ā睹献印す珜O丑篇》）。而“何有于我哉”，即此二者哪一樣我擁有呢。故此章義謂：吾當(dāng)默記：學(xué)而不厭、誨人不倦，此二者，我所做的，還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠。

八、【原文】子曰：“文，莫吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得?！保?.33）

【譯文】孔子說(shuō)：“書(shū)本上的學(xué)問(wèn)，大約我同別人差不多。在生活實(shí)踐中做一個(gè)君子，那我還沒(méi)有成功?！盵1]74-75

愚按：楊說(shuō)本朱子《集注》[2]129。句讀當(dāng)作：文莫，吾猶人也……

其一，就“文莫”而言。東漢何晏《論語(yǔ)注》（下稱(chēng)何《注》）已以“文莫”為一詞，其云：“莫，無(wú)也。文無(wú)者，猶俗言文不也。文不吾猶人者，凡言文皆不勝于人?！被省妒琛方庠疲骸坝跁r(shí)稱(chēng)文不勝人為文不也?！盵3]405然釋為“文不”甚為牽強(qiáng)。不取。清劉臺(tái)拱《論語(yǔ)駢枝》詳考之，認(rèn)為“文莫”乃“忞慔”之假借字，為勉強(qiáng)義，其云：“楊慎《丹鉛錄》引晉欒肇《論語(yǔ)駁》曰：‘燕、齊謂勉強(qiáng)為文莫?！帧斗窖浴吩唬骸澳瑥?qiáng)也。北燕之外郊，凡勞而相勉，若言努力者，謂之侔莫。’案：《說(shuō)文》：‘忞，強(qiáng)也。慔，勉也?！哪础畯霊H’，叚借字也?！稄V雅》亦云：‘文，強(qiáng)也?！哪腥柿x也，躬行由仁義行也?！盵13]281

其二，就義理而言。孟子稱(chēng)人當(dāng)“由仁義行，而非行仁義”（《孟子·離婁下》），此是批判凡庸常有“義外”之病，即將仁義當(dāng)作一個(gè)外在的路線(xiàn)去執(zhí)行之。因?yàn)榭鬃釉啤盀槿视杉骸保ā额仠Y》），仁乃每個(gè)人本有具足之天性，不可去外馳而求之的。本章的“文莫”乃勉力地外在地追求仁義，而“躬行”則是推發(fā)己心性去行之?？鬃硬⒘写硕撸易苑Q(chēng)自己屬于前者，此極見(jiàn)夫子之自謙。

九、【原文】子罕言利與命與仁。（9.1）

【楊譯】孔子很少［主動(dòng)］談到功利、命運(yùn)和仁德。[1]83

愚按：楊說(shuō)本何《注》：“罕者，希也。利者，義之和也。命者，天之命也。仁者，行之盛也。寡能及之，故希言也?！盵3]415后來(lái)主流的注釋均從之，誤。當(dāng)為“子罕言利，與命，與仁”。

一則《論語(yǔ)》中凡幾個(gè)名詞并列，不以“與”作連詞來(lái)聯(lián)接，而是直接相連，如《述而》篇“子之所慎：齊、戰(zhàn)、疾”，“子不語(yǔ)：怪、力、亂、神”，“子以四教：文、行、忠、信”。若依楊譯，則原文當(dāng)作“子罕言：利、命、仁”。二則就此三者而言。孔子有義利之辨（《里仁》），故其罕言利。命、仁卻為孔門(mén)義理之重，焉能罕言？孔子素重天命，如云“五十知天命”（《為政》），“畏天命”（《季氏》），“不知命，無(wú)以為君子”（《堯曰》）。一部《論語(yǔ)》言仁更是達(dá)109處之多?！芭c仁”，實(shí)乃孔門(mén)工夫之自反性體；而“與命”，則是上達(dá)天命。故此章斷句當(dāng)從宋史繩祖，其云：“蓋子罕言者獨(dú)利而已，當(dāng)以此作一義。曰命曰仁皆平日所深與，此句別作一義。與者，許也?！盵7]449即“與”不作連詞而當(dāng)動(dòng)詞，為肯定之義，同于“吾與點(diǎn)也”（《先進(jìn)》）。

十、【原文】子疾病，子路使門(mén)人為臣。（9.12）

【楊譯】孔子病得厲害，子路便命孔子的學(xué)生組織治喪處。[1]89

愚按：“疾”后當(dāng)斷句，作“子疾，病，……”

一則疾、病字義不同。病上古時(shí)指重病?！墩f(shuō)文》：“病，疾加也?！?a name="_ednref17">[17]包《注》亦曰：“疾甚曰病?！盵3]420二則本章可與《述而》篇“子疾病，子路請(qǐng)禱”章相對(duì)比。彼章病字衍:一則定州漢簡(jiǎn)《論語(yǔ)》無(wú)“病”字[10]35。二則漢鄭玄注本、唐陸德明《經(jīng)典釋文》亦無(wú)“病”字。清阮元《校勘記》認(rèn)為《論語(yǔ)集解》于后面的《子罕篇》才開(kāi)始釋病字，則此章有病字必非[13]282-283。是時(shí)孔子生病，子路禱告，說(shuō)明尚有恢復(fù)之可能。此章子路已使門(mén)人為臣準(zhǔn)備治喪，可見(jiàn)夫子之病已相當(dāng)嚴(yán)重，將不久人世。故“疾”后斷句，才能準(zhǔn)確地反映子路所為之背景。

十一、【原文】顏淵問(wèn)仁。子曰：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”（12.1）

【楊譯】顏淵問(wèn)仁德?？鬃拥溃骸耙种谱约?，使言語(yǔ)行動(dòng)都合于禮，就是仁。一旦這樣做到了，天下的人都會(huì)稱(chēng)許你是仁人。實(shí)踐仁德，全憑自己，還憑別人嗎？”[1]121

愚按：“克己復(fù)禮為仁”，楊說(shuō)其本有二，馬融曰：“克已約身”，孔安國(guó)曰：“復(fù)，反也。身能反禮則為仁矣?！盵8]636誤。句讀當(dāng)作“克己復(fù)禮，為仁?！?o:p>

一則因?yàn)橄惹貪h語(yǔ)系動(dòng)詞不發(fā)達(dá)，主系表結(jié)構(gòu)鮮見(jiàn)，若依揚(yáng)譯，則此句的表述當(dāng)如《左傳》：“仲尼曰：‘古也有志：克己復(fù)禮，仁也。’”（《昭公十二年》）故此句句讀當(dāng)從劉氏《正義》：“克己復(fù)禮，所以為仁?！疄椤q‘事’也。謂用力于仁也。下句‘為仁由己’義同?！盵13]483即此“為”非“是”義，“為仁”是“行仁”義，同于后面“為仁由己”之“為仁”。二則此中有體用之分，仁指性體，為仁則指工夫發(fā)用。仁性之本體為愛(ài)、為生，仁體之發(fā)用，則為愛(ài)人、生物。此發(fā)用之完成，乃一同心圓，由我—→宗（家）族—→鄉(xiāng)黨—→邦國(guó)—→天下—→萬(wàn)物—→天。仁者生生之心無(wú)大小，然愛(ài)之發(fā)用有差等，故義之推行亦有遠(yuǎn)近，然終其目的，則包舉天人，遍該萬(wàn)物。三則本章“為仁”同于“孝弟也者，其為仁之本與！”（《學(xué)而》）楊氏譯為：孝順爹娘，敬愛(ài)兄長(zhǎng)，這就是“仁”的基礎(chǔ)吧！[1]2亦是以“為”為系動(dòng)詞“是”。其實(shí)若依楊譯，當(dāng)說(shuō)成“孝弟也者，其仁之本與”，查日本正平本正是如此[18]，《管子》“孝弟者，仁之祖也”（《戒第二十六》）亦足證之。

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