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      1. 【崔海東】朱子主敬工夫平議

        欄目:學(xué)術(shù)研究
        發(fā)布時(shí)間:2019-07-03 22:40:30
        標(biāo)簽:上達(dá)、主敬、朱子、涵養(yǎng)、踐履
        崔海東

        崔海東,字少禹,男,1975年生,江蘇南京人,南京大學(xué)哲學(xué)博士?,F(xiàn)任江蘇科技大學(xué)人文學(xué)院副教授江蘇省儒學(xué)學(xué)會(huì)常務(wù)理事。在《孔子研究》等報(bào)刊發(fā)表學(xué)術(shù)論文30余篇。2015年12月東南大學(xué)出版社出版?zhèn)€人專著《唐代儒士佛教觀研究》,20余萬(wàn)字。主持國(guó)家社科、江蘇省社科課題各一項(xiàng)。

        朱子主敬工夫平議

        作者:崔海東

        來(lái)源:作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布

                  原載于 《朱子學(xué)刊》,2016年第2期

        時(shí)間:孔子二五七零年歲次己亥六月初一日辛丑

                  耶穌2019年7月3日

         

        摘要:朱子的“主敬”徹上徹下,貫通于其工夫的各個(gè)階段。一是在下學(xué)階段,敬是具體的下手方式,是對(duì)身心的收斂。二是在上達(dá)階段,敬是道心的自我喚醒,以自作主宰。三是在涵養(yǎng)階段,敬是一種非理性、無(wú)對(duì)象的、待機(jī)般的心理狀態(tài),以貫通動(dòng)靜,其特點(diǎn)是“主一無(wú)適”。四是在踐履階段,敬則呈現(xiàn)為一種近乎宗教情感的“敬畏”。

         

        關(guān)鍵詞:朱子;主敬;上達(dá);涵養(yǎng);踐履

         

        朱子學(xué)博大浩翰,其工夫豐厚詳備,若以一字概括之,則非“敬”字莫屬。其自云:“圣門之學(xué),別無(wú)要妙,徹頭徹尾,只是個(gè)敬字而已?!?a name="_ftnref1">[1]然由于朱子著文、語(yǔ)錄極多,加上平日講學(xué)、書札又是隨機(jī)指點(diǎn)、各有針對(duì),故易使后人產(chǎn)生誤解,或以為此“敬”之工夫汗漫雜蕪、無(wú)有條理,或孤執(zhí)朱子一段“敬”的工夫以為全體。事實(shí)上,朱子對(duì)“敬”有明確的界定,其云:“敬,只是收斂來(lái)?!?a name="_ftnref2">[2]對(duì)其運(yùn)用亦多清晰說(shuō)明,如云“敬是始終一事”[3];“敬字工夫,乃圣門第一義,徹頭徹尾,不可頃刻間斷”[4];“敬之一字,萬(wàn)善根本,涵養(yǎng)省察,格物致知,種種工夫,皆從此出”[5]。又云:“君子之于敬,亦無(wú)動(dòng)靜語(yǔ)默而不用其力焉。未發(fā)之前是敬也,固已主乎存養(yǎng)之實(shí);已發(fā)之際是敬也,又常行于省察之間?!?a name="_ftnref6">[6]此即是認(rèn)為敬是超越義、終了義,含該了動(dòng)靜、上下、本末、首尾、內(nèi)外、精粗、始終等諸工夫范疇。故愚以為,朱子之主敬,實(shí)貫通于工夫的各個(gè)階段[7]:一是在下學(xué)階段,敬是具體的下手方式,是對(duì)身心的一種收斂。二是在上達(dá)階段,敬是道心的自我喚醒,以自作主宰。三是在涵養(yǎng)階段,敬是一種非理性、無(wú)對(duì)象的、待機(jī)般的心理狀態(tài),以貫通動(dòng)靜,其特點(diǎn)是“主一無(wú)適”。四是在踐履階段,敬則呈現(xiàn)為一種近乎宗教情感的“敬畏”。下詳此義。

         

        一、下學(xué)之敬

         

        儒學(xué)首先為中人立法,朱子之特重敬字,就是為了給中人指一條做得圣賢的道路。雖說(shuō)敬為工夫之第一義,但是此話頭也說(shuō)得太高,對(duì)普通人而言,也不容易入手。故朱子主敬首先即考慮以初學(xué)者為對(duì)象,下學(xué)階段的敬就是要為其提供一種具體的工夫下手方式,要求在下學(xué)人事中,以內(nèi)外兩大步驟的修證,收斂身心,為下面的上達(dá)作準(zhǔn)備。

         

        (一)內(nèi)外雙行

         

        朱子的下學(xué)之敬包括身心內(nèi)外兩個(gè)方面,如《語(yǔ)類》載:“何丞說(shuō):‘敬不在外,但存心便是敬。’朱子曰:‘須動(dòng)容貌,整思慮,則生敬?!讯唬骸髡f(shuō)得一邊?!?a name="_ftnref8">[8]又如有學(xué)者問(wèn):“敬何以用工?”朱子答曰:“只是內(nèi)無(wú)妄思,外無(wú)妄動(dòng)?!?a name="_ftnref9">[9]

         

        其一,外在容貌辭氣衣冠的整齊嚴(yán)肅。如云:“持敬之說(shuō),不必多言。但熟味‘整齊嚴(yán)肅’,‘嚴(yán)威儼恪’,‘動(dòng)容貌,整思慮’,‘正衣冠,尊瞻視’此等數(shù)語(yǔ),而實(shí)加工焉,則所謂直內(nèi),所謂主一,自然不費(fèi)安排,而身心肅然,表里如一矣?!?a name="_ftnref10">[10]又如“‘坐如尸,立如齊’,‘頭容直,目容端,足容重,手容恭,口容止,氣容肅’,皆敬之目也?!?a name="_ftnref11">[11]又如“問(wèn)敬。曰:‘不用解說(shuō),只整齊嚴(yán)肅便是。’”[12]

         

        其二,內(nèi)在精神的收斂嚴(yán)肅?!墩Z(yǔ)類》載此甚眾。如:“(敬)不是塊然兀坐,耳無(wú)聞,目無(wú)見(jiàn),全不省事之謂。只收斂身心,整齊純一,不恁地放縱,便是敬。”[13]“若論為學(xué),則自有個(gè)大要。所以程子推出一個(gè)‘敬’字與學(xué)者說(shuō),要且將個(gè)‘敬’字收斂個(gè)身心,放在模匣子里面,不走作了,然后逐事逐物看道理?!?a name="_ftnref14">[14]“敬不是只恁坐地。舉足動(dòng)步,常要此心在這里?!?a name="_ftnref15">[15]“敬,莫把做一件事看,只是收拾自家精神,專一在此。”[16]

         

        (二)下學(xué)之敬的困難與克服辦法

         

        朱子雖以主敬為圣門第一工夫,但依朱子本人的工夫體驗(yàn),此工夫在下手之初又甚是難學(xué),也有許多門人朋友向朱子反映此困難,故朱子亦予以對(duì)治之法。

         

        其一,克服內(nèi)在心理的弊病。一是克服外在化的理解。朱子云:“今所謂持敬,不是將個(gè)‘敬’字做個(gè)好物事樣塞放懷里。只要胸中常有此意,而無(wú)其名耳。”[17]又云:“敬卻不是將來(lái)做一個(gè)事。今人多先安一個(gè)敬字在這里,如何做得?敬只是提起這心,莫教放散,恁地則心便自明?!?a name="_ftnref18">[18]學(xué)者將敬視為外在的束縛,故朱子一再提醒,敬不是一個(gè)外在的物事,不是從外面硬塞到胸中來(lái),而是自己心性的內(nèi)在收斂。二是克服把捉。如有學(xué)者問(wèn):“一向把捉,待放下便覺(jué)恁衰颯,不知當(dāng)如何?”朱子曰:“這個(gè)也不須只管恁地把捉。若要去把捉,又添一個(gè)要把捉底心,是生許多事。公若知得放下不好,便提掇起來(lái),便是敬?!?a name="_ftnref19">[19]朱子強(qiáng)調(diào)持敬是一個(gè)長(zhǎng)期的過(guò)程,是一個(gè)對(duì)心體本來(lái)面目的發(fā)明,故不要把捉,而且并沒(méi)有另一個(gè)心來(lái)把捉此一個(gè)心。

         

        其二,克服外在的弊病。一是克服刻意安排。有學(xué)者問(wèn):“主敬只存之于心,少寬四體亦無(wú)害否?”朱子曰:“心無(wú)不敬,則四體自然收斂,不待十分著意安排,而四體自然舒適。著意安排,則難久而生病矣。”[20]“然今之言敬者,乃皆裝點(diǎn)外事,不知直截于心上求功,遂覺(jué)累墜不快活。不若眼下于求放心處有功,則尤省力也。但此事甚易,只如此提醒,莫令昏昧,一二日便可見(jiàn)效,且易而省力。只在念不念之間耳,何難而不為!”[21]又一再提醒,“不要苦著力,著力則反不是?!?a name="_ftnref22">[22]二是克服散漫。有學(xué)者問(wèn):“持敬易散漫,如何?”朱子曰:“只喚著,便在此?!?a name="_ftnref23">[23]三是克服間斷不能持久。針對(duì)持敬容易間斷的毛病,朱子首先強(qiáng)調(diào)不能斷:“一念不存,也是間斷;一事有差,也是間斷?!?a name="_ftnref24">[24]其次提出要?jiǎng)右允〔欤庞X(jué)間斷,便自接續(xù)起來(lái)。有學(xué)者問(wèn):“持敬易間斷,如何?”朱子曰:“常要自省得。才省得,便在此。”[25]又有學(xué)者不能堅(jiān)持,或問(wèn):“持敬患不能久,當(dāng)如何下功夫?”朱子曰:“某舊時(shí)亦曾如此思量,要得一個(gè)直截道理。元來(lái)都無(wú)他法,只是習(xí)得熟,熟則自久。”[26]朱子自言也有過(guò)持敬不能長(zhǎng)久的體驗(yàn),也曾想找到一個(gè)簡(jiǎn)單易行的辦法。后來(lái)才看透,工夫是沒(méi)有捷徑可走的,只是持之習(xí)熟自然能久。此學(xué)知勉行是與圣人的生知安行相比而言的。朱子此是明言,作為普通人,欲入圣躋,則必須勉力辛苦,作日新工夫,舍此無(wú)有捷徑可言。

         

        以上均是針對(duì)初學(xué)者而言,這些準(zhǔn)備都是為了下面的上達(dá)道體。

         

        二、上達(dá)之敬

         

        所謂上達(dá),即《孟子》所謂的“盡心、知性、知天”(《盡心上》)。上達(dá)乃是為返本體,其殺出一條血路以超然拔出,優(yōu)入圣域,以溯逆發(fā)見(jiàn)本體之澄明清寧;其主要目的是為了自覺(jué)地弘通人性之源,從而將下貫而形成的道、性、心三分的本體合而為一,人心盡醒而神明全具,以返回人性之本然,超越氣質(zhì)而階及天地,最終證得宇宙之本然,以備下開發(fā)用踐履。朱子上達(dá)之敬,包括三者,一是喚醒道心,二是燭理去邪,三是自作主宰。

         

        (一)朱子的道心

         

        因?yàn)樯线_(dá)之敬關(guān)系心體,又由于對(duì)朱子心體的爭(zhēng)論頗多,如牟宗三先生及其門人素以朱子之心為氣心,不懂逆覺(jué)之理,故不可不略析之。

         

        其一,朱子之道心[27]。朱子心體討論甚多,此處僅以朱子以生釋心為例,來(lái)看朱子之道心?!墩Z(yǔ)類》載:“發(fā)明‘心’字,曰:‘一言以蔽之,曰生而已?!斓刂蟮略簧?,人受天地之氣而生,故此心必仁,仁則生矣。”[28]“心須兼廣大流行底意看,又須兼生意看。且如程先生言:‘仁者,天地生物之心?!惶斓乇銖V大,生物便流行,生生不窮?!?a name="_ftnref29">[29]“蓋謂仁者,天地生物之心,而人物所得以為心,則是天地人物莫不同有是心,而心德未嘗不貫通也。雖其為天地,為人物,各有不同,然其實(shí)則有一條脈絡(luò)相貫。故體認(rèn)得此心,而有以存養(yǎng)之,則心理無(wú)所不到,而自然無(wú)不愛(ài)矣?!?a name="_ftnref30">[30]《仁說(shuō)》又云:“天地以生物為心者也。而人物之生又各得夫天地之心以為心者也。故語(yǔ)心之德,雖其總攝貫通,無(wú)所不備,然一言以蔽之,則曰仁而已矣。……蓋仁之為道,乃天地生物之心即物而在。情之未發(fā),而此體已具,情之既發(fā),而其用不窮。誠(chéng)能體而存之,則眾善之源,百行之本,莫不在是。此孔門之教所以必使學(xué)者汲汲于求仁也?!?a name="_ftnref31">[31]此明顯是朱子對(duì)道體下貫心體之理解。

         

        其二,上達(dá)道體。朱子又言,現(xiàn)實(shí)中,人心又會(huì)被氣質(zhì)所污染,如云:“圣賢千言萬(wàn)語(yǔ),只是教人明天理,滅人欲。天理明,自不消講學(xué)。人性本明,如寶珠沉溷水中,明不可見(jiàn);去了溷水,則寶珠依舊自明。自家若得知是人欲蔽了,便是明處。只是這上便緊緊著力主定,一面格物。今日格一物,明日格一物,正如游兵攻圍拔守,人欲自消鑠去?!?a name="_ftnref32">[32]“蓋天之所以與我,便是明命;我之所得以為性者,便是明德。命與德皆以明為言,是這個(gè)物本自光明,顯然在里,我卻去昏蔽了他,須用日新。說(shuō)得來(lái),又只是個(gè)存心。所以明道云:‘圣賢千言萬(wàn)語(yǔ),只是欲人將已放之心約之使反復(fù)入身來(lái),自能尋向上去,下學(xué)而上達(dá)也。’”[33]此均是讓人反躬性體,抵達(dá)清寧和平之本然。既明朱子上達(dá)之道心,則下言其敬。

         

        (二)敬是道心之上達(dá)

         

        其一,敬是上達(dá)。上述滅人欲、興天理也即是上達(dá),朱子視此為敬。其云:“孟子曰‘盡其心者,知其性也,知性則知天矣?!捏w廓然,初無(wú)限量,惟其梏于形器之私,是以有所蔽而不盡,人能克己之私,以窮天理,至于一旦脫然私意剝落,則廓然之體無(wú)復(fù)一毫之蔽,而天下之理遠(yuǎn)近精粗,隨所擴(kuò)充無(wú)不通達(dá)。性之所以為性,天之所以為天,蓋不離此,而一以貫之,無(wú)次序之可言矣。孔子謂天下歸仁者,正此意也?!示凑?,學(xué)之終始,所謂徹上徹下之道,但其意味淺深有不同爾。[34]此段是以敬為學(xué)之始終,乃徹上徹下之道,用來(lái)解釋孟子盡心知性知天之上達(dá)工夫,純是就上達(dá)道體而言。

         

        其二,敬是喚醒道心。在上達(dá)環(huán)節(jié)中,朱子將敬界定為心的提撕,喚醒,操舍。此語(yǔ)甚眾。如云:“學(xué)者常用提省此心,使如日之升,則群邪自息。他本自光明廣大,自家只著些子力去提省照管他,便了?!?a name="_ftnref35">[35]“人之本心不明,一如睡人都昏了,不知有此身。須是喚醒,方知。恰如磕睡,強(qiáng)自喚醒,喚之不已,終會(huì)醒。某看來(lái),大要工夫只在喚醒上。然如此等處,須是體驗(yàn)教自分明?!?a name="_ftnref36">[36]“人有此心,便知有此身。人昏昧不知有此心,便如人困睡不知有此身。人雖困睡,得人喚覺(jué),則此身自在。心亦如此,方其昏蔽,得人警覺(jué),則此心便在這里?!?a name="_ftnref37">[37]“學(xué)者工夫只在喚醒上。或問(wèn):‘人放縱時(shí),自去收斂,便是喚醒否?’曰:‘放縱只為昏昧之故。能喚醒,則自不昏昧;不昏昧,則自不放縱矣。’”[38]“心只是一個(gè)心,非是以一個(gè)心治一個(gè)心。所謂存,所謂收,只是喚醒。”[39]“人惟有一心是主,要常常喚醒?!?a name="_ftnref40">[40]

         

        此義朱子用上蔡所引佛教的常惺惺來(lái)表示:“且如瑞巖和尚每日間常自問(wèn):‘主人翁惺惺否?’又自答曰:‘惺惺?!駮r(shí)學(xué)者卻不如此?!?a name="_ftnref41">[41]“敬只是常惺惺法。所謂靜中有個(gè)覺(jué)處,只是常惺惺在這里。靜不是睡著了?!?a name="_ftnref42">[42]“問(wèn)謝氏惺惺之說(shuō)。曰:‘惺惺,乃心不昏昧之謂,只此便是敬?!?a name="_ftnref43">[43]當(dāng)然朱子也區(qū)分了此常惺惺與佛教義理的區(qū)別:“或問(wèn):謝氏常惺惺之說(shuō),佛氏亦有此語(yǔ)。曰:其喚醒此心則同,而其為道則異。吾儒喚醒此心,欲他照管許多道理。佛氏則空喚醒在此,無(wú)所作為。其異處在此?!?a name="_ftnref44">[44]此即是說(shuō),儒家的喚醒是為修齊治平,創(chuàng)建有道人間。此與佛教所謂涅槃清靜完全不同。

         

        其三,敬是燭明理體、蕩滌邪曲。心體澄明,即能弘通性體,對(duì)接道體,則源頭活水滾滾而來(lái),蕩邪滌曲,故朱子曰“敬勝百邪?!?a name="_ftnref45">[45]又曰:“敬則天理常明,自然人欲懲窒消治?!?a name="_ftnref46">[46]“敬則萬(wàn)理具在?!?a name="_ftnref47">[47]“人能存得敬,則吾心湛然,天理粲然。無(wú)一分著力處,亦無(wú)一分不著力處。”[48]既然邪曲盡去,則此心自然純粹光明,澄澈潔凈,故朱子頻言此境界,如:“一者,其心湛然,只在這里?!?a name="_ftnref49">[49]又如“敬是個(gè)瑩徹底物事”[50]

         

        其四,敬是自作主宰。常惺惺喚醒此心,吾人已接上源頭活水,達(dá)澄明湛然,而主于理體之一,其目的是要能自作主宰。朱子言:“敬,只是此心自做主宰處?!?a name="_ftnref51">[51]“心須常令有所主?!?a name="_ftnref52">[52]“只敬,則心便一?!?a name="_ftnref53">[53]此一是指凝聚,自作主宰。正因如此,朱子會(huì)說(shuō)因?yàn)樯线_(dá)后,主于理體之一,故此心充沛,能自作主人翁。

         

        三、涵養(yǎng)之敬

         

        上達(dá)之后,三分的道體、性體、心體即合而為一,曰本體,此時(shí)即須涵養(yǎng)之。所謂涵養(yǎng),即是凡庸在對(duì)越道體,對(duì)上接通吾人心性之源頭活水后,而后自作心性的潤(rùn)澤養(yǎng)護(hù),以備踐履發(fā)用。故此涵養(yǎng)處于上達(dá)與發(fā)用的中間段,在儒家工夫論中極其重要。我們可借《荀子》“涂穢則塞,危塞則亡”(《王霸》)來(lái)表達(dá)之。涵養(yǎng)的內(nèi)容即《孟子》所說(shuō)的“存心、養(yǎng)性、事天”(《盡心上》),此存、養(yǎng)、事三者一體,心即性即天?!按嫘摹奔词遣皇沟佬淖呤А!梆B(yǎng)性”即《中庸》“喜怒哀樂(lè)之未發(fā),謂之中”,保持心性本體的中正狀態(tài),以備踐履發(fā)用。“事天”即涵泳于此天機(jī)之中。

         

        (一)涵養(yǎng)的內(nèi)涵

         

        其一,涵養(yǎng)的特點(diǎn)——不可椎鑿用工。未發(fā)時(shí)心體沒(méi)有有意識(shí)的活動(dòng),故不可以、也不可能用省察、上達(dá)那種有意識(shí)的工夫形式,關(guān)于此點(diǎn),有門人認(rèn)為“未發(fā)時(shí)當(dāng)以理義涵養(yǎng)”,朱子答曰:“未發(fā)時(shí)著理義不得,才知有理有義,便是已發(fā)。當(dāng)此時(shí)有理義之原,未有理義條件?!?a name="_ftnref54">[54]“未發(fā)時(shí)只有理義之原”,即此時(shí)已是上接道體,性體飽滿,但此時(shí)思慮未萌,即理義尚未進(jìn)入思考施行階段。故只有擯棄有意識(shí)的技術(shù)性的手段,不涉及認(rèn)知理性的,或有意識(shí)的道德訓(xùn)練,在日常間加強(qiáng)對(duì)未發(fā)心體的涵養(yǎng),使心中所蘊(yùn)之性如鏡明水止,如此一來(lái),其發(fā)就易中節(jié)。故朱子又云:“養(yǎng),非是如何椎鑿用工,只是心虛靜,久則自明?!?a name="_ftnref55">[55]又云:“學(xué)者須敬守此心,不可急迫,當(dāng)栽培深厚。栽,只如種得一物在此。但涵養(yǎng)持守之功繼繼不已,是謂栽培深厚。如此而優(yōu)游涵泳于其間,則浹洽而有以自得矣?!?a name="_ftnref56">[56]所謂不可急迫、栽培深厚,皆是反對(duì)有為與故作之心,要以一種非理性、無(wú)意識(shí)的方法來(lái)制服私欲之萌孽,天理善端則漸養(yǎng)漸厚。

         

        其二,涵養(yǎng)的兩種方式——?jiǎng)?、靜。靜坐被定位為始學(xué)工夫。一方面,靜坐能有效地伏除雜念、澄明心體、思繹道理、養(yǎng)衛(wèi)精神,使人養(yǎng)出良好氣象,是一種規(guī)范性、操作性較強(qiáng)的工夫下手方式。另一方面,它又存在一定的局限性:就儒家義理而言,有靜無(wú)動(dòng)是孤執(zhí)一邊;就實(shí)際生活而言,靜坐只是工夫下手方式之一;就人的氣質(zhì)不同而言,靜坐并不適合所有人;就實(shí)行的效果而言,靜坐并不太容易掌握;就靜坐者心理而言,靜的實(shí)質(zhì)是敬;就靜坐形式簡(jiǎn)單而言,其容易引發(fā)投機(jī)之舉;就辟異端立場(chǎng)而言,持靜又近于佛老。故靜坐在朱子涵養(yǎng)格局中,只是始學(xué)之工夫。朱子又以動(dòng)來(lái)補(bǔ)充之。涵養(yǎng)之“動(dòng)”的內(nèi)容即人倫日用。其包括灑掃應(yīng)對(duì),更有修齊治平。朱子云:“如《論語(yǔ)》所言‘居處恭,執(zhí)事敬,與人忠’,‘出門如見(jiàn)大賓,使民如承大祭’,‘非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)’之類,皆是存養(yǎng)底意思?!?a name="_ftnref57">[57]此例甚眾,不贅。

         

        (二)敬貫動(dòng)靜

         

        敬貫動(dòng)靜之敬,確切地說(shuō),并不是一種下手方式,而是涵養(yǎng)時(shí)貫攝動(dòng)靜的一種非理性的、無(wú)對(duì)象的、待機(jī)般的心理狀態(tài),其特點(diǎn)是“主一無(wú)適”。

         

        其一,敬是一種非理性、無(wú)對(duì)象的心理狀態(tài)。如《語(yǔ)類》載:“或問(wèn):‘先持敬,令此心惺惺了,方可應(yīng)接事物,何如?’曰:‘不然?!o又問(wèn):‘須是去事物上求?!唬骸嗖蝗弧H魺o(wú)事物時(shí),不成須去求個(gè)事物來(lái)理會(huì)。且無(wú)事物之時(shí),要你做甚么?’”[58]這里朱子表明,敬并不針對(duì)有事,也不是針對(duì)無(wú)事,它只是一種積累涵養(yǎng)的狀態(tài)。

         

        其二,敬攝動(dòng)靜。朱子強(qiáng)調(diào)的是,在涵養(yǎng)階段,不管動(dòng),還是靜,均要以這種心理來(lái)統(tǒng)攝。此語(yǔ)甚眾,姑舉兩例。如云:“到頭底人,言語(yǔ)無(wú)不貫動(dòng)靜者。”[59]此是說(shuō)工夫修至圣人,則不思不勉,無(wú)不該貫動(dòng)靜。又如:“二先生所論敬字,須該貫動(dòng)靜看方得。夫方其無(wú)事而存主不懈者,固敬也。及其應(yīng)物而酬酢不亂者,亦敬也?!?a name="_ftnref60">[60]無(wú)事時(shí),求吾放心,敬而自持,不失之,以免如泥牛入海,一無(wú)所主。則此敬即是寂而欲感、未發(fā)之“中”義“幾”義。有事時(shí)則執(zhí)事于敬,此敬則是“感而遂通”、“發(fā)而中節(jié)”之“神”義“和”義。這樣自然該貫動(dòng)靜,心無(wú)時(shí)不在無(wú)處不自主。故敬字如以今天的話來(lái)說(shuō),就是一種處于待機(jī)狀態(tài)中。

         

        其三,主一無(wú)適。涵養(yǎng)之敬,雖然是非理性的、非對(duì)象化的,但也有自己的特點(diǎn),就是“主一無(wú)適”。此語(yǔ)本出伊川,適就是移動(dòng)的意思,主一無(wú)適就是說(shuō)集中心力,不使四處逸散?!墩Z(yǔ)類載》:“或云:‘主一之謂敬,敬莫只是主一?’曰:‘主一又是敬字注解。要之,事無(wú)小無(wú)大,常令自家精神思慮盡在此。遇事時(shí)如此,無(wú)事時(shí)也如此?!?a name="_ftnref61">[61]又如:“問(wèn):‘有事時(shí)應(yīng)事,無(wú)事時(shí)心如何?’曰:‘無(wú)事時(shí)只得無(wú)事,有事時(shí)也如無(wú)事時(shí)模樣。只要此心常在,所謂“動(dòng)亦定,靜亦定”也?!瘑?wèn):‘程子言:未有致知而不在敬者?!唬骸娜糇咦鞑欢?,何緣見(jiàn)得道理?如理會(huì)這一件事未了,又要去理會(huì)那事,少間都成無(wú)理會(huì)。須是理會(huì)這事了,方好去理會(huì)那事,須是主一?!?a name="_ftnref62">[62]

         

        需要說(shuō)明的是,“涵養(yǎng)須用敬”,其只不過(guò)是朱子主敬工夫的環(huán)節(jié)之一,然因?yàn)橹熳犹刂睾B(yǎng)屢作強(qiáng)調(diào),遂令后之學(xué)者一葉障目。

         

        四、踐履之敬

         

        下手即了手,下學(xué)即踐履。吾人存養(yǎng)本體,再進(jìn)入生活,即是第二次下學(xué),此乃是自覺(jué)的下學(xué),故以踐履別之。二者在工夫格局中實(shí)際上處于同一位置。存養(yǎng)是持守心性未發(fā)之中,而此踐履是在再度發(fā)用中求已發(fā)之和。

         

        (一)踐履發(fā)用

         

        朱子認(rèn)為,儒家的目的是為了創(chuàng)建有道人間,故修齊治平是本然的展開,在涵養(yǎng)之后的發(fā)用中,亦須貫之以敬。如云:“修身,齊家,治國(guó),平天下,都少個(gè)敬不得。如湯之‘圣敬日躋’,文王‘小心翼翼’之類,皆是。只是他便與敬為一。自家須用持著,稍緩則忘了,所以常要惺惺地。久之成熟,可知道‘從心所欲,不踰矩’。顏?zhàn)又故浅志??!?a name="_ftnref63">[63]又如“程先生所以有功于后學(xué)者,最是敬之一字有力。人之心性,敬則常存。不敬則不存,如釋老等人卻是能持敬。但是他只知得那上面一截事,卻沒(méi)下面一截事。而今恁地做工夫,卻是有下面一截,又怕沒(méi)那上面一截。那上面一截,卻是個(gè)根本底?!?a name="_ftnref64">[64]這里指出上面一截與下面一截的區(qū)分,正是表明朱子的上達(dá)義,他在指出佛老只有上達(dá)而無(wú)下開發(fā)用的同時(shí),也警惕儒者只有死做工夫,卻忘記了上達(dá)進(jìn)路。正是因?yàn)榫醋止し驈南聦W(xué)至踐履,環(huán)環(huán)相扣,故朱子“因嘆‘敬’字工夫之妙,圣學(xué)之所以成始成終者,皆由此,故曰:‘修己以敬?!旅妗踩恕?,‘安百姓’,皆由于此?!?a name="_ftnref65">[65]

         

        (二)敬義夾持

         

        上面所討論的敬是一種自下學(xué)至踐履的“收斂”的心理狀態(tài),朱子認(rèn)為,作為儒者,光憑此一種心理狀態(tài),尚無(wú)法達(dá)到至善,還須將此敬與義相結(jié)合。如云:“敬有死敬,有活敬。若只守著主一之敬,遇事不濟(jì)之以義,辨其是非,則不活。若熟后,敬便有義,義便有敬。靜則察其敬與不敬,動(dòng)則察其義與不義。如‘出門如見(jiàn)大賓,使民如承大祭’,不敬時(shí)如何?‘坐如尸,立如齊’,不敬時(shí)如何?須敬義夾持,循環(huán)無(wú)端,則內(nèi)外透徹?!庇秩纭昂B(yǎng)須用敬,處事須是集義”;“敬、義只是一事。如兩腳立定是敬,才行是義;合目是敬,開眼見(jiàn)物便是義”;“方未有事時(shí),只得說(shuō)‘敬以直內(nèi)’。若事物之來(lái),當(dāng)辨別一個(gè)是非,不成只管敬去。敬、義不是兩事”;“敬者,守于此而不易之謂;義者,施于彼而合宜之謂”[66]。以上朱子所述,皆出自《易傳》“敬以直內(nèi),義以方外”以及孟子的“集義”。其主旨即是要求敬義夾持,在保持敬此一徹上徹下的心理狀態(tài)之外,還須格物致知,以便行而宜之,即合乎義地開展。

         

        (三)敬畏氣象

         

        陳來(lái)先生認(rèn)為朱子從不說(shuō)灑脫氣象:“終朱子一生,他始終對(duì)灑落不感興趣,他在中年追尋未發(fā)的思考和所要達(dá)到的境界與李侗仍不同,而他晚年更對(duì)江西之學(xué)津津樂(lè)道于‘與點(diǎn)’、‘自得’表示反感,反復(fù)強(qiáng)調(diào)道德修養(yǎng)的嚴(yán)肅主義態(tài)度,敬惕浪漫主義之‘樂(lè)’淡化了道德理性的境界?!?a name="_ftnref67">[67]的確,朱子之學(xué)皆在步步著實(shí)中辛苦得來(lái),他特別警惕并預(yù)防初學(xué)者被那種一超直入的上智之法所遮蔽,故特別將敬的工夫氣象界定為“畏”。如云“敬只是一個(gè)畏字”[68];“敬有甚物?只如‘畏’字相似”[69];“敬非是塊然兀坐,耳無(wú)所聞,目無(wú)所見(jiàn),心無(wú)所思,而后謂之敬。只是有所畏謹(jǐn),不敢放縱,如此則身心收斂,如有所畏。常常如此,氣象自別”[70];“敬不是萬(wàn)事休置之謂,只是隨事專一,謹(jǐn)畏,不放逸耳?!?a name="_ftnref71">[71]

         

        當(dāng)然這個(gè)畏,并非是完全在形下的畏懼之義。一則其實(shí)際上與孔子的“三畏”——畏天命、畏大人、畏圣人之言——是一致的,天命乃道體流行,大人乃“與天地合其德、與四時(shí)合其序、與日月合其明、與鬼神合其吉兇”,圣人之言即是“神喻”,道體以聲音、文字此類載體的具象表現(xiàn)。故朱子所說(shuō)的敬此一種“收斂”的心理,乃是一種近乎宗教般的肅敬情感。二則人生其實(shí)是一個(gè)未了的過(guò)程,所謂“合下即是”的終了義只是一種懸設(shè),必須在人倫日用中一步步去實(shí)現(xiàn)去完成,灑脫其實(shí)還是處于第二序列的,敬畏才是一種人類永遠(yuǎn)尊奉的態(tài)度。三則此敬畏,實(shí)是貫穿始終的,即便上達(dá)道體后所表現(xiàn)出來(lái)的氣象,也還是如有所畏。敬畏不是第一層義,而是最終義——可能伴隨人類永遠(yuǎn)的氣象。敬畏與灑脫并無(wú)矛盾,灑脫于人事,和解于天理,皆是敬畏?!对?shī)》“如履薄冰,如臨深淵”;“上帝臨女,無(wú)貳爾心”當(dāng)皆在此言。

         

        上述主敬工夫,是為析理而作的強(qiáng)分,惟有實(shí)證實(shí)修,方能真正有得。此正如朱子師弟所討論:“(朱子曰):‘若只恁看,似乎參錯(cuò)不齊,千頭萬(wàn)緒,其實(shí)只一理?!婪蛟唬骸悍河谖淖珠g,只覺(jué)得異。實(shí)下工,則貫通之理始見(jiàn)?!唬骸?。只是就一處下工夫,則余者皆兼攝在里。圣賢之道,如一室然,雖門戶不同,自一處行來(lái)便入得,但恐不下工夫爾?!?a name="_ftnref72">[72]

         

        注釋:

         

        [1]朱熹:《文集》卷四一《答程允夫》,《朱子全書》第22冊(cè),上海古籍出版社、安徽教育出版社,2002年,第1873頁(yè)。下引從略。

         

        [2]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷十二,《朱子全書》第14冊(cè),第372頁(yè)。

         

        [3]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷十二,《朱子全書》第14冊(cè),第372頁(yè)。

         

        [4]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷十二,《朱子全書》第14冊(cè),第371頁(yè)。

         

        [5]朱熹:《文集》卷五十,《答潘恭叔》,《朱子全書》第22冊(cè),第2313頁(yè)。

         

        [6]朱熹:《文集》卷三二,《答張欽夫》,《朱子全書》第21冊(cè),第1418-1421頁(yè)。

         

        [7]按儒家義理,凡庸工夫的標(biāo)準(zhǔn)過(guò)程如下:第一,在下學(xué)人事中,求乎上達(dá)。第二,上達(dá)后即存養(yǎng)(涵養(yǎng))未發(fā)。第三,在發(fā)用(踐履,即第二次下學(xué))中作省察,正則擴(kuò)充,邪則窮格,以備再度上達(dá)。當(dāng)然,這只是為了說(shuō)理請(qǐng)晰而作的強(qiáng)分,事實(shí)上凡庸在現(xiàn)實(shí)生活中或暗合、或自覺(jué),各任機(jī)緣隨時(shí)隨處展開,不必循此。而且此過(guò)程在人的一生中不斷循環(huán),永無(wú)間斷。

         

        [8]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷十二,《朱子全書》第14冊(cè),第373頁(yè)。

         

        [9]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷十二,《朱子全書》第14冊(cè),第372頁(yè)。

         

        [10]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷十二,《朱子全書》第14冊(cè),第373頁(yè)。

         

        [11]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷十二,《朱子全書》第14冊(cè),第373頁(yè)。

         

        [12]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷十二,《朱子全書》第14冊(cè),第373頁(yè)。

         

        [13]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷十二,《朱子全書》第14冊(cè),第369頁(yè)。

         

        [14]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷十二,《朱子全書》第14冊(cè),第369頁(yè)。

         

        [15]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷十二,《朱子全書》第14冊(cè),第371頁(yè)。

         

        [16]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷十二,《朱子全書》第14冊(cè),第378頁(yè)。

         

        [17]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷十二,《朱子全書》第14冊(cè),第373頁(yè)。

         

        [18]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷一百一十五,《朱子全書》第18冊(cè),第3638頁(yè)。

         

        [19]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷十二,《朱子全書》第14冊(cè),第377頁(yè)。

         

        [20]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷十二,《朱子全書》第14冊(cè),第373頁(yè)。

         

        [21]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷十二,《朱子全書》第14冊(cè),第370頁(yè)。

         

        [22]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷十二,《朱子全書》第14冊(cè),第360頁(yè)。

         

        [23]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷十二,《朱子全書》第14冊(cè),第373頁(yè)。

         

        [24]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷十二,《朱子全書》第14冊(cè),第372頁(yè)。

         

        [25]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷十二,《朱子全書》第14冊(cè),第377頁(yè)。

         

        [26]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷十二,《朱子全書》第14冊(cè),第373頁(yè)。

         

        [27]“道心惟微,人心惟危”十六字訣雖出《晚書》,然用在朱子卻無(wú)問(wèn)題。所謂人心,亦能思慮憂懼,然穿鑿于自我成就之私,故同于口食足走,只是純粹的氣質(zhì)之心。人心有什么作用呢?在動(dòng)物處,心體程序關(guān)閉,生命僅憑性體自行。在人處,若心體暗闔,僅憑性體生存,則終生作一樸實(shí)頭,亦無(wú)妨??膳碌氖谴诵◇w之心若獨(dú)醒過(guò)來(lái),馭此氣質(zhì)之性,則操弄其他氣質(zhì)器官,超越了簡(jiǎn)單的生物的避害趨生的本能,而是避害趨利,執(zhí)著、貪嗔、淹留于此器官功能的滿足,使正常的人性變成欲望,為滿足欲望又去傷害自己或他人他物,從而產(chǎn)生惡。而道心則不同,其蘇醒后,從潛存變成現(xiàn)實(shí),它具有明覺(jué)能力,自氣質(zhì)中一躍而起,凜然四顧,反躬去,將那性體中被遮蔽的天地之性擎起來(lái),并由此上達(dá)道體,這才撐開一片真正屬人的世界來(lái)。道心,超拔形役,自作主宰,能豁醒天地之德,控制氣質(zhì)諸性,即“不踰矩”,故可“興天理、滅人欲”,更能超越上達(dá),“峻極于天”,“對(duì)越道體”。由此,諸般融浹,心體明覺(jué)已不必故意地、橫硬地存在,遂二性合為一,二心合為一,心性歸于一,天人歸于一。

         

        [28]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷五,《朱子全書》第14冊(cè),第219頁(yè)。

         

        [29]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷五,《朱子全書》第14冊(cè),第219頁(yè)。

         

        [30]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷九五,《朱子全書》第17冊(cè),第3189頁(yè)。

         

        [31]朱熹:《仁說(shuō)》,《朱子全書》,第23冊(cè),第3279-3281頁(yè)。

         

        [32]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷十二,《朱子全書》第14冊(cè),第367頁(yè)。

         

        [33]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷十六,《朱子全書》第14冊(cè),第505頁(yè)。

         

        [34]朱熹:《文集》卷三二,《答張敬夫》,《朱子全書》第21冊(cè),第1397-1398頁(yè)。

         

        [35]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷十二,《朱子全書》第14冊(cè),第360頁(yè)。

         

        [36]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷十二,《朱子全書》第14冊(cè),第359-360頁(yè)。

         

        [37]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷十二,《朱子全書》第14冊(cè),第360頁(yè)。

         

        [38]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷十二,《朱子全書》第14冊(cè),第360頁(yè)。

         

        [39]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷十二,《朱子全書》第14冊(cè),第360頁(yè)。

         

        [40]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷十二,《朱子全書》第14冊(cè),第360頁(yè)。

         

        [41]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷十二,《朱子全書》第14冊(cè),第359頁(yè)。

         

        [42]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷六二,《朱子全書》第16冊(cè),第2031頁(yè)。

         

        [43]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷十七,《朱子全書》第14冊(cè),第573頁(yè)。

         

        [44]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷十七,《朱子全書》第14冊(cè),第573頁(yè)。

         

        [45]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷十二,《朱子全書》第14冊(cè),第371頁(yè)。

         

        [46]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷十二,《朱子全書》第14冊(cè),第372頁(yè)。

         

        [47]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷十二,《朱子全書》第14冊(cè),第371頁(yè)。

         

        [48]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷十二,《朱子全書》第14冊(cè),第372頁(yè)。

         

        [49]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷十二,《朱子全書》第14冊(cè),第366頁(yè)。

         

        [50]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷十四,《朱子全書》第14冊(cè),第443頁(yè)。

         

        [51]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷十二,《朱子全書》第14冊(cè),第371頁(yè)。

         

        [52]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷十二,《朱子全書》第14冊(cè),第365頁(yè)。

         

        [53]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷十二,《朱子全書》第14冊(cè),第371頁(yè)。

         

        [54]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷六十二,《朱子全書》第16冊(cè),第2045頁(yè)。

         

        [55]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷十二,《朱子全書》第14冊(cè),第364頁(yè)。

         

        [56]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷十二,《朱子全書》第14冊(cè),第365頁(yè)。

         

        [57]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷十九,《朱子全書》第14冊(cè),第664頁(yè)。

         

        [58]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷十二,《朱子全書》第14冊(cè),第374頁(yè)。

         

        [59]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷十二,《朱子全書》第14冊(cè),第374頁(yè)。

         

        [60]朱熹:《答廖子晦》,《文集》卷四十五,《朱子全書》第22冊(cè),第2027頁(yè)。

         

        [61]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷十二,《朱子全書》第14冊(cè),第367頁(yè)。

         

        [62]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷一百一十五,《朱子全書》第18冊(cè),第3639頁(yè)。

         

        [63]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷十二,《朱子全書》第14冊(cè),第368-369頁(yè)。

         

        [64]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷十二,《朱子全書》第14冊(cè),第371頁(yè)。

         

        [65]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷十二,《朱子全書》第14冊(cè),第368頁(yè)。

         

        [66]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷十二,《朱子全書》第14冊(cè),第378頁(yè)。

         

        [67]陳來(lái),《朱子哲學(xué)研究》,第55頁(yè)。

         

        [68]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷十二,《朱子全書》第14冊(cè),第372頁(yè)。

         

        [69]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷十二,《朱子全書》第14冊(cè),第369頁(yè)。

         

        [70]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷十二,《朱子全書》第14冊(cè),第372頁(yè)。

         

        [71]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷十二,《朱子全書》第14冊(cè),第372頁(yè)。

         

        [72]朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷十二,《朱子全書》第14冊(cè),第368頁(yè)。

         

         

        責(zé)任編輯:近復(fù)