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友佛而欲會通：柳宗元的佛教觀

作者：崔海東

來源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布

          原載于 《河南科技大學(xué)學(xué)報》(社會科學(xué)版)，2015年第6期

時間：孔子二五七零年歲次己亥五月廿四日甲午

          耶穌2019年6月26日

摘要：柳宗元初因個人際遇之不幸尋求精神解脫而親近佛教，能持客觀、友好的態(tài)度，交其徒，學(xué)其理，宣其教。后以儒家義理為主而會通之，以善說禪、以孝解空、以禮會律、以“神道設(shè)教”容納“佛教”信仰、以“儒家祖先”提醒出家釋子等，期望和平地吸收消化佛教。

關(guān)鍵詞：柳宗元；佛教觀；友佛；會通

柳宗元（773-819），字子厚，河?xùn)|（今山西運城）人，唐代著名思想家。自唐以來，士林大率謂柳子嗜佛，乃儒門之罪人，如歐陽修云：“子厚與退之（韓愈），皆以文章知名一時，而后世稱為韓、柳者，蓋流俗之相傳也。其為道不同，猶夷夏也?！盵1]35實際上，他們不能體諒子厚友佛之初衷，更沒有理解其對儒門之貢獻(xiàn)。有唐諸公之于佛教有兩大極端，一如白居易、杜甫，不能守文化主體的獨立地位，對佛教只是平面之實用，故前者佞佛實為投機，后者崇佛乃求解脫。二如韓愈、李翱，其獨斷太強，排斥一切外來文化，雖小道，必有可觀，況釋教為一偉碩之文化。唯子厚明確提出“夷夏若均”（《送賈山人南游序》）[2]665、“統(tǒng)合儒釋”（《送文暢上人登五臺遂游河朔序》）[2]668之偉志，不僅能持客觀、獨立、友好之態(tài)度，交其徒，學(xué)其理，宣其教；更能以儒為主，和平地會通而消化之，以善說禪、以孝解空、以禮會律、以“神道設(shè)教”容納“佛教”信仰、以“儒家祖先”提醒出家釋子等。故子厚“友佛而欲會通”之功，千古卓然。

一、子厚友佛前后期的演變

子厚的親近佛教，當(dāng)分為前后兩個階段，其原因與目的不同，不能籠統(tǒng)言之。

其一，子厚早期友佛之原因——尋求解脫。子厚友佛首先是因為少時社會環(huán)境之影響。子厚自言：“自幼好佛，求其道，積三十年”（《送巽上人赴中丞叔父召序》）[2]671。據(jù)孫昌武先生研究，柳宗元十一、二歲時曾隨父親柳鎮(zhèn)赴夏口李兼幕任所，貞元元年（785）十三歲時又轉(zhuǎn)洪州。李兼是他后來妻子的外祖父，又是佛教信徒。當(dāng)時洪州正是馬祖弘法之地。柳鎮(zhèn)的朋友權(quán)德輿亦為馬祖俗家弟子。故可以推測，子厚長于茲地，最初接觸的佛教就包括洪州宗[3]。

其次則是個人際遇之不幸。據(jù)《年譜》[4]，一則其家人頻頻去世，對其造成莫大的打擊。貞元九年（793）二十一歲時，父卒；貞元十五年（799）二十七歲時，妻卒；元和元年（806）三十四歲貶永州任中，母卒。在此期間，女兒和娘又夭折。子厚從此孤孑一人，只影號天，神帝弗格，無可呼應(yīng)，故其轉(zhuǎn)向佛教，以求心靈劇痛之解脫，即可理解。二則事業(yè)受挫，一蹶不振。子厚少年得志，二十一歲登進(jìn)士第，二十六歲第博學(xué)弘詞科，做秘書省校書郎，二十九歲調(diào)蘭田尉，三十一歲入京為監(jiān)察御史里行，三十三歲便因參加王叔文政治革新被貶為永州司馬，四十三歲又被貶為柳州刺史，直到四十七歲在柳州去世。其人生坎坷，且久伏蠻瘴，身邊無人可語，遂于泛濫山水之余，尋僧訪故，以慰孤思，此亦是人之常情。

再次是由于儒門修證工夫黯淡，無法安頓靈魂，遂為佛教所代。唐代儒學(xué)有三種典型，一為注疏，是所謂學(xué)問；二為出處，是所謂職業(yè)；三為經(jīng)濟(jì)，是所謂制度。其最大垢病在于全然不關(guān)心性本體與修身工夫，完全偏在發(fā)用一路，是為有用而無體，大?？组T體用一貫之規(guī)模。故造成三大弊病，一則心性工夫皆失，故多德行之窳；二則不能服膺天命，故罹出處之悲；三則不能解決終極關(guān)懷，故囚生死之獄。子厚困于命運之多騫，儒門卻不能提供有效資源以安身立命，相反佛教卻有立竿見影之解脫實效。如子厚在《永州龍興寺西軒記》中所云“佛之道，可以轉(zhuǎn)惑見為真智，即群迷為正覺，舍大暗為光明”[2]751，說明子厚對于佛教，是有著親身受益處的。

其二，子厚后期友佛之目的——以儒會釋。但是，隨著子厚對佛教了解漸深，其對儒佛互動又有了新認(rèn)識。一方面就整個佛教而言，他發(fā)現(xiàn)其有許多弊端，如禪宗在教義與宗派方面存在著“空有互斗，南北相殘”之現(xiàn)象（《龍安海禪師碑銘》）[2]161。又如諸宗戒律松馳，導(dǎo)致“文章浮屠，率皆縱誕亂雜，世亦寬而不誅”（《送方及師序》）[2]666。另一方面就佛教義理而言，他又發(fā)現(xiàn)其與儒家有諸多可會通之處。我們可以通過他與韓愈關(guān)于辟佛問題的討論來看。其在《送僧浩初序》中云：“退之所罪者其跡也，曰：‘髡而緇，無夫婦父子，不為耕農(nóng)蠶桑而活乎人?！羰?，雖吾亦不樂也?！弊雍裾J(rèn)為退之只是在外在的跡上辟，這些子厚本亦反對。但子厚認(rèn)為僅憑此角度太過膚淺，乃“忿其外而遺其中，是知石而不知韞玉也”。因為“浮屠誠有不可斥者。往往與《易》《論語》合，誠樂之，其于性情奭然，不與孔子異道。……吾之所取者與《易》《論語》合，雖圣人復(fù)生，不可得而斥也。”[2]673-675也就是說，他發(fā)現(xiàn)，佛教的許多長處，或于儒家本來具在，或者二者可以互通并處。所以他友佛的目的有所變化，一則其學(xué)習(xí)、吸取佛學(xué)，是以儒學(xué)義理為標(biāo)準(zhǔn)的，是為了學(xué)習(xí)佛學(xué)之精華以滋養(yǎng)儒學(xué)。其時先秦儒書俱在，只是唐人讀不懂而已。適佛家亦重修行，亦講心性，故二三子藉此，再回讀圣經(jīng)，方得途轍以窺孔門大旨。久苦初甘，焉能輒棄，故不論惡語諷嘲，終不回頭，以為圣人復(fù)生不能易此。二則在返諸六經(jīng)，以我為主，會通而消化之。子厚入室操戈，他自反其初，深入心性，以儒解釋，最后他所理解的佛教，實際上是以先秦儒家之正義去格解之。

下面我們即來看子厚佛教觀的兩大層次，友佛而欲會通。

二、超越夷夏而論是非——子厚之友善佛教

子厚對佛教采取友而不佞之態(tài)度，其對釋迦，并無崇拜匍伏之心態(tài)，而是堂堂正正、光明正大之交往。其友佛可自以下幾點以窺之。

其一，文化上視佛教為諸子百家之一。子厚并不以夷狄之教而歧視佛教，我們可以通過其與退之的相關(guān)辯論來看。子厚曾作《送元十八山人南游序》云：“太史公嘗言：世之學(xué)孔氏者，則黜老子，學(xué)老子者，則黜孔子，道不同，不相為謀。予觀老子，亦孔氏之異流也，不得以相抗，又況楊墨申商刑名縱橫之說，其迭相訾毀抵捂而不合者，可勝言耶？然皆有以佐世。太史公沒，其后有釋氏，固學(xué)者之所怪駭舛逆其尤者也?！盵2]662-664子厚此是認(rèn)為佛教至少與諸子百家一樣，皆有佐于世。退之見后十分震怒，責(zé)怪子厚“不斥浮屠”。子厚又作《送僧浩初序》回應(yīng)云：“退之好儒，未能過楊子，楊子之書，于莊、墨、申、韓皆有取焉。浮屠者，反不及莊、墨、申、韓之怪僻險賊耶？曰：‘以其夷也?！恍诺蓝庋梢砸?，則將友惡來、盜跖，而賤季札、由余乎？非所謂去名求實者矣。”[2]673-675首先，子厚在文化流派層次言，退之好儒不能高于楊雄，作為前賢的楊雄能夠虛心吸納諸如莊、墨、申、韓等流派，佛教難道反不及莊、墨、申、韓之怪僻險賊嗎？其次，子厚躍上一層，至夷夏之辨上來說，如果你退之認(rèn)為，我不論它是非，只是非我華夏之文化者則一律排斥。那么，我們來看歷史上的例子吧。惡來為飛廉之子，多力而亂，跖則為秦之大盜，但是此二人皆是華夏之人。吳王闔廬之少子季札以禮聞名天下，晉人由余流亡入西戎卻助秦統(tǒng)一中國，此二人皆是夷狄之人。那么，按你的標(biāo)準(zhǔn)，則是要推崇認(rèn)可惡來與盜跖，卻反對季札與由余了。也就是說，認(rèn)可壞人而反對好人了，這是典型的只問出身不問對錯，故不能持夷夏之辨來討論文化問題。

其二，充分尊重佛教徒并與之平等交流。子厚在與佛教徒的交往中發(fā)現(xiàn)許多可與之士，故樂與交往。就天臺宗而言，子厚左謫永州后，與僧侶重巽、覺照、琛上人、懷遠(yuǎn)等皆有交往。就禪宗而言，交往者有文暢、浩初、靈徹、江華長老等。俱見《柳集》，不贅述。我們特別可以通過子厚對同族的文郁法師之態(tài)度來感受他對佛教徒之心理。其《送文郁師序》云：“柳氏以文雅高于前代，近歲頗乏其人，百年間無為書命者。登禮部科，數(shù)年乃一人。后學(xué)小童，以文儒自業(yè)者又益寡。今有文郁師者，讀孔氏書，為詩歌逾百篇，其為有意乎文儒事矣。又遁而之釋，背笈篋，懷筆牘，挾海溯江，獨行山水間，翛翛然模狀物態(tài)，搜伺隱隙，登高遠(yuǎn)望，凄愴超忽，游其心以求勝語，若有程（法式）督之者。己則被淄艾，茹蒿芹，志終其身。吾誠怪而譏焉。對曰：‘力不任奔競，志不任煩拏。茍以其所好，行而求之而已爾?！K不可變化。吾思當(dāng)世以文儒取名聲，為顯官，入朝受憎媢訕黜摧伏，不得守其土者，十恒八九。若師者，其可訕而黜耶？用是不復(fù)譏其行，返退而自譏。于其辭而去也，則書以界之?！盵2]681-682章士釗評云：“文郁師，子厚族子也，柳氏衰歇，朝無名位，方有儒生可與興宗，又遁而之釋。子厚因深惜之。惜而就其人語，知其志不可奪，又見世之出仕者，遭黜訕而不得志，十常八九，于是不復(fù)譏其人，轉(zhuǎn)而自傷?！盵5]610由此惋惜，再至釋然，最可見子厚對佛教徒之態(tài)度。

其三，撰寫碑文積極宣傳佛教。子厚讀內(nèi)典、播梵語，曾為諸多僧侶、寺院撰寫碑文，其于佛教之傳播有巨功矣。其所撰之碑文，有《曹溪大鑒禪師碑》、《南岳彌陀和尚碑》、《岳州圣安寺無姓和尚碑》《龍安海禪師碑》、《南岳云峰寺和尚碑》、《南岳云峰寺和尚塔銘》、《南岳般舟和尚第二碑》、《南岳大明寺律和尚碑》、《衡山中院大律師塔銘》、《法華寺西亭夜飲賦詩序》、《永州龍興寺息壤記》、《永州龍興寺東丘記》、《永州法華寺西亭記》、《永州龍興寺西軒記》、《柳州修大云寺記》、《永州修凈土院記》。這些碑文不僅數(shù)量多而且質(zhì)量高，對佛教的文化、歷史起到很好的保護(hù)與傳播作用。因此東坡在《書柳子厚大鑒禪師碑后》中贊之云：“釋迦以文教，其譯于中國，必托于儒之能言者，然后傳遠(yuǎn)，故大乘諸經(jīng)至楞嚴(yán)，則委曲精盡，勝妙獨出者，以房融筆授故也。柳子厚南遷，始究佛法，作《曹溪》、《南岳》諸碑，妙絕古今?！盵1]42-43釋氏妙義，大行中土，必待名僧譯之，名儒宣之，少一則不可。

三．以儒為主和平消化——子厚之會通佛教

子厚以儒會釋，有諸多獨特之處，我們可自下面幾個方面來看。

其一，以善說禪。萬事皆空善不空，于儒家而言，若言萬事皆因緣際合，此或不誤，然善則正是因緣本身。子厚在《曹溪第六祖賜謚大鑒禪師碑并序》[2]149-152又直接以善說禪，迥出常表。此碑作于元和十年（815），再過四年，子厚即逝世，故此是晚年之作，可為定論。

首先他討論了人性論。子厚云：“自有生物，則好斗奪、相賊殺，喪其本實，悖乖淫流，莫克返于初?？鬃訜o大位，沒以余言持世，更楊、墨、黃、老益雜，其術(shù)分裂，而吾浮圖說后出，推離還源，合所謂生而靜者?！庇衷疲骸吧陨?，在物而具?；牧鞅驾W，乃萬其趣。匪思愈亂，匪覺滋誤?！贝思词钦J(rèn)為萬物本性是靜而善的，靜言其行，善言其質(zhì)。然而后天發(fā)展卻千變?nèi)f化，陷于相互爭奪殘害之中，不能返回其本性之初。我們都知道，性善乃是孔孟所堅持者，故東坡認(rèn)為此碑“蓋推本旨，與孟軻氏合”[1]42-43。而性靜則源自于《禮記·樂記》：“人生而靜，天之性也?！弊雍裼终J(rèn)為，此人性靜善之說出于孔子，然孔子無位，遂至此道術(shù)裂，佛教后起，推原其說當(dāng)與孔子一致。因為如果不是性善，則如何可以教之復(fù)善？既然佛教教人行善，則其在人性論上，必與儒家無二。

其次是教化論。子厚歸納六祖教化，一則在原則上，“其道以無為為有，以空洞為實，以廣大不蕩為歸”。所謂“無為”，即針對梁武帝等弘法之有為，六祖更以任其自然?！翱斩础奔雌萍亠@真，以此為實。“廣大不蕩”，蕩者，搖也，《荀子·勸學(xué)》“天下不能蕩也”與此相同，即以天下之奉正信為歸宿。二則在途徑上，則是“其教人，始以性善，終以性善，不假耘鋤，本其靜矣”，“由師內(nèi)鑒，咸獲于素。不植乎根，不耘乎苗”。即是說，反躬內(nèi)鑒，以恢復(fù)先天本性之善與靜，根本就不需要更耘一根一苗，再稼一枝一葉。三則在對象上，“厖合猥附，不夷其高。傳告咸陳，惟道之褒”，即不論根器淺深，俱褒之以正道。四則在效果上，“中一外融，有粹孔昭”，“孔昭”，顯著彰明之義，如《詩·小雅·鹿鳴》：“我有嘉賓，德音孔昭。”若中心復(fù)一，則外在的氣質(zhì)渣滓盡為融化，“儼然是儒家鉅子淵默雍穆氣象。”[5]193通過上面的分析，我們可以看出，子厚幾乎完全是以儒家的人性論與教化論來會通禪宗，而且有著極為明顯的“引導(dǎo)”意圖。

其二，以孝解空。子厚在《送元暠師序》[2]678-679中認(rèn)為認(rèn)為佛教與儒家一樣也遵奉孝道，故有《大報恩》等經(jīng)，此與儒合。然現(xiàn)在許多釋子已忘記佛祖教誨，不尊孝道。相比元暠躬行孝道，實難能可貴。但是我們知道，就佛教本身來說，不論是六道輪回，還是十二因緣，都不可能尊持孝道。然佛教傳入中土，即與中土固有之孝道發(fā)生沖突。故早期中土釋子多作會通，如孫綽《喻道論》即認(rèn)為“佛有十二經(jīng)，其四部專以勸孝為事”?；勰芤嘤小岸鲃t孝養(yǎng)父母義則上下相憐”（《壇經(jīng)·疑問品》）。但畢竟這兩種理論相去太遠(yuǎn)，甚難彌合。故導(dǎo)致有釋子偽造佛經(jīng)，如子厚所持之《大報恩經(jīng)》即宋梁之際漢僧私作。然由此則可見，子厚對于佛教義理其實是以儒家為揀選標(biāo)準(zhǔn)的。

子厚之特別處，在于更進(jìn)一步，以孝解空。子厚所理解的空，乃是體用一如之中道，而非禪宗那種平面初級的、有體無用的空。其云：“今之言禪者，有流蕩舛誤，迭相師用，妄取空語，而脫略方便，顛倒真實，以陷乎己，而又陷乎人。又有能言體而不及用者，不知二者之不可斯須離也。離之外矣，是世之所大患也?！保ā端丸∩先四嫌涡颉罚2]680故其將孝道理解為體用相合者。其在《送浚上人歸淮南覲省序》中云：“金仙氏之道，蓋本于孝敬，而后積以眾德，歸于空無?！先恕浞e眾德者歟？覲于高堂，視遠(yuǎn)如邇，其本孝敬者歟？若然者，是將心歸空無，舍筏登地，固何從而識之乎？”[2]683-684所謂本孝敬、積眾德，就是用，就有妙用，而達(dá)本體，方是空，方是體。而南禪往往忽視了用，即踐履工夫，而將體掛在嘴上念，委實是“流蕩舛誤，迭相師用，妄取空語，而脫略方便，顛倒真實，以陷乎己，而又陷乎人”。只有經(jīng)歷過修德積善的過程，一則為孝敬父母，二則為教化眾生，才能舍筏登地，達(dá)到即體即用的真空，也是經(jīng)過了一層否定的空。所以空是有一個修行作為否定的過程的，此正是看山不是山處。最后達(dá)到的空，也就是善之因緣。此世界，以善起，以善終。修行者修此，悟道者悟此。

其三，以禮會律。前言禪宗戒律松馳，子厚對此提出嚴(yán)重批評。繼而，子厚又將佛教的戒律與儒家的禮制作一對比，認(rèn)為二者大可相通。其在《南岳大明寺律和尚碑（并序）》中云：“儒以禮立仁義，無之則壞；佛以律持定慧，去之則喪。是故離禮于仁義者，不可與言儒；異律于定慧者，不可與言佛?！逡远Y行，覺以律興。一歸真源，無大小乘?！盵2]170-171章士釗曰：“《大明和尚碑》首四語曰‘儒以禮立仁義，無之則壞；佛以律持定慧，去之則喪?！釃L謂柳之治佛，旨在援佛入儒，原非為迷佛而依佛，觀此碑尤信?！盵5]201此說頗會子厚之心。此處子厚依然是用體用一如之思想來對二者進(jìn)行會通。儒家素認(rèn)為仁體必須落實在人倫日用中方可完成自己，而此用又非隨心所欲的，應(yīng)當(dāng)克己復(fù)禮，即以仁聞公心克制私欲小利。而這種克制又體現(xiàn)在對主流的道德契約，即禮的嚴(yán)格遵守上。同樣，子厚認(rèn)為，佛教應(yīng)當(dāng)如此。只有嚴(yán)奉戒律、克守儀范，才能階及正道。那種一悟即了、一超直入者多是只窺得鏡中花、水中月、海上漚而已，并未入門，遑論涅槃。故他又以大明法師作示范來闡明此理：“達(dá)是道者，惟大明師?！哺D之道衰，其徒必小律而去經(jīng)，大明恐焉。于是從峻洎侃，以究戒律，而大法以立。又從秀洎昱，以通經(jīng)教，而奧義以修。由是二道，出入隱顯。后學(xué)以不惑，來求以有得?！财湟路饔茫瑒佑袔煼?；言語行止，皆為物軌。執(zhí)巾匜、奉杖屨，為侍者數(shù)百；剪發(fā)髦、被教戒，為學(xué)者數(shù)萬。得眾若獨，居尊若卑；晦而光，介而大，灝灝焉無以加也。”[2]170-171通過此段我們可以看出，大明對律法敗壞的震驚、對恢復(fù)律法所作的努力以及巨大的成效。

其四，以“神道設(shè)教”容納“佛教”信仰。子厚特理性，其曾在《天對》中云：“本始之茫，誕者傳焉。鴻靈幽紛，曷可言焉！曶黑晰眇，往來屯屯。龐昧革化，惟元氣存?！盵2]365此世界觀，殊異釋氏。故其對一般神異現(xiàn)象習(xí)慣于理性思考。如在《永州龍興寺息壤記》[2]746-747中記載，龍興寺有一塊土，會自動逐漸增高，凡是著手鏟它的人都會暴亡，故土人神之為息壤。子厚對此傳說完全不相信，認(rèn)為只是永州多疫，越辛苦的人患疾死得越快，如是而已。但是，子厚遷柳后，又轉(zhuǎn)換了觀念，開始接受民間所認(rèn)同的“佛教”信仰，認(rèn)定其具有穩(wěn)定人心與社會秩序之功能。其在《柳州復(fù)大云寺記》中云：“越人信祥（祥怪）而易殺，傲化而偭（背）仁。病且憂，則聚巫師，用雞卜。始則殺小牲，不可，則殺中牲，又不可，則殺大牲，而又不可，則訣親戚，傷死事，曰：‘神不置我，已矣！’因不食，蔽面而死。以故戶易耗，田易荒，而畜字不孳。董之禮則頑，束之刑則逃?！绷莅傩盏倪@種民間信仰，可謂是殘害無辜，破壞經(jīng)濟(jì)，擾亂秩序。子厚經(jīng)過比較，認(rèn)為“唯浮屠事神而語大，可因而入焉，有以佐教化”，即可以用佛教來代替這種信仰，一則滿足百姓的宗教需求，二則穩(wěn)定社會秩序，故開始復(fù)建大云寺。此行效果良好，“而人始復(fù)去鬼息殺，而務(wù)趣于仁愛。病且憂，其有告焉而順之，庶乎教夷之宜也”[2]752-753。子厚此舉，其實正是貫徹《易·觀·彖》所謂“圣人以神道設(shè)教，而天下服矣”之精神。對于佛教，上者悅其義理，中者是其儀范，下者崇其西天恐其地獄，然皆無害，相反卻有助于社會之穩(wěn)定。

其五，以“儒家祖先”提醒出家釋子。子厚之會通儒佛還有一點尤不能忽視。子厚之友善釋子，往往特別強調(diào)其祖上為儒為官，實是用心良苦，一則提醒對方以及其他欲為釋者不可忘本，二者也強調(diào)儒釋身份的兼容性。如在《龍安海禪師碑序》中云：“師，周姓；如海，名也。世為士，父曰擇交，同州錄事參軍。叔曰擇從，尚書禮部侍郎。師始為釋，其父奪之志，使仕，至成都主簿，不樂也。天寶之亂，復(fù)其初心?！盵2]159此是詳細(xì)介紹了海禪師的父叔皆為儒官。在《南岳大明寺律和尚碑序》中云：“師姓歐陽氏，號曰惠聞?！瓗熛纫蚬偈兰姨吨?，為大族，有勛烈爵位?！盵2]170此是點明律和尚祖上顯赫。在《送元暠師序》中云：“其上為通侯，為高士，為儒先。資其儒，故不敢忘孝?！盵2]678此是強調(diào)元暠祖上為大儒，故有孝道傳統(tǒng)。特別是在《南岳云峰寺和尚碑》中云：“師之族，由虢而郭，世德有奕，從佛于釋。”[2]164這里子厚特別注出了郭氏源于虢氏，其義尤深。周武王封文王之弟虢叔于西虢。故以虢為氏。平王東遷后，又奪虢叔之地與鄭武公，將虢叔之裔孫序封于陽曲，號為郭公，遂以郭為氏。子厚這里是提醒郭氏為中土貴胄，源遠(yuǎn)流長。

客觀地說，子厚對佛教各派義理的掌握并非的當(dāng)，大有可商榷之處。其以儒會佛，確有牽強，甚至犯“格義”之嫌。但是他的這種和平消化的會通，相比韓愈等人的辟佛，可謂是煞費苦心，也更見功效。故其用心之赤誠，其探索之強勁，足為后世儒者的文化交流留下一份優(yōu)良的范本。

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責(zé)任編輯：近復(fù)