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動態(tài)感應(yīng)與理性分析
作者：吳展良（臺灣大學(xué)歷史系教授）
來源：作者授權(quán)儒家網(wǎng)發(fā)表
時間：西元2019年7月15日

生命與心靈是動態(tài)的，天地造化是動態(tài)的，政治、社會、家庭與家族生活也都是動態(tài)的，所以致力于此的中華古人，擁有一種以動態(tài)為基底的世界觀與認知方式。

希臘的哲人則不然，或許是宗教傳統(tǒng)的影響，他們從一開始就致力于尋求宇宙、生命與心靈不變的本體(on)，并且認定變動的事物，因其變化不定，無法成為確定知識的對象。

這一點，構(gòu)成了中西世界觀、認知與生活方式、以及與之并生的政治、社會、文化理念的根本差異。

從此之后，華人（主要是漢人）總傾向于以「動態(tài)感應(yīng)」為基礎(chǔ)，去掌握這動態(tài)的世界，并結(jié)合「綜合思考」，以探索動態(tài)世界中的常道與常理，以求貞定。而西方學(xué)人總傾向于理性分析出不變的存有 (being) 基底，以掌握世界的究竟本質(zhì)(sbustance)，并駕馭一切的變化。（之后基督教的上帝及其所制訂的律法，又系從最高、永不變動的存有根源所直接建立永不變動的世界秩序。希臘與基督教傳統(tǒng)均富有出世精神，自然重視超越的本體存有，而不重視世間的動態(tài)變化與感應(yīng)。）　

中華文化認為無動則無生，有動必有靜，靜極復(fù)動，動極復(fù)靜，此所謂陰陽與乾坤。整個易經(jīng)，就是在說明這世界永遠的陰陽變化之道理。（易卦中凡遇老陽、老陰之爻，必變而為少陰、少陽，正生動地表現(xiàn)出造化與事物時時刻刻變動不居的道理。）

循此以觀，天地萬物自然應(yīng)以動態(tài)變化為基底。不動則滯而生百病，過動則燥，從而害平衡。生活與身心如此，政治與社會亦然，總必須以一種動態(tài)、陰陽往復(fù)的生命態(tài)度為基底，從而在其中保持平衡穩(wěn)定?！?br>
西方近現(xiàn)代文明的大傳統(tǒng)，正好走上相反的道路。繼承了希臘哲學(xué)傳統(tǒng)與基督教的恒定世界觀，所有的邏輯、數(shù)學(xué)、物理、化學(xué)、生物學(xué)中的定律、粒子、元素、基因、數(shù)位、機械，都企圖以精準而不變動的本質(zhì)性存有(being) 或符號，以理性分析的方式，去系統(tǒng)化地掌握那復(fù)雜變動的世界。

受希臘哲學(xué)傳統(tǒng)與自然科學(xué)的影響，整個社會科學(xué)、人文學(xué)術(shù)、乃至文藝與體育學(xué)習(xí)，都不斷地分析與分割對象物，企圖精準地找到各種事物中最基本的「元素」、「原理」與「本質(zhì)」，并以這些不變的要素，去掌握事物的整體。其好處在于理路清晰、操作性極佳與普遍性(universailty)高，而其缺點則在于難以對應(yīng)變動不居的人生與人心。這造成了高度有序、有效率，卻缺乏天然情味乃至意義的現(xiàn)代人生；也產(chǎn)生日益工具理性化與固定符號化的政治與社會?！?br>
漢人社會，尤其是近現(xiàn)代以來，總是規(guī)矩不清，變動多而且亂糟糟。所以大家普遍向往西方法則清楚，規(guī)矩嚴明的理性化體系。這誠然有其必要性，然而殊不知自家的基本根性實難變化，所以雖然努力學(xué)了西方百余年而非常不像。相對而言，西方社會從啟蒙運動之后，各種價值與工具理性的建設(shè)突飛猛進，造成了兩百多年盛世，至今依然領(lǐng)袖全人類。然而西方卻也在工具理性高度發(fā)達，價值理性分岐虛無化后，呈現(xiàn)體系性的危機。 　

究竟而言，人心、人與人的交往，情感的互動，政治社會文化的變動等基本性質(zhì)屬于動的事物，還是要用動態(tài)感應(yīng)的方式才能充分對應(yīng)，而其問題則在于容易只看變動乃至眼前，忽略了長期，也忽略了應(yīng)有的穩(wěn)定的理則。至于數(shù)理、機械、數(shù)位與政治社會文化中偏向不變動的事物，則宜用不變動的原理處理，方得最大效果。但若因而產(chǎn)生意識形態(tài)，面對一切事物均以不變動的原理來處理，則若非永保高度警覺，不斷反省批判其所根據(jù)的原理，則很容易難以掌握變動?！?br>
一般人雖然同時具有這兩方面的潛力與能力，卻不免因各種先后天的因素而各有強弱主從，絕難同時到達最嚴格的要求。相信理性分析的人，不免要求一切用徹底嚴謹?shù)睦硇蕴幚怼Ｏ嘈艅討B(tài)感應(yīng)的人，不免一切要求深細而全面的感通。此兩者「用心方式」迥異，也都須要長期鍛鍊，所以難以兩全。兩者各有所長，重點是必須各自「徹底到位」，以對應(yīng)復(fù)雜深奧的真實世界。個人固然絕難同時在兩方面都徹底到位，卻可用自己擅長的方式透達于真實，而以之加強較弱的另一方面。兩者都是認識與面對世界的絕佳方式，各有其最適與較適的領(lǐng)域，然而并非不可用以處理其他，只是必須分外謙虛謹慎而已。至于一箇文明，雖然也不免有所偏向，且同樣難以在兩方面都真正到位，但總同時需要兩方面的人，以真正豐富、深入且平衡文明的內(nèi)涵?！?br>
現(xiàn)代世界以理性分析掛帥，動態(tài)感應(yīng)之人不免大為吃虧。然而在音樂、舞蹈、體育、藝術(shù)、影視、人文、情感、生活、信仰、媒體、公眾、政治等領(lǐng)域，以動態(tài)感應(yīng)為主的人，亦大有表現(xiàn)的機會。若能輔以分析理性，則可以更上層樓。反之以理性分析為主的人，固然是現(xiàn)代社會社會各方面的主流，若能輔之以動態(tài)感應(yīng)，亦可大為提升其生命與文藝內(nèi)涵?！?br>
我總希望這兩種世界觀、認知方式、生活方式與文化體系能夠相輔相成，互相理解尊重，而不是互相排斥或低估。至于我們個人，則首先必須能在專業(yè)與生活中，運用這兩種態(tài)度中的其中一種，力求徹底到位地處理各種問題與需求，并同時尊重與學(xué)習(xí)另一方面，以獲得生命較佳的平衡及智慧。

備注：或謂本文所言的中西對比有太簡化與過時之嫌。然此文所說的中華與西方，均就其主流文化大傳統(tǒng)而言。數(shù)千年不同的文化大傳統(tǒng)之影響，極其深遠廣大，雖不能包含一切，值得不斷地深入觀察與分析，不至于過時，也并非簡化。昔人好用理性與直觀對立分析，此處則以動態(tài)感應(yīng)代替直觀，并以之與動態(tài)及不動態(tài)的世界觀連結(jié)，與前人不同。華人雖離散甚廣，然而以我此生所見各地的華人，百分之九十，甚至九十五以上，依然以動態(tài)感應(yīng)為其最根本的認知與處世方式。至于西方人，則指歐美的主流文化中人，確實是以理性二字，為其主流的思維方式。此種「二元對比」（其實近于Max Weber的理想型[ideal type])的立論方式，在個體化與經(jīng)驗分析當?shù)赖默F(xiàn)當代，固然很不入時，也有其限制（個人與文化均可部分地兼具此兩者），卻是敝人一生觀察與思考的深切感受，還請大家賜教。