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經(jīng)史之別：程頤與朱熹《春秋》學(xué)之歧異

作者：曾亦[①]

來(lái)源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布

??????????原載于 《社會(huì)科學(xué)輯刊》2019年第1期

時(shí)間：孔子二五七零年歲次己亥十月十五日壬子

??????????耶穌2019年11月11日

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【摘要】朱子理學(xué)以程頤為宗，雖遍解諸經(jīng)，卻無(wú)《春秋》學(xué)方面的著述。其先，胡安國(guó)本于程頤《春秋傳》而治《春秋》，尤崇尚“一字褒貶”之書法。朱子則不然，而頗攻胡氏之學(xué)，以為《春秋》不過(guò)“直書其事而善惡自見(jiàn)”而已，且不信條例之學(xué)，而于《春秋》三傳中獨(dú)重《左傳》，則純粹以史書視《春秋》也。可見(jiàn)，朱子理學(xué)雖為程頤之嫡傳，至其論《春秋》，則于傳承程頤《春秋》學(xué)的胡安國(guó)，多有批評(píng)。不過(guò)，朱子雖不擅《春秋》，猶頗有議論《春秋》的文字，故因其理學(xué)上的尊崇地位，遂使其《春秋》議論對(duì)后世影響亦不小，形成宗朱一派《春秋》學(xué)。大概自宋、元以降，治《春秋》者，或宗胡安國(guó)《春秋傳》，或宗朱子，形成兩派完全不同的《春秋》學(xué)脈絡(luò)。近代以來(lái)，學(xué)界素以程頤、朱子為理學(xué)大宗，然就《春秋》學(xué)而論，則程、朱之持論全然相反，蓋程子以《春秋》為經(jīng)，而朱子多視《春秋》為史也。

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【關(guān)鍵詞】程頤、朱子、春秋、胡安國(guó)、經(jīng)史

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朱子學(xué)宗二程，以居敬窮理、格物致知為要，可謂宋代理學(xué)之集大成者。然朱子遍解諸經(jīng)，而獨(dú)于《春秋》無(wú)所撰述。其先，胡安國(guó)治《春秋》，本于伊川，而尚“一字褒貶”之書法，然朱子頗不謂然，以為《春秋》不過(guò)直書其事而善惡自見(jiàn)而已。朱子又不信條例，故于三傳中獨(dú)重《左傳》，而純以記事之書視《春秋》。蓋朱子于理學(xué)雖為伊川之嫡傳，至于《春秋》，則似不甚慊于伊川，尤其于頗傳伊川《春秋》學(xué)之胡安國(guó)，實(shí)多有批評(píng)。

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朱子本不擅《春秋》，猶頗有論《春秋》之說(shuō)者，故以其理學(xué)之地位，而致其《春秋》學(xué)說(shuō)對(duì)后世影響亦不小，遂形成宗朱一派《春秋》學(xué)。大概自宋、元以降，治《春秋》者，或宗《胡傳》，或宗朱子。世之治宋學(xué)者，素以伊川、朱子為理學(xué)大宗，然就《春秋》學(xué)而論，則以《胡傳》出于伊川之故，則程、朱《春秋》學(xué)之持論正相反也。正因如此，程、朱《春秋》說(shuō)之影響，較諸其理學(xué)之彌蓋天下，幾不稍遜焉。

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一、從程頤到胡安國(guó)

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程子極推崇《春秋》，嘗曰：“五經(jīng)，載道之文；《春秋》，圣人之用。五經(jīng)之有《春秋》，猶法律之有斷例也?！庇衷唬骸啊洞呵铩芬痪浼匆皇拢欠潜阋?jiàn)于此，乃窮理之要，學(xué)者只觀《春秋》，亦可以盡道矣?！?a name="_ednref1">[1]著有《春秋傳》一卷，以傳于世。其書頗闕略，襄、昭后尤然。[②]又有自序，殆作于崇寧二年，時(shí)伊川已七十一年矣，逾四年而歿，可謂晚年之論也。

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程子治《春秋》，欲求圣人之意而已。其《春秋傳》自序云：

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夫子當(dāng)周之末，以圣人不復(fù)作也，順天應(yīng)時(shí)之治不復(fù)有也，于是作《春秋》為百王不易之大法。……后世以史視《春秋》，謂褒善貶惡而已，至于經(jīng)世之大法，則不知也?！洞呵铩反罅x數(shù)十，其義雖大，炳如日星，乃易見(jiàn)也。惟其微辭隱義，時(shí)措從宜者，為難知也?；蛞只蚩v，或與或奪，或進(jìn)或退，或微或顯，而得乎義理之安，文質(zhì)之中，寬猛之宜，是非之公，乃制事之權(quán)衡，揆道之模范也。夫觀百物，然后識(shí)化工之神；聚眾材，然后知作室之用，于一事一義而欲窺圣人之用心，非上智不能也。故學(xué)《春秋》者，必優(yōu)游涵泳，默識(shí)心通，然后能造其微也。后王知《春秋》之義，則雖德非禹、湯，尚可以法三代之治。自秦而下，其學(xué)不傳，予悼乎圣人之志不明于后世也，故作《傳》以明之，俾后之人通其文而求其義，得其意而法其用，則三代可復(fù)也。[2]

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伊川謂《春秋》有經(jīng)、史之分，蓋孔子因其道不行于天下，故因《春秋》而立“百王不易之大法”，此即《春秋》大義也；至于褒貶當(dāng)世之事，則史家之所為，非圣人之事焉。故劉永之曰：“程子之《傳》，有舍乎褒貶予奪而立言者，非先儒之所及也。”[3]可見(jiàn)，程子不以褒貶視《春秋》也。

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然《春秋》又有微辭隱義，及時(shí)措從宜者，雖為難知，然圣人之用心，正由此可見(jiàn)也。是以學(xué)《春秋》者，當(dāng)有以造之也。且宋人治學(xué)，莫不崇尚三代，而觀伊川之序，其為《春秋傳》，亦欲因以明圣人之志，期以復(fù)三代之舊焉。

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程子治《春秋》，亦“舍傳求經(jīng)”一路，蓋皆先列經(jīng)文，而以己意斷之于下，至于三傳及舊師之說(shuō)，絕不征引也。隱元年，春，王正月。程子曰：

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書“春王正月”，示人君當(dāng)上奉天時(shí)，下承王正。明此義，則知王與天同義，人道立矣。周正月，非春也，假天時(shí)以立義耳。平王之時(shí)，王道絕矣，《春秋》假周以正王法。隱不書即位，明大法于始也。諸侯之立，必由王命，隱公自立，故不書即位，不與其為君也。法既立矣，諸公或書或不書，義各不同。既不受命于天子，以先君之命而繼世者，則正其始，文、成、襄、昭、哀是也。繼世者既非王命，又非先君之命，不書即位，不正其始也，莊、閔、僖是也。桓、宣、定之書即位，桓弒君而立，宣受弒賊之立，定為逐君者所立，皆無(wú)王無(wú)君，何命之受？故書其自即位也。定之比宣，則又有間矣。[4]

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程子說(shuō)“即位”之例，可謂極精，然似無(wú)舊說(shuō)依傍也。程子又謂“周正月，非春也，假天時(shí)以立義耳”，則胡安國(guó)“夏時(shí)冠周月”之說(shuō)，蓋有本焉。

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宋人說(shuō)《春秋》，多尚尊王之旨，程子亦然。隱二年，九月，紀(jì)履繻來(lái)逆女。程子曰：

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先儒皆謂諸侯當(dāng)親迎。親迎者，迎于所館，故有親御授綏之禮，豈有委宗廟社稷，遠(yuǎn)適他國(guó)以逆婦者乎？非惟諸侯，卿大夫而下皆然?！对?shī)》稱文王親迎于渭，未守出疆也。[5]

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三傳俱謂諸侯以下得親迎，唯于天子親迎有異同耳。然程子以為，卿大夫猶不親迎，況天子、諸侯乎？親迎者，不過(guò)迎于婦所館而已，非迎于婦家也。程子蓋以親迎禮有違尊王之旨也。

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又，隱七年，齊侯使其弟來(lái)聘。程子曰：

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凡不稱公子而稱弟者，或責(zé)失兄弟之義，或罪其以弟之愛(ài)而寵任之過(guò)。《左氏》、《公羊傳》皆曰年，齊僖公之母弟。先儒母弟之說(shuō)，蓋緣禮文有立嫡子同母弟之說(shuō)。其曰同母弟，蓋謂嫡爾，非以同母為加親也。若以同母為加親，是不知人理，近于禽道也。天下不明斯義也久矣。[6]

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《公羊》謂孔子尚質(zhì)，故有“母弟”之說(shuō)，然程子駁之，以為“不知人理，近于禽道也”。[③]

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程子自言體貼出“天理”二字，故其說(shuō)《春秋》，好以“天理”指斥當(dāng)世之失。如桓七年，“穀伯綏來(lái)朝，鄧侯吾離來(lái)朝”，程子謂“臣而弒君，天理滅矣，宜天下所不容也”；文五年，“王使榮叔歸含且赗”，程子謂“天子成妾母為夫人，亂倫之甚，失天理矣”。程子又語(yǔ)學(xué)者云：“且先讀《論語(yǔ)》、《孟子》，更讀一經(jīng)，然后看《春秋》。先識(shí)得個(gè)義理，方可看《春秋》。”[7]可見(jiàn)，程子治《春秋》，亦理學(xué)之知人論事耳，其不尚顓門可知。

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朱子論程子《春秋》學(xué)云：“伊川《春秋傳》中，間有難理會(huì)處，亦不為決然之論也?！敝熳永韺W(xué)雖宗程頤，然于其《春秋》學(xué)，似未甚推崇也。元李廉謂程子“始以廣大精微之學(xué)發(fā)明奧義，真有以得筆削之心，而深有取于啖、趙，良有以也”[8]，則以程子之學(xué)頗得于啖、趙也。明胡居仁謂“作《春秋傳》者不少，惟程子發(fā)明得到”。[9]近人甘鵬云謂“伊川為《春秋傳》，世多稱之，遂為高閌所本，劉絢、羅從彥皆傳其學(xué)”[10]，此為伊川《春秋》學(xué)之流裔也。

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就道學(xué)之流傳而言，湖湘學(xué)派出于大程子明道先生，然就《春秋》學(xué)而言，則實(shí)出于小程子伊川先生。

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胡安國(guó)（1074-1138），字康侯，建寧崇安人。入太學(xué)，以程頤友朱長(zhǎng)文及潁川靳裁之為師。哲學(xué)紹圣四年（1097），登進(jìn)士第。授太學(xué)博士，提舉荊湖南路學(xué)事。崇寧四年（1105），蔡京惡其不為己用，遂誣以舉人不善，竟因除名。后屢稱疾不仕，讀書于衡山紫蓋峰下，潛心研究《春秋》。安國(guó)自少留意《春秋》，每曰：“先圣親手筆削之書，乃使人主不得聞講說(shuō)，學(xué)士不得相傳習(xí)，亂倫滅理，用夷變夏，始由此乎！”[11]又懲于王安石廢《春秋》，于是潛心刻意，備征先儒，雖一義之當(dāng)，片言之善，靡不采入。安國(guó)治《春秋》，研窮玩索者二十余年，以為天下事物無(wú)不備于《春秋》，喟然嘆曰：“此傳心要典也。推明克己修德之方，所以尊君父、討亂賊，存天理、正人心者，必再書屢書，懇懇致詳。于是圣人宏規(guī)大用，較然明著?！?a name="_ednref12">[12]可見(jiàn)，安國(guó)以《春秋》與心性之學(xué)實(shí)相通也。

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安國(guó)每以《春秋》大義講論時(shí)事。建炎三年，苗、劉為變，高宗被迫退位，朱勝非時(shí)為宰執(zhí)，而依違周旋其間。后高宗復(fù)辟，勝非引咎去職。紹興間，朝廷欲用勝非同都督江、淮、荊、浙諸軍事，據(jù)《宋史》本傳，時(shí)安國(guó)引《春秋》義以論勝非“失節(jié)”。蓋《公羊》許祭仲行權(quán)，歷來(lái)頗受后儒譏彈，而勝非雖于高宗復(fù)辟或有功焉，然畢竟有廢置君父之嫌，跡類祭仲，是以胡氏論《公羊》義之非，欲以黜勝非也。蓋后世以尊王為第一義，實(shí)未有人臣能如祭仲行權(quán)者。

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然勝非遂相，而安國(guó)竟辭歸矣。其后，又詔安國(guó)提舉江州太平觀，令纂修所著《春秋傳》。書成，高宗屢稱其善，謂“深得圣人之意，非諸儒所及也”。時(shí)朝臣頗有論安國(guó)“學(xué)術(shù)頗僻”者，然帝念安國(guó)訓(xùn)經(jīng)納諫之忠，特除寶文閣直學(xué)士。卒，謚文定。

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安國(guó)嘗自謂其學(xué)多得于伊川書，其于程頤，蓋私淑弟子也。高宗時(shí)，嘗有諫官詆康侯為“假托程頤之學(xué)者”，而安國(guó)亦直承不諱。其后，全謝山稱安國(guó)為“私淑洛學(xué)而大成者”，“高渡昌明洛學(xué)之功，文定幾侔于龜山”。[13]可見(jiàn)安國(guó)學(xué)術(shù)與二程淵源之深也。

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安國(guó)之學(xué)，頗宗程頤也。安國(guó)嘗論其與程門高弟楊時(shí)之不同，曰：“若論其傳授，卻自有來(lái)歷。據(jù)龜山所見(jiàn)在《中庸》，自明道先生所授。吾所聞在《春秋》，自伊川先生所發(fā)。”[14]元李廉《春秋諸傳會(huì)通》自序謂《胡傳》“事案《左氏》，義取《公》、《穀》之精，大綱本孟子，主程氏，而集大成矣”[15]，汪克寬《春秋胡氏傳纂疏》自序亦云：“至于程，始求天理于遺經(jīng)，作《傳》以明圣人之志，俾大義炳如日星，微辭奧旨了然若示諸掌。胡文定公又推廣程子之說(shuō)，著書十余萬(wàn)言，然后圣人存天理、遏人欲之本意，遂昭焯于后世。”[16]不獨(dú)安國(guó)本人，世人俱以安國(guó)《春秋》學(xué)出于程頤也。然據(jù)胡寅《先公行狀》，安國(guó)自少即治《春秋》，徽宗政和六年（1116），“初得伊川先生所作傳，其間大義十余條，若合符節(jié)。公益自信”[17]，則安國(guó)治《春秋》甚早，非盡得于程頤也。

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安國(guó)于諸經(jīng)中，尤推崇《春秋》，以為“史外傳心之要典”。[18]其治《春秋》，亦啖、趙一脈，蓋以兼衷三傳為大旨也。安國(guó)嘗自謂其書云：

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傳《春秋》者三家，《左氏》敘事見(jiàn)本末，《公羊》、《穀梁》詞辯而義精。學(xué)經(jīng)以傳為按，則當(dāng)閱《左氏》；玩詞以義為主，則當(dāng)習(xí)《公》、《穀》?！式袼鶄?，事按《左氏》，義采《公羊》、《穀梁》之精者，大綱本孟子，而微詞多以程氏之說(shuō)為證云。[19]

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《春秋通旨》亦載其語(yǔ)云：“事莫備于《左氏》，例莫明于《公羊》，義莫精于《穀梁》?！?a name="_ednref20">[20]又云：

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《左氏》釋經(jīng)雖簡(jiǎn)，而博通經(jīng)史，敘事尤詳，能令百代之下頗見(jiàn)本末，其有功于《春秋》為多。《公》、《穀》釋經(jīng)，其義皆密，如衛(wèi)州吁以稱人為討賊之辭也、公薨不地故也、不書葬賊不討以罪下也，若此之類，深得圣人誅亂臣、討賊子之意。考其源流，必有端緒，非曲說(shuō)所能及也。啖、趙謂三傳所記，本皆不謬，義則口傳，未形竹帛，后代學(xué)者妄加損益，轉(zhuǎn)相傳授，侵失本真，故事多迂誕，理或舛駁，其言信矣。[21]

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后世論胡氏書，多有論及此者。晁公武《郡齋讀書志》卷3云：“安國(guó)師程頤，其傳《春秋》，事按《左氏》，義取《公》、《穀》之精者，采孟子、莊周、董仲舒、王通、邵堯夫、程明道、張橫渠、程正叔之說(shuō)，以潤(rùn)色之。”[22]汪澤民《春秋胡傳纂疏》原序云：“《左氏》考事精，闇于大義，《公》、《穀》疏于考事，義則甚精。胡氏摭三家之長(zhǎng)，而斷之以理，漢唐諸儒奧論，蓋深有取，間若有未底于盡善者，豈猶俟于后之人歟？”[23]劉憲《重刻春秋胡傳序》云：“惟《胡氏傳》事按《左氏》，義擇《公》、《穀》，大綱本孟子，微詞則證程氏，視諸說(shuō)為備。”[24]

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可見(jiàn)，安國(guó)《春秋傳》不僅折衷三傳，至其微旨，則以程頤說(shuō)證之也。安國(guó)曰：

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獨(dú)程氏嘗為之傳，然其說(shuō)甚略，于意則引而不發(fā)，欲使后學(xué)慎思明辨，自得于耳目見(jiàn)聞之外者也。故今所傳，……而微詞多以程氏之說(shuō)為證云。[25]

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程子說(shuō)《春秋》，多簡(jiǎn)略未盡，安國(guó)蓋欲伸程子說(shuō)也。

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且安國(guó)之書，又多常假《春秋》經(jīng)說(shuō)以論時(shí)事。其《與楊時(shí)書》云：

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按《春秋》鞌之戰(zhàn)，齊師敗績(jī)，遣國(guó)佐致賂請(qǐng)盟。晉郄克欲以蕭同叔子為質(zhì)，而使齊之封內(nèi)盡東向畝。國(guó)佐震怒，請(qǐng)收合余燼，背城借一。郄克懼，反與之盟而不敢復(fù)也。故圣人特書曰“及國(guó)佐盟”，以明國(guó)佐一怒，折伏郄克，示天下后世忠臣義士以克敵制勝在于曲直，不以強(qiáng)弱分勝負(fù)也。金人陵辱朝廷，人心同疾，非止郄克之于齊。四鎮(zhèn)、三關(guān)倘皆割棄，豈特盡東其畝已乎！而城下結(jié)盟，親王出質(zhì)，不競(jìng)甚矣！……按《春秋》滅梁者，秦也。圣人不書“秦滅”，而書“梁亡”者，不能守在四鄰而溝公宮，亡其自致也。今勤王大眾不以擊敵，而以治城池。金帛用物不以募戰(zhàn)士，而以賂敵國(guó)。堂堂大宋，萬(wàn)里幅隕，奚至陵藉如此其甚哉！[26]

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凡此，皆見(jiàn)安國(guó)之《春秋傳》實(shí)有為而作也。后人頗有見(jiàn)及此者，元吳萊曰：

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當(dāng)胡氏傳《春秋》時(shí)，光堯南渡，父仇未報(bào)，國(guó)步日蹙。將相大臣去戰(zhàn)主和，寖忘東京宮闕、西京陵寢而不有者。是故特假《春秋》之說(shuō)，進(jìn)之經(jīng)筵，且見(jiàn)內(nèi)夏外夷若是之嚴(yán)，主辱臣死若是之酷，冀一悟主聽，則長(zhǎng)淮不至于自畫，江左不可以偏安。此固非后世學(xué)《春秋》之通論也。然而，胡氏傳文大概本諸程氏。[27]

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故《四部全書總目》云：“顧其書作于南渡之后，故感激時(shí)事，往往借《春秋》以寓意，不必一一悉合于經(jīng)旨?！?a name="_ednref28">[28]朱子《語(yǔ)類》謂“胡《春秋傳》有牽強(qiáng)處，然議論有開合精神”[29]，殆亦謂也。

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安國(guó)謂《春秋》為“史外傳心之要典”，此說(shuō)實(shí)本諸王接、趙匡區(qū)別經(jīng)、史之一貫意見(jiàn)，又有宋人千載之下求圣心于遺經(jīng)之基本立場(chǎng)。蓋安國(guó)之學(xué)術(shù)實(shí)有兩方面淵源；一則上承二程之統(tǒng)，下啟湖湘心性之學(xué)；一則祖啖助、趙匡之緒余，而為《春秋》新論。此兩種淵源，于其《春秋傳》中俱有體現(xiàn)。如孟子、漢人謂《春秋》之大義在誅討亂臣賊子，而《胡傳》序云：

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周道衰微，干綱解紐，亂臣賊子接跡，當(dāng)世人欲肆而天理滅矣?！鬃诱撸^此書之作遏人欲于橫流，存天理于既滅，為后世慮至深遠(yuǎn)也。罪孔子者，謂無(wú)其位而托二百四十二年南面之權(quán)，使亂臣賊子禁其欲而不得肆，則戚矣。[30]

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兩宋道學(xué)專在心性上用功，安國(guó)乃引以論《春秋》之外王事業(yè)，以為其旨不過(guò)“存天理，滅人欲”而已。可見(jiàn)，安國(guó)治《春秋》，畢竟有不同于孫復(fù)、劉敞者，蓋其尚用宋人義理以解經(jīng)也。

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安國(guó)之《春秋傳》，后來(lái)成為科舉考試之定本?？肌对贰みx舉志》，延佑二年，定經(jīng)義、經(jīng)疑取士條格，《春秋》用三傳及《胡傳》?！逗鷤鳌分⒂趯W(xué)官，蓋自此始也。明襲其制，增張洽《春秋集注》，然洽書寖微。永樂(lè)中，胡廣《春秋大全》出，專主《胡傳》，自此《胡傳》遂獨(dú)行矣。對(duì)此，《四庫(kù)全書總目》云：

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明初定科舉之制，大抵承元舊式，宗法程朱。而程子《春秋傳》僅成二卷，闕略太甚，朱子亦無(wú)成書，以安國(guó)之學(xué)出程氏，張洽之學(xué)出朱氏，故《春秋》定用二家。蓋重其淵源，不必定以其書也。后洽傳漸不行用，遂獨(dú)用安國(guó)書。漸乃棄經(jīng)不讀，惟以安國(guó)之傳為主，當(dāng)時(shí)所謂經(jīng)義者，實(shí)安國(guó)之傳義而已，故有明一代《春秋》之學(xué)為最弊?！即境爻缃?jīng)術(shù)，《欽定春秋傳說(shuō)匯纂》于安國(guó)舊說(shuō)始多所駁正，棄瑕取瑜，擷其精粹，已足以綜括原書。[31]

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可見(jiàn)，元、明兩朝科考以安國(guó)《春秋傳》為主，蓋重其與二程之淵源，而安國(guó)之地位亦日顯。元至正二十二年（1362），贈(zèng)太師，追封為楚國(guó)公。明正統(tǒng)二年（1437），從祀孔子廟庭。成化三年（1467），追封為建寧伯。嘉靖九年（1530），改稱先儒胡子。然自清康熙以后，科考漸棄《胡傳》，而學(xué)者對(duì)《胡傳》之批評(píng)亦漸成習(xí)尚，遂致《胡傳》之廢矣。

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二、從朱熹到張洽

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朱子為理學(xué)之集大成者，且遍解諸經(jīng)，然獨(dú)于《春秋》無(wú)撰述。對(duì)此，朱子曰：

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《春秋》之說(shuō)，向日亦嘗有意，而病于經(jīng)文之大略，諸說(shuō)之太煩，且其前后抵牾非一，是以不敢妄為必通之計(jì)，而姑少緩之，然今老矣，竟亦未敢再讀也。[32]

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雖然，朱子頗有論《春秋》之說(shuō)者，對(duì)后世影響亦大，南宋以后，遂形成宗朱子一派《春秋》學(xué)。

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此外，朱子又有《資治通鑒綱目》，凡五十九卷。是書之“綱”仿《春秋》，“目”仿《左傳》，蓋“大書以提要，分注以備言”也。然朱子生前未能定稿，由其弟子趙師淵續(xù)成。朱子說(shuō)《春秋》，以為“直書其事，善惡自見(jiàn)”，然至其《綱目》，則嚴(yán)分正閏，明辨綱常，頗事褒貶之法?？梢?jiàn)，朱子視《春秋》為史，而以經(jīng)自視其《綱目》也，則其雖不解《春秋》，實(shí)以《春秋》自擬矣。[④]

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張洽（1161-1237），字符德，清江人。寧宗嘉定元年（1208），登進(jìn)士第。嘗為白鹿書院長(zhǎng)，官至著作佐郎，謚文憲。洽少穎異，從朱子學(xué)。洽自少用力于敬，以“主一”名齋，朱子嘉其篤志，“望以永斯道之傳”也。朱子嘗報(bào)洽書，自謂“《春秋》某所未學(xué)，不敢強(qiáng)為之說(shuō)”[33]，則洽之治《春秋》，蓋承朱子之志也。其書有《春秋集傳》二十六卷[⑤]，《春秋集注》十一卷并《綱領(lǐng)》一卷、《春秋歷代郡縣地理沿革表》二十七卷并《目錄》二卷。除《集注》外，《經(jīng)義考》、《四庫(kù)提要》均謂佚，然阮元得延佑元年臨江路學(xué)《集傳》刻本十九卷進(jìn)呈，唯闕十八至二十、二十三至二十六等七卷耳。此外，《宋史·道學(xué)傳》謂洽尚有《左氏蒙求》。

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理宗端平元年（1234），朝廷知洽家居著書，宣命臨江軍守臣以禮延訪，赍紙?jiān)`寫以進(jìn)，即《春秋集傳》、《集注》與《地理沿革表》三書也。據(jù)洽《進(jìn)書狀》云：

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竊以為《春秋》一書，圣筆作刊，皆因時(shí)君之行事，斷以是非之公，示之萬(wàn)世，而生人之大倫、致治之大法，所賴以不泯者也。嘗從師友傳習(xí)講論，凡二百四十二年之行事，與漢唐以來(lái)諸儒之議論，莫不考攻核研究，會(huì)其異同，而參其中否。積年既久，似有得于毫發(fā)之益。過(guò)不自度，取其足以發(fā)明圣人之意者，附于每事之左，以為之傳，名曰《春秋集傳》。[34]

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此自言其《春秋集傳》之旨也。又曰：

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既又因此書之粗備，復(fù)仿先師文公《語(yǔ)》、《孟》之書，會(huì)其精義，詮次其說(shuō)，以為《集注》。而間有一得之愚，則亦竊自附于諸賢之說(shuō)之后。雖生平心思萃在此書，然智識(shí)昏耗，學(xué)殖弗深，豈敢自謂盡得圣人筆削之大指！……間當(dāng)甲申待次、庚寅奉祠以來(lái)，僅能整次《集注》之書，粗成編次。[35]

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可見(jiàn)，其《春秋集注》則仿朱子《論孟集注》，且自以為“生平心思萃在此書”，故于諸書中，唯于《集注》多所用力也。

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又據(jù)其曾孫庭堅(jiān)《后序》，三書初付秘閣，其后，《集注》得刊郡庠，至景定元年（1260）毀焉。元成宗大德五年（1301），僅刻成《集注》三卷，而《集傳》則文字差訛不可讀，《地理》亦未成。仁宗延佑元年（1314），詔興科舉，而《集傳》藉此而得庭堅(jiān)校正補(bǔ)刊，始為全書。七年，《集注》得刊成。[36]

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洽之《春秋》學(xué)，蓋宗朱子也。胡安國(guó)有“夏時(shí)冠周月”之說(shuō)，而《朱子語(yǔ)類》深駁之，是以《春秋集注》釋“春王正月”云：

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此所謂春乃建子月，冬至，陽(yáng)氣萌生在三統(tǒng)，曰天統(tǒng)，蓋天統(tǒng)以氣為主，故月之，建子即以為春。

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其說(shuō)顯與胡氏說(shuō)枘鑿不入，蓋發(fā)揮朱子說(shuō)也，故陸元輔曰：“即‘春王正月’解觀之，本朱子之說(shuō)，而以改月改時(shí)為正，勝于康侯‘夏時(shí)冠周月’之義多矣?！?a name="_ednref37">[37]

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洽又論三傳得失云：

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《左氏》釋經(jīng)雖簡(jiǎn)，而博通諸史，敘事尤詳，能令百代之下，頗見(jiàn)本末，其有功于《春秋》為多；《公》、《穀》釋經(jīng)，其義皆密，……深得圣人誅亂臣、討賊子之意。考其源流，必有端緒，非曲說(shuō)所能及也。啖、趙謂三傳所記，本皆不謬，義則口傳，未形竹帛；后代學(xué)者妄加附益，轉(zhuǎn)相傳授，浸失本真，故事多迂誕，理或舛誤。其言信矣！然則學(xué)者于三傳，忽焉而不習(xí)，則無(wú)以知經(jīng)；習(xí)焉而不察，擇焉而不精，則《春秋》之弘意大旨，簡(jiǎn)易明白者，汩于僻說(shuō)，愈晦而不顯矣。[38]

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可見(jiàn)，洽以經(jīng)史區(qū)別《公》、《穀》與《左氏》，可謂中唐以來(lái)《春秋》學(xué)之主流也。

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明太祖洪武初，分五經(jīng)、四書于學(xué)官，傳注多宗朱子，惟《易》兼用程、朱說(shuō)，《春秋》則胡氏《傳》與張氏《注》并存，蓋《胡傳》出于程子，張《注》則出于朱子也。納蘭性德頗是張《注》，曰：“余誦其書，集諸家之長(zhǎng)，而折衷歸于至當(dāng)，無(wú)胡氏牽合之弊，允宜頒之學(xué)官者也?！?a name="_ednref39">[39]然至成祖永樂(lè)間，胡廣等修《春秋大全》，剽襲汪克寬《纂疏》，其說(shuō)專主《胡傳》，科場(chǎng)用為程序，洽書遂廢不行矣。[⑥]

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三、朱熹對(duì)胡安國(guó)《春秋傳》之批評(píng)

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朱熹雖于理學(xué)為伊川之嫡傳，至于《春秋》，則似不甚慊于伊川，故于宗伊川《春秋傳》之胡安國(guó)，實(shí)頗有批評(píng)。其初，胡安國(guó)作《春秋傳》，至再傳弟子張栻（號(hào)南軒），已頗有異議。而朱子編《南軒集》，乃存而不刪，可見(jiàn)朱子實(shí)以栻說(shuō)為然也。

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1.一字褒貶與《春秋》書法

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后儒謂胡安國(guó)尊信《公》、《穀》，如梁寅謂其“信《公》、《穀》之過(guò)，求褒貶之詳，未免蹈先儒之謬，此胡康侯之失也”[40]，何喬新亦論其“所失者，信《公》、《穀》太過(guò)，求褒貶太詳，多非本旨”。[41]是以安國(guó)主一字褒貶說(shuō)，蓋襲《公》、《穀》之例也，故皮錫瑞謂其“一字褒貶本《公》、《穀》，皆不得謂其非”。[42]

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隱七年，齊侯使其弟來(lái)聘。安國(guó)曰：

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兄弟，先公之子，不稱“公子”，貶也。書“盟”、書“帥師”而稱兄弟者，罪其有寵愛(ài)之私。書“出奔”、書“歸”而稱兄弟者，責(zé)其薄友恭之義?？加谑?，而《春秋》之情可見(jiàn)矣。年者，齊僖公母弟也。程氏謂：“先儒說(shuō)母弟者，蓋緣禮有立嫡子同母弟之文。其曰‘同母’，蓋為嫡耳，非以為加親也。此義不明久矣?！辟夜狡渫?，寵愛(ài)異于他弟，施及其子，猶與嫡等，而襄公絀之，遂成篡弒之禍。故圣人于年來(lái)聘，特變文書“弟”，以示貶焉。[43]

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案《公》、《穀》俱據(jù)“年”字以明義，然伊川則頗譏《公羊》親親之論，以為“不知人理，近于禽獸”，安國(guó)稍襲其說(shuō)，以為《春秋》書“弟”，蓋貶僖公不當(dāng)寵異母弟也。據(jù)此，伊川、安國(guó)皆以《春秋》有一字褒貶之法也。

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又，桓十有一年，秋，九月，宋人執(zhí)鄭祭仲。安國(guó)曰：

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祭仲，鄭相也，見(jiàn)執(zhí)于宋，使出其君而立不正，罪較然矣。何以不名？命大夫也。命大夫而稱字，非賢之也，乃尊王命貴正卿，大祭仲之罪以深責(zé)之也。其意若曰：以天子命大夫?yàn)橹T侯相，而執(zhí)其政柄，事權(quán)重矣，固將下庇其身，而上使其君保安富尊榮之位也。今乃至于見(jiàn)執(zhí)，廢絀其君，而立其非所立者，不亦甚乎？任之重者責(zé)之深，祭仲無(wú)所逃其罪矣。[44]

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案，三傳俱據(jù)“仲”字以褒貶祭仲也?！豆颉芬浴爸佟睘樽?，故褒祭仲行權(quán)；《左氏》、《穀梁》則以“仲”為名，故貶祭仲逐君立惡之非也。安國(guó)雖以“仲”為字，然不以為賢，反責(zé)其為命大夫而罪深惡重也。

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又，隱十一年，冬，十有一月，壬辰，公薨。安國(guó)曰：

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蓋國(guó)史一官之守，《春秋》萬(wàn)世之法，其用固不同矣。不書“弒”，示臣子于君父，有隱避其惡之禮；不書地，示臣子于君父，有不沒(méi)其實(shí)之忠；不書葬，示臣子于君父，有討賊復(fù)讎之義。非圣人莫能修，謂此類也。[45]

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《春秋》于臣弒君，有所書，有所不書，筆法謹(jǐn)嚴(yán)，蓋以明臣子之責(zé)，此圣人所以責(zé)臣子也。

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其后，鄭樵頗不以一字褒貶之法為然。樵曰：

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諸儒之說(shuō)《春秋》，有以一字為褒貶者，有以為有貶無(wú)褒者，有以為褒貶俱無(wú)者。謂《春秋》以一字為褒貶者，意在于推尊圣人。其說(shuō)出于太史公，曰：‘夫子修《春秋》，游、夏之徒，不能贊一辭?！蕦W(xué)者因而得是說(shuō)也。謂《春秋》有貶無(wú)褒者，意在于列國(guó)之君臣也。其說(shuō)出于孟子，曰：‘《春秋》無(wú)義戰(zhàn)，彼善于此則有之矣?！蕦W(xué)者因而得是說(shuō)也。謂《春秋》無(wú)褒貶者，意在于矯漢儒，其說(shuō)出于《竹書紀(jì)年》所書。[46]

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鄭氏此說(shuō)，蓋出于唐劉知幾。案，一字褒貶者，本《公》、《穀》舊說(shuō)，而安國(guó)用之；有貶無(wú)褒者，孫復(fù)之新義也；若褒貶俱無(wú)者，則《左氏》家說(shuō)也。

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至朱子，亦上承鄭樵意見(jiàn)，頗攻安國(guó)“一字褒貶”之論，以為《春秋》不過(guò)直書其事而已。朱子曰：

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問(wèn)《春秋》。曰：“此是圣人據(jù)魯史以書其事，使人自觀之以為鑒戒爾。其事則齊桓、晉文有足稱，其義則誅亂臣賊子。若欲推求一字之間，以為圣人褒善貶惡專在于是，竊恐不是圣人之意。如書即位者，是魯君行即位之禮；繼故不書即位者，是不行即位之禮。若桓公之書即位，則是桓公自正其即位之禮耳。其他崩、薨、卒、葬，亦無(wú)意義?！?a name="_ednref47">[47]

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朱子以為，《春秋》書不書魯君即位，非別有例焉，不過(guò)據(jù)國(guó)史之舊，實(shí)因當(dāng)時(shí)國(guó)君實(shí)行即位禮與否也，至于崩、薨、卒、葬，亦不過(guò)直書其事，非如《公》、《穀》之務(wù)為深刻也。

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諸如此類說(shuō)法，頗見(jiàn)于《朱子語(yǔ)類》卷83：

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《春秋》之書，且據(jù)《左氏》。當(dāng)時(shí)天下大亂，圣人且據(jù)實(shí)而書之，其是非得失，付諸后世公論，蓋有言外之意。若必于一字一辭之間求褒貶所在，竊恐不然。[48]

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《春秋》所書，如某人為某事，本據(jù)魯史舊文筆削而成。今人看《春秋》，必要謂某字譏某人。如此，則是孔子專任私意，妄為褒貶！孔子但據(jù)直書而善惡自著。今若必要如此推說(shuō)，須是得魯史舊文，參校筆削異同，然后為可見(jiàn)，而亦豈復(fù)可得也？[49]

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三傳俱以《春秋》乃孔子筆削舊史而成，則舊史與《春秋》之不同者，正“圣人之意”所在焉。然朱子以為，魯史舊文今已不存，實(shí)無(wú)以與孔子《春秋》相參較，焉能知孔子筆削之法？又焉能據(jù)以求“圣人之意”？故今人治《春秋》，唯據(jù)《春秋》所載史實(shí)，而明其善惡是非而已。

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又曰：

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或人論《春秋》，以為多有變例，所以前后所書之法多有不同。曰：“此烏可信！圣人作《春秋》，正欲褒善貶惡，示萬(wàn)世不易之法。今乃忽用此說(shuō)以誅人，未幾又用此說(shuō)以賞人，使天下后世皆求之而莫識(shí)其意，是乃后世弄法舞文之吏之所為也，曾謂大中至正之道而如此乎！”[50]

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蓋朱子以為，即便《春秋》有褒貶，亦未必如《公》、《穀》之說(shuō)也。

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朱子不僅反對(duì)“一字褒貶”之說(shuō)，至于三傳以條例治《春秋》者，亦頗不謂然。《語(yǔ)類》卷83載其語(yǔ)云：

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《春秋》傳例多不可信。圣人記事，安有許多義例！如書伐國(guó)，惡諸侯之擅興；書山崩、地震、螽、蝗之類，知災(zāi)異有所自致也。[51]

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或論及《春秋》之凡例。先生曰：“《春秋》之有例固矣，奈何非夫子之為也。昔嘗有人言及命格，予曰：‘命格，誰(shuí)之所為乎？’曰：‘善談五行者為之也?！柙唬骸粍t何貴？設(shè)若自天而降，具言其為美為惡，則誠(chéng)可信矣。今特出于人為，烏可信也？’知此，則知《春秋》之例矣?！?a name="_ednref52">[52]

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則朱子以《春秋》之例實(shí)出于后儒施設(shè)，非圣人為之。故孔子作《春秋》，何嘗有條例在心？故后儒以條例求經(jīng)，不過(guò)胡說(shuō)耳。

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至于《公》、《穀》之時(shí)月日例，更致不滿。朱子曰：

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或有解《春秋》者，專以日月為褒貶，書時(shí)、月則以為貶，書日則以為褒，穿鑿得全無(wú)義理。[53]

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可見(jiàn)，朱子反對(duì)條例治經(jīng)者，蓋以為出于《公》、《穀》后學(xué)，非孔子自為也。

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朱子既反對(duì)條例，則主《左氏》立場(chǎng)，而視《春秋》為史也。其曰：

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人道《春秋》難曉，據(jù)某理會(huì)來(lái)，無(wú)難曉處。只是據(jù)他有這個(gè)事在，據(jù)他載得恁地。但是看今年有甚么事，明年有甚么事，禮樂(lè)征伐不知是自天子出？自諸侯出？自大夫出？只是恁地。而今卻要去一字半字上理會(huì)褒貶，卻要去求圣人之意，你如何知得他肚里事！[54]

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問(wèn)：“《春秋》當(dāng)如何看？”曰：“只如看史樣看。”[55]

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蓋朱子謂《春秋》難曉者，以經(jīng)文之太略、三傳之太煩耳；此又言易曉者，則以《春秋》不過(guò)紀(jì)事之書，故可據(jù)事而明義也?？梢?jiàn)，朱子亦“舍傳求經(jīng)”一路耳。

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因此，在朱子看來(lái)，“《春秋》只據(jù)赴告而書之，孔子只因舊史而作《春秋》，非有許多曲折”，[56]“隱桓之世，時(shí)既遠(yuǎn)，史冊(cè)亦有簡(jiǎn)略處，夫子但據(jù)史冊(cè)而寫出耳”[57]。顯然，此種立場(chǎng)與杜預(yù)“史承赴告，經(jīng)承舊史”之說(shuō)，實(shí)一般無(wú)二也。

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不過(guò)，朱子亦有論《春秋》書法之文字，如謂“圣經(jīng)書法之妙，非它人之所及”[58]，又謂“季札辭國(guó)而生亂，孔子因其來(lái)聘，貶而書名，所以示法，《春秋》明大義，書法甚嚴(yán)可以鑒矣”[59]。此說(shuō)似與《語(yǔ)類》文字，頗為不同。

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2.以夏時(shí)冠周月

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后世帝王莫不改元，遑論王朝之初建，其所始者各各不同，此《春秋》所以正始也。《公羊》又有“三正”之說(shuō)，蓋夏以斗建寅之月為正，即今日夏歷之正月也；殷以斗建丑之月為正，乃夏歷之十二月也；周以斗建子之月為正，則夏歷之十一月也?？梢?jiàn)，三代所始之月各不同也，至于時(shí)人之紀(jì)事，則常用夏正，故《春秋》之書時(shí)月，或用周正，或用夏正，則不免有異說(shuō)也。

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觀《春秋》之文，當(dāng)用周正，則改月矣，故“元年春王正月”，實(shí)夏之十一月也?；甘哪辍按?，正月，無(wú)冰”、成元年“春，二月，無(wú)冰”、襄二十八年“春，無(wú)冰”，皆就周正而言；然若以為夏正，則此時(shí)天氣漸暖，無(wú)冰不足怪，何須記載？又，定元年“冬，十月，隕霜?dú)⑤摹?，若為夏正之月，此時(shí)殺菽未足為異，且亦未必有菽也，故顯用周正，當(dāng)夏之八月也。因此，《春秋》記事，蓋用周正也。就此而言，歷代學(xué)者似未有異說(shuō)，如孔穎達(dá)即謂“月改是春移”，則以“春正月”，不獨(dú)正月為周正之月，春亦為周正之春也。然安國(guó)之不同者，則以《春秋》所書時(shí)月，蓋用夏歷也。

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隱元年，春，王正月。安國(guó)釋曰：

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按《左氏》曰“王周正月”，周人以建子為歲首，則冬十有一月是也。前乎周者，以丑為正，其書始即位曰“惟元祀十有二月”，則知月不易也；后乎周者，以亥為正，其書始建國(guó)曰“元年冬十月”，則知時(shí)不易也。建子非春亦明矣，乃以夏時(shí)冠周月。何哉？圣人語(yǔ)顏回以為邦，則曰“行夏之時(shí)”；作《春秋》以經(jīng)世，則曰“春王正月”，此見(jiàn)諸行事之驗(yàn)也。或曰：非天子不議禮。仲尼有圣德，無(wú)其位而改正朔，可乎？曰：有是言也。不曰“《春秋》天子之事”乎？以夏時(shí)冠月，垂法后世；以周正紀(jì)事，示無(wú)其位，不敢自專也，其旨微矣。[60]

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案安國(guó)之說(shuō)，“前乎周者”謂殷人以建丑為歲首，然記事時(shí)不改月，如太甲即位改元稱“惟元祀十有二月”，猶用夏時(shí)也；“后乎周者”指秦以建亥為正，其書始建國(guó)，稱“元年冬十月”，亦用夏時(shí)也。據(jù)此，周人雖以建子為正月，至其記事，若諸侯即位，當(dāng)書“元年冬十有一月”，雖用周月，然未改為春時(shí)，猶以為冬時(shí)也。然觀今之《春秋》，皆作“元年春王正月”，此蓋孔子之“特筆”，即“以夏時(shí)冠周月”也，其意則在表明孔子“無(wú)其位不敢自專”之意。

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蓋四時(shí)有其固定的物候特征，無(wú)論以十二月為正，抑或以十一月為正，其為冬時(shí)之季節(jié)屬性俱是不變，故安國(guó)曰：“自漢氏改用夏時(shí)，過(guò)歷千載，以至于今，卒不能易，謂為百王不易之大法，指此一事可知矣?！?a name="_ednref61">[61]是以孔子作《春秋》，改十一月為正月，又加“春”于其上以系之，乃“假天時(shí)以立義”耳。因此，夏之春，當(dāng)指周之三、四、五月，今以夏之春加于周之正月，是為“以夏時(shí)冠周月”也。

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其后，朱子對(duì)安國(guó)此說(shuō)頗有批評(píng)，謂“《春秋》是魯史，合作時(shí)王之月”，“夫子，周之臣子，不改周正朔”，[62]蓋以孔子《春秋》用周正也。朱子又曰：

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某親見(jiàn)文定公家說(shuō)，文定《春秋》說(shuō)夫子以夏時(shí)冠月，以周正紀(jì)事，謂如“公即位”依舊是十一月，只是孔子改正作“春正月”。某便不敢信，恁地時(shí)二百四十二年，夫子只證得個(gè)“行夏之時(shí)”四個(gè)字。據(jù)今《周禮》，有正月，有正歲，則周實(shí)是元改作“春正月”。夫子所謂“行夏之時(shí)”，只是為他不顧，欲改從建寅。如孟子說(shuō)“七、八月之間旱”，這斷然是五六月；“十一月徒杠成，十二月輿梁成”，這分明是九月、十月。若真是十一月、十二月時(shí)，寒自過(guò)了，何用更造橋梁？古人只是寒時(shí)造橋度人，若暖時(shí)又只時(shí)教他自從水里過(guò)。[63]

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蓋安國(guó)以為，周人雖用周正，然紀(jì)事猶用夏時(shí)，并不改月，至于《春秋》書月，實(shí)出于孔子所改。然朱子則以為，《春秋》之改月，本周人所為，而孔子不過(guò)因周之史策舊文而已。

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其后攻安國(guó)者，多襲朱子此說(shuō)。黃仲炎曰：“孔子雖因顏淵之問(wèn)有取于夏時(shí)，不應(yīng)修《春秋》而遽有所改定也。胡安國(guó)氏謂《春秋》以夏時(shí)冠月，而朱熹氏非之，當(dāng)矣。孔子之于《春秋》，述舊禮者也，如惡諸侯之強(qiáng)而尊天子、疾大夫之偪而序諸侯、憤吳楚之橫而貴中國(guó)，此皆巨子所得為者，孔子不敢辭焉。若夫更革當(dāng)代之王制，如所謂夏時(shí)冠周月，竊用天子之賞罰，決非孔子意也。夫孔子修《春秋》，方將以律當(dāng)世之僭，其可自為僭哉？”[64]黃震曰：“文定說(shuō)《春秋》，以春為夏正之春，建寅而非建子可也；以月為周之月，則時(shí)與月異，又存疑而未決也。故晦庵先生以為，若如胡氏學(xué)，則月與時(shí)事常差兩月，恐圣人作經(jīng)，不若是之紛更也。”[65]呂大圭曰：“《春秋》所書正月者，蓋周之正月也；所謂春者，即周正月之春也。”[66]

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不過(guò)，朱子猶贊同安國(guó)以周人未改時(shí)之說(shuō)。其曰：

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孟子所謂七八月，乃今之五六月，所謂十一月十二月，乃今之九月十月，是周固已改月矣。但天時(shí)則不可改，故《書》云：“秋大熟未獲?！贝思粗皇墙駮r(shí)之秋，蓋非酉、戌之月，則未有以見(jiàn)歲之大熟而未獲也。以此考之，今《春秋》月數(shù)，乃魯史之舊文；而四時(shí)之序，則孔子之微意。伊川所謂“假天時(shí)以立義”者，正謂此也。[67]

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蓋胡氏以周人既未改時(shí)，亦未改月，而朱子則謂周人改月，然未改時(shí)也。

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元人黃澤頗攻胡氏說(shuō)，曰：

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如“元年春王正月”，自古未有說(shuō)用夏正者，程子以后學(xué)者始有用夏正之說(shuō)是《春秋》第一義，已不信《左傳》矣。時(shí)月既不可信，則一部《左傳》所載事實(shí)，皆可目為虛妄，豈但不可全信而已哉！且三傳皆是周正，若用夏時(shí)，則三傳皆可廢，不但《左傳》也。[68]

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《春秋》一經(jīng)，開卷即有同異，如書“元年春王正月”，只不書即位，《公羊》、《穀梁》意見(jiàn)自殊。及至近世，又謂夫子“用夏時(shí)冠周月”，其為圣經(jīng)之害，莫此為甚。[69]

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黃氏以為，“夏時(shí)冠周月”之說(shuō)，蓋出于伊川也；謂“其為圣經(jīng)之害”，則將廢三傳矣。

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至康熙敕撰《欽定春秋傳說(shuō)匯纂》，亦不同意胡氏“夏時(shí)冠周月”之說(shuō)，而于其中孔子“為萬(wàn)世制法”之大義，則襲取之矣。其釋“春王正月”云：

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周正改月并改時(shí)，……無(wú)可疑者。顧時(shí)、月俱時(shí)王所改，不曰“王春正月”，而加春于王者，蓋行夏時(shí)之志寓焉矣。正者，王事之始；春者，天道之始。王所為者系之以王，天所為者冠之以春。……欲王者上奉天時(shí)，必以得天為正。蓋《春秋》為尊王而作，故以王正天下；《春秋》為萬(wàn)世而作，故以天道正王道也。[70]

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據(jù)此，孔子作《春秋》，雖用周正，然其“行夏時(shí)之志”，亦未嘗掩焉。

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清萬(wàn)斯同撰《周正辨》四篇，亦攻胡氏之說(shuō)，曰：

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宋自慶歷、皇佑以后，真儒繼出，經(jīng)術(shù)大明，后學(xué)實(shí)賴之。而私智自是、違經(jīng)背傳者，亦復(fù)不少，其于他經(jīng)皆然，而《春秋》為尤甚。即“春王正月”一語(yǔ)，圣人曰春，而宋人曰非春也，乃冬也；圣人曰正月，而宋人曰非正月也，乃十一月也。不但不信傳，并不信經(jīng)，此非侮圣人之言乎？而謂漢唐諸儒之解經(jīng)，有是謬妄乎？此其說(shuō)總由于程子，而蔡氏（沈）復(fù)變之，劉絢、胡安國(guó)、陳傅良、項(xiàng)安世、魏了翁皆繼程氏而附和者也。葉時(shí)、戴溪、陳則通、黃震、家鉉翁、陳深、陽(yáng)恪、程端學(xué)、周洪謨，則繼蔡氏而附和者也。辨雖詳而理不足，吾安敢信之哉！[71]

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可見(jiàn)，是說(shuō)本于伊川，其后宋人多有附和者，故盛如梓曰：“‘春王正月’，胡文定謂以夏時(shí)冠月，以周正紀(jì)事，晦庵以為不如此，然宗之者眾?！?a name="_ednref72">[72]四庫(kù)館臣則曰：“自程子泥于‘行夏之時(shí)’一言，盛名之下，羽翼者眾。胡安國(guó)遂實(shí)以‘夏時(shí)冠周月’之說(shuō)?！?a name="_ednref73">[73]

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3.朱子論三傳得失

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朱子不信條例，更不遑措意于條例之研究，嘗曰：“《春秋》義例，時(shí)亦窺其一二大者，而終不能自信于心，故未嘗敢措一辭?！?a name="_ednref74">[74]可見(jiàn)其治《春秋》之態(tài)度也。

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基于此種態(tài)度，朱子于三傳中最重《左氏》。朱子曰：

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《春秋》之書，且據(jù)《左氏》。當(dāng)時(shí)天下大亂，圣人且據(jù)實(shí)而書之，其是非得失，付諸后世公論，蓋有言外之意。[75]

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蓋自中唐以來(lái)，學(xué)者雖多貶《左氏》為史，然于《春秋》，則猶以為經(jīng)也。今朱子進(jìn)而夷《春秋》為史，則頗承王安石“斷爛朝報(bào)”之說(shuō)，顯與當(dāng)時(shí)《春秋》學(xué)主流背道而馳也。

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《春秋》既為史，而《左傳》詳于紀(jì)事，此朱子所以重《左氏》也，“左氏所傳《春秋》事，恐八九分是”。[76]不過(guò)，其于《左氏》之義理，則多有譏評(píng)。朱子曰：

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左氏之病，是以成敗論是非，而不本于義理之正。嘗謂左氏是個(gè)猾頭熟事、趨炎附勢(shì)之人。[77]

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朱子又常謂《公》、《穀》記事雖不如《左氏》之精詳，然說(shuō)理則長(zhǎng)于《左氏》也。《語(yǔ)類》卷83頗載此類說(shuō)法：

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左氏曾見(jiàn)國(guó)史，考事頗精，只是不知大義，專去小處理會(huì)，往往不曾講學(xué)。公、穀考事甚疏，然義理卻精，二人乃是經(jīng)生，傳得許多說(shuō)話，往往都不曾見(jiàn)國(guó)史。[78]

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以三傳言之，《左氏》是史學(xué)，《公》、《穀》是經(jīng)學(xué)。史學(xué)者，記得事卻詳，于道理上便差；經(jīng)學(xué)者，于義理上有功，然記事多誤。[79]

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《左氏傳》是個(gè)博記人做，只是以世俗見(jiàn)識(shí)斷當(dāng)它事，皆功利之說(shuō)。公、穀雖陋，亦有是處，但皆得于傳聞，多訛謬。[80]

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可見(jiàn)，《左氏》與《公》、《穀》，實(shí)各有短長(zhǎng)得失也。

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朱子又謂三傳俱出于孔子?！墩Z(yǔ)類》卷83載云：

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孔子作《春秋》，當(dāng)時(shí)亦須及門人講說(shuō)，所以公、穀、左氏得一個(gè)源流，只是漸漸訛舛。當(dāng)初若是全無(wú)傳授，如何鑿空撰得？[81]

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問(wèn)：“公、穀傳大概皆同？”曰：“所以林黃中說(shuō)，只是一人，只是看他文字疑若非一手者。”或曰：“疑當(dāng)時(shí)皆有所傳授，其后門人弟子始筆之于書爾?！痹唬骸跋氲媒允驱R魯間儒，其所著之書，恐有所傳授，但皆雜以己意，所以多差舛。其有合道理者，疑是圣人之舊。”[82]

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三傳同源之說(shuō)，殆出于林栗。誠(chéng)若此說(shuō)，后世三傳有不同，則不過(guò)“漸漸訛舛”所致耳。不過(guò)，朱子又謂“三家皆非親見(jiàn)孔子”[83]，而以左氏乃楚左史倚相之后，則與此說(shuō)不同，殆弟子所記有誤耳。

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然朱子亦有站在《公》、《穀》立場(chǎng)者。據(jù)《語(yǔ)類》卷83載：

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“林黃中謂《左傳》‘君子曰’是劉歆之辭，胡先生謂《周禮》是劉歆所作，不知是如何？”“《左傳》‘君子曰’最無(wú)意思?！?a name="_ednref84">[84]

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如《左氏》尤有淺陋處，如“君子曰”之類，病處甚多。林黃中嘗疑之，卻見(jiàn)得是。[85]

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朱子否定《左氏》“君子曰”，以為劉歆之偽，其說(shuō)與林栗同，亦清代今文家所昌言也。

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朱子又曰：

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左氏必不解是丘明，如圣人所稱，煞是正直底人。如《左傳》之文，自有縱橫意思。《史記》卻說(shuō)：“左丘失明，厥有國(guó)語(yǔ)?！被蛟疲骸白笄鹈鳎笄鹌湫找?。”《左傳》自是左姓人作。又如秦始有臘祭，而左氏謂“虞不臘矣”，是秦時(shí)文字分明。[86]

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朱子殆同意趙匡“左氏非丘明”之說(shuō)，又襲伊川“虞不臘矣”之論，則似《左氏》作者與孔子無(wú)關(guān)，乃戰(zhàn)國(guó)時(shí)文字耳。

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至于《公羊》與《穀梁》，亦頗有不同者?！墩Z(yǔ)類》卷83載：

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《公羊》說(shuō)得宏大，如“君子大居正”之類?！斗Y梁》雖精細(xì)，但有些鄒搜狹窄。[87]

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公羊是個(gè)村樸秀才，穀梁又較黠得些。[88]

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此蓋朱子讀《公》、《穀》之個(gè)人感受耳。朱子又謂“何休注甚謬”，則似未見(jiàn)其詳說(shuō)。

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自中唐以來(lái)，學(xué)者多以經(jīng)、史分別三傳，朱子亦然，此其所以必“兼采三傳”，而三傳得失亦在此也。就此而言，朱子說(shuō)《春秋》，亦屬中唐以來(lái)《春秋》學(xué)之主流也。至其視《春秋》為史，又不主條例求經(jīng)，則為異數(shù)耳。

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4.朱子批駁胡傳

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朱熹對(duì)《春秋》的態(tài)度，頗不同于伊川及其嫡傳的胡安國(guó)，然其于伊川，猶諱而莫論，而獨(dú)集矢于胡安國(guó)《春秋傳》。據(jù)《語(yǔ)類》卷83載：

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某盡信不及。如胡文定《春秋》，某也信不及。知得圣人意里是如此說(shuō)否？今祇眼前朝報(bào)差除，尚未知朝廷意思如何，況生乎千百載之下，欲逆推千百載上圣人之心！況自家之心，又未如得圣人，如何知得圣人肚里事？某所以都不敢信諸家解，除非是孔子還魂親說(shuō)出，不知如何？[89]

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胡文定《春秋》非不好，卻不合這件事圣人意是如何下字，那件事圣人意又如何下字。要之，圣人只是直筆據(jù)見(jiàn)在而書，豈有許多忉怛！[90]

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自朱子視之，三傳既不足以“圣人肚里事”，遑論安國(guó)去圣更遠(yuǎn)，又焉能知之？然三傳自以為傳《春秋》者，本出于圣人之口授，自能得“圣人之意”也。且理學(xué)亦自謂求圣人之道于遺經(jīng)，較諸漢儒有師傳之可據(jù)，更為臆說(shuō)耳，無(wú)怪乎清人譏宋學(xué)乃“向壁虛造”也。

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其于安國(guó)《春秋傳》之具體解釋，亦頗有批評(píng)?！墩Z(yǔ)類》卷83載：

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《春秋》今來(lái)大綱是從胡文定說(shuō)，但中間亦自有難穩(wěn)處。如叔孫婼祈死事，把他做死節(jié)，本自無(wú)據(jù)；后卻將“至自晉”一項(xiàng)說(shuō)，又因《穀梁》“公孫舍”云云。他若是到歸來(lái)，也須問(wèn)我屋里人，如何同去弒君？也須誅討斯得。自死是如何？[91]

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胡文定說(shuō)《春秋》“公即位”，終是不通。且踰年即位，兇服如何入廟？胡文定卻說(shuō)是冢宰攝行。他事可攝，即位豈可攝？[92]

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然安國(guó)之解釋雖有不當(dāng)，不過(guò)“說(shuō)得太深”耳。朱子以為，至其義理大綱，則頗正耳?！墩Z(yǔ)類》卷83載：

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《春秋》制度大綱，《左傳》較可據(jù)，《公》、《穀》較難憑。胡文定義理正當(dāng)，然此樣處，多是臆度說(shuō)。[93]

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《胡春秋傳》有牽強(qiáng)處，然議論有開合精神。[94]

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蓋自朱子視之，安國(guó)學(xué)術(shù)亦理學(xué)一路，故其所持義理自無(wú)不當(dāng)，至其據(jù)以論《春秋》史事，則頗多牽強(qiáng)穿鑿，失之“過(guò)當(dāng)”耳。

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胡氏治《春秋》，實(shí)多本于伊川，至于朱子，亦以伊川為理學(xué)宗主，故其雖不慊于安國(guó)者，亦不得不為伊川回護(hù)也。如伊川惡桓公弒君，遂以桓公有兩年不書秋冬為“天理滅”、“歲功不能成”，又以《春秋》書“滕子”為貶其朝桓公。對(duì)此，《語(yǔ)類》卷83載朱子語(yǔ)曰：

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魯桓之弒，天王之不能討，罪惡自著，何待于去“秋”、“冬”而后見(jiàn)乎？又如貶滕稱“子”，而滕遂至于終《春秋》稱“子”，豈有此理！今朝廷立法，降官者猶經(jīng)赦敘復(fù)，豈有因滕子之朝桓，遂并其子孫而降爵乎！[95]

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又曰：

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《春秋序》云：“雖德非湯武，亦可以法三王之治?！比缡?，則無(wú)本者亦可以措之治乎？語(yǔ)有欠。因云：“伊川甚么樣子細(xì)，尚如此。難！難！”[96]

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則朱子以《春秋》難治而為伊川惜也。

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至于當(dāng)時(shí)諸家解《春秋》，朱子概有批評(píng)。《語(yǔ)類》卷83載其語(yǔ)云：

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今之治《春秋》者，都只將許多權(quán)謀變?cè)p為說(shuō)，氣象局促，不識(shí)圣人之意，不論王道之得失，而言伯業(yè)之盛衰，失其旨遠(yuǎn)矣。[97]

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《春秋》本是明道正誼之書，今人只較齊、晉伯業(yè)優(yōu)劣，反成謀利，大義都晦了。今人做義，且做得齊桓、晉文優(yōu)劣論。[98]

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今之做《春秋》義，都是一般巧說(shuō)，專是計(jì)較利害，將圣人之經(jīng)做一個(gè)權(quán)謀機(jī)變之書。如此，不是圣經(jīng)，卻成一個(gè)百將傳。[99]

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其后，皮錫瑞《春秋通論》論朱子之非《胡傳》云：

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當(dāng)時(shí)盛行《胡傳》，《朱子語(yǔ)錄》曰：“胡文定《春秋》非不好，卻不合。這件事圣人意是如何下字，那件事圣人意又如何下字，要知圣人只是直筆，據(jù)見(jiàn)在而書，豈有許多忉怛?！卑浮逗鷤鳌纷h論苛碎，多出《公》、《穀》之外。朱子懲《胡傳》之苛碎，遂并不信《公》、《穀》一字褒貶之義，以為必于一字一辭之間，求褒貶所在。竊恐不然，圣人只是直筆據(jù)見(jiàn)在而書，則仍惑于杜預(yù)、孔穎達(dá)，而與孟子、程子之說(shuō)不合矣。[100]

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皮氏以為，朱子殆惑于杜預(yù)、孔穎達(dá)之說(shuō)，遂視《春秋》為史，而與孟子、伊川之說(shuō)不合。蓋站在今文學(xué)立場(chǎng)，《胡傳》雖有苛碎之弊，然非若朱子說(shuō)之?！洞呵铩芬?。清劉逢祿撰《春秋論》，以辟錢大昕“善惡自見(jiàn)”說(shuō)，實(shí)批評(píng)朱子也。

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蓋朱子本不擅《春秋》，然以其在理學(xué)中之地位，其說(shuō)對(duì)后世影響頗不小，故宋明治《春秋》者，頗有出于朱子者。至清今文學(xué)大興，乃有非議朱子者矣。清鐘文烝乃斥朱子之非曰：

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夫使《春秋》不過(guò)隨事直書，別無(wú)書法，則一良史優(yōu)為之矣。何以游、夏不能贊一辭？何以齊、魯師儒遞有授受？何以《孟子》謂之作？謂之亂后之一治？何以《荀子》謂其微？謂其約而不速？豈一切皆不足信邪？[101]

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可見(jiàn)，朱子論《春秋》，實(shí)持一史家之立場(chǎng)，故其褒《左氏》，不過(guò)以其詳于紀(jì)事耳。然朱子又為理學(xué)家，常以“天理”二字臧否史事，故其稱許《公》、《穀》者，非以其書法，實(shí)以其義理之正而合于“天理”故也。

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四、結(jié)語(yǔ)

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蒙元以降，科舉規(guī)定用《四書》取士，用朱子之《章句》與《集注》，獨(dú)《春秋》以《胡傳》為主。蓋朱子無(wú)《春秋》之顓門著述，且其說(shuō)與舊之三傳及唐宋以來(lái)《春秋》學(xué)主流亦不合，而《胡傳》自南宋以來(lái)已頗流行，且胡氏為程頤之私淑弟子，朱子于《胡傳》亦有褒辭，因此，《胡傳》亦終取得官方正統(tǒng)的地位。雖然，元、明時(shí)據(jù)朱子《春秋》說(shuō)以攻駁《胡傳》者，實(shí)不在少數(shù)。

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然元、明時(shí)攻《胡傳》者，多不慊于其“一字褒貶”之書法，又駁其“夏時(shí)冠周月”之說(shuō)，至其尊王攘夷大義之闡發(fā)，雖未必盡合經(jīng)旨，然持論正大，亦多為后儒所許。至滿清入主中原，倡言“滿漢大同”，而《胡傳》此種旨義亦漸乖清廷之意趣矣。

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有清一代之科考，大致沿元、明之舊。順治二年（1645），定試士之例，《四書》主朱子《集注》，《易》主程、朱，《詩(shī)》主朱子《集傳》，《書》主《蔡傳》，《春秋》主《胡傳》，《禮記》主陳氏《集說(shuō)》?？梢?jiàn)，《春秋》初尚用《胡傳》也。至康熙三十八年（1699），詔儒臣王掞、張廷玉等編纂《春秋傳說(shuō)匯纂》，歷二十余年而成。六十年（1721），康熙為此書作序，其中有云：

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迨宋胡安國(guó)進(jìn)《春秋解義》，明代立于學(xué)官，用以貢舉取士，于是四傳并行。宗其說(shuō)者，率多穿鑿附會(huì)，去經(jīng)義逾遠(yuǎn)。朕于《春秋》，獨(dú)服膺朱子之論。朱子曰：“《春秋》明道正誼，據(jù)實(shí)書事，使人觀之以為鑒戒。書名書爵，亦無(wú)意義?！贝搜哉嬗械谜?，而惜乎朱子未有成書也。朕恐世之學(xué)者牽于支離之說(shuō)而莫能悟，特命詞臣纂輯是書，以四傳為主，其有舛于經(jīng)者刪之；以集說(shuō)為輔，其有畔于傳者勿錄。[102]

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可見(jiàn)，康熙對(duì)《胡傳》之不滿，良以朱子態(tài)度為取舍也。

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據(jù)《四庫(kù)總目》，奉命編撰《匯纂》的王掞等人，對(duì)《胡傳》多有改動(dòng)，“指授儒臣，詳為考證，凡其中有乖經(jīng)義者，一一駁正，多所刊除”，至于胡傳之外的先儒舊說(shuō)，“世以不合《胡傳》擯棄弗習(xí)者，亦一一采錄表章，闡明古學(xué)”。其后，“《春秋》不用胡傳，以《左傳》本事為文，參用《公羊》、《穀梁》”。[103]至此，元、明以來(lái)獨(dú)尊《胡傳》的局面遂告終結(jié)。受此官方思想之影響，學(xué)者亦踵起效尤，頗論《胡傳》之非是，如俞汝言、徐庭垣、焦袁熹、張自超、毛奇齡等，可謂響然而作者也。

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注釋：

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[①]曾亦，同濟(jì)大學(xué)哲學(xué)系，教授、博士生導(dǎo)師。

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[②]案，程子《春秋傳》實(shí)至桓公九年而止，然陳亮《龍川集》有跋云：“今其書之可見(jiàn)者才二十年?！鄙w程子門人間取經(jīng)說(shuō)續(xù)其后，遂有陳亮所謂可見(jiàn)者二十年也。

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[③]其后，呂大圭祖其說(shuō)，極論何休文質(zhì)說(shuō)之非，曰：“《公羊》曰：‘母弟稱弟，母兄稱兄?！似溲砸延惺б樱萦謴臑橹f(shuō)，曰：‘《春秋》變周之文，從商之質(zhì)；質(zhì)家親親，明當(dāng)親厚異于群公子也?！购笫烙杏H厚于同母弟兄，而薄于父之枝葉者，未必不由斯言啟之?！豆颉吩唬骸⑦m以長(zhǎng)不以賢，立子以貴不以長(zhǎng)?！搜怨逃袚?jù)，而何休乃為之說(shuō)，曰：‘嫡子有孫而死，質(zhì)家親親先立弟，文家尊尊先立孫?！购笫烙谢笥谫|(zhì)文之異，而嫡庶互爭(zhēng)者，未必非斯語(yǔ)過(guò)之?！保ㄒ灾煲妥穑骸督?jīng)義考》卷172，第3139頁(yè)）此論殆不明《春秋》尚質(zhì)之義焉。

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[④]朱子《綱目》以尊王攘夷為大旨，與胡《傳》同，其對(duì)日、韓、越之影響，似更甚于吾國(guó)。日本鐮倉(cāng)末年，后醍醐天皇召玄慧入宮講《綱目》，宣揚(yáng)大義名分，而勤王之師由此而起。其后，南北朝分立。時(shí)勤王志士北畠親房撰《神皇正統(tǒng)記》六卷，首明正閏之辨與王霸之別，以后醍醐天皇之南朝為正統(tǒng)，遂開日本尊王思想之先河。小野湖山《詠史詩(shī)》詠親房曰：“請(qǐng)看一管《春秋》筆，寫出神皇正統(tǒng)書?！敝两瓚魰r(shí)代，幕府獨(dú)尊朱子學(xué)，其時(shí)水戶學(xué)派乃編成《大日本史》，宣揚(yáng)尊王思想。是書立后醍醐天皇以下四代本紀(jì)，而以北朝五帝事為附錄，即以南朝為正統(tǒng)也；又頗仿《春秋》書法，書“天皇在隱歧”，猶《春秋》書“公在干侯”與《綱目》書“帝在房州”也；又主內(nèi)外之辨，即以日本為中國(guó)，而置隋唐為諸蕃也。至于朝鮮，與中國(guó)關(guān)系更密切，其推崇朱子《綱目》亦然，如柳義孫《綱目通鑒訓(xùn)義》云：“朱文公《綱目》，祖《春秋》之筆，其文則史，而義則經(jīng)也。……竊謂史籍之行于世者多矣，莫詳于《通鑒》，而莫要于《綱目》，實(shí)天下萬(wàn)世之高抬貴手也?！保ā妒雷趯?shí)錄》卷73）不過(guò)，朝鮮之尊王，與日本不同，實(shí)尊中國(guó)而自居藩臣也，故其國(guó)史皆書中國(guó)年號(hào)，王室不立“本紀(jì)”，而入“世家”也。越南亦尊《綱目》，其書有陳朝胡宗粟《越史綱目》、后黎朝武瓊《大越通鑒》、阮朝潘清簡(jiǎn)《欽定越史通鑒綱目》等，頗用《春秋》書法也。越南亦有莫氏與黎氏之南北分立，莫氏雖強(qiáng)，而史家以正統(tǒng)歸于黎氏。后黎朝登柄論其事曰：“莫氏，黎朝之叛臣也，至黎帝即位于哀牢，始以正統(tǒng)紀(jì)年，以明君臣之分，正大綱也。是時(shí)莫氏奄有其國(guó)，而不以正統(tǒng)書之者何也？蓋莫氏臣也?！保ā洞笤绞酚洝け炯o(jì)實(shí)錄》）至于《春秋》之尊王，越人則引以論臣于中國(guó)之恥。（參見(jiàn)朱云影：《〈春秋〉精神及其對(duì)東亞各國(guó)的影響》，載陳立夫編：《春秋三傳論文集》，臺(tái)北：黎明文化事業(yè)股份有限公司，1982，第55－62頁(yè)）

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[⑤]據(jù)張壽林《續(xù)四庫(kù)提要》，是書已殘闕，惟存卷1至17，及卷21、22，凡十九卷。

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[⑥]張壽林《續(xù)四庫(kù)提要》則以為，“迄永樂(lè)中集大全專以胡氏為主，采其與胡氏相發(fā)明者，而去其與胡氏相刺戾者，至此學(xué)者不復(fù)知有洽書矣”，又謂其書釋“春王正月”，本朱子說(shuō)，以改月改時(shí)為正，開卷即與《胡傳》枘鑿不相入，“宜乎士子之棄之惟恐不遠(yuǎn)”。

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[1]胡安國(guó)：《春秋胡氏傳·述綱領(lǐng)》引，杭州：浙江古籍出版社，2010，第9頁(yè)。

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[2]程頤：《春秋傳》，《二程集·河南程氏經(jīng)說(shuō)》，第1125頁(yè)。

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[3]朱彝尊：《經(jīng)義考》卷182，上海：上海古籍出版社，2010，第3347頁(yè)。

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[4]程頤：《春秋傳》，《二程集·河南程氏經(jīng)說(shuō)》，北京：中華書局，2004,第1086-1087頁(yè)。

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[5]程頤：《春秋傳》，《二程集·河南程氏經(jīng)說(shuō)》，第1090頁(yè)。

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[6]程頤：《春秋傳》，《二程集·河南程氏經(jīng)說(shuō)》，第1096頁(yè)。

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[7]江永：《近思錄集注》卷3，上海：上海書店，第73頁(yè)。

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[8]李廉：《春秋諸傳會(huì)通》自序，文淵閣四庫(kù)全書本。

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[9]朱彝尊：《經(jīng)義考》卷182，第3347頁(yè)。

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[10]甘鵬云：《經(jīng)學(xué)源流考》卷6，《甘氏家藏叢稿》，臺(tái)北：廣文書局影印《國(guó)學(xué)珍籍匯編》本，1977。

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[11]胡寅：《先公行狀》，《斐然集》卷25，北京：中華書局，1993,第530頁(yè)。

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[12]胡寅：《先公行狀》，《斐然集》卷25，北京：中華書局，1993,第535頁(yè)。

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[13]黃宗羲：《宋元學(xué)案?武夷學(xué)案》，《黃宗羲全集》第四冊(cè)，杭州：浙江古籍出版社，2005,第449頁(yè)。

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[14]朱彝尊：《經(jīng)義考》卷185引，第3389頁(yè)。

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[15]李廉：《春秋諸傳會(huì)通》自序，文淵閣四庫(kù)全書本。

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[16]汪克寬：《春秋胡氏傳纂疏》，文淵閣四庫(kù)全書本。

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[17]胡寅：《先公行狀》，《斐然集》卷25，北京：中華書局，1993,第535頁(yè)。

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[18]胡安國(guó)：《春秋胡氏傳》序，第1頁(yè)。

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[19]胡安國(guó)：《春秋胡氏傳·敘傳授》，第13頁(yè)。

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[20]胡安國(guó)：《春秋胡氏傳》附錄三，第617頁(yè)。

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[21]胡安國(guó)：《春秋胡氏傳》附錄三，第618頁(yè)。

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[22]胡安國(guó)：《春秋胡氏傳》附錄二，第561頁(yè)。

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[23]胡安國(guó)：《春秋胡氏傳》附錄二，第553頁(yè)。

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[24]胡安國(guó)：《春秋胡氏傳》附錄二，第547頁(yè)。

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[25]胡安國(guó)：《春秋胡氏傳·敘傳授》，第13頁(yè)。

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[26]胡寅：《先公行狀》，《春秋胡氏傳》附錄三，第575-576頁(yè)。

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[27]吳萊：《春秋通旨》后題，《春秋胡氏傳》附錄二，第559頁(yè)。

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[28]《欽定四庫(kù)全書總目》，北京：中華書局，1997，第345頁(yè)。

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[29]《欽定四庫(kù)全書總目》，北京：中華書局，1997，第345頁(yè)。

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[30]胡安國(guó)：《春秋胡氏傳》序，第1頁(yè)。

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[31]《欽定四庫(kù)全書總目》，北京：中華書局，1997，第345頁(yè)。

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[32]朱熹：《答龔惟微書》，《朱文公文集》卷59，《朱子全書》，上海：上海古籍出版社，第2010，第2812頁(yè)。

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[33]朱彝尊：《經(jīng)義考》卷189引納蘭性德序，第3456頁(yè)。

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[34]朱彝尊：《經(jīng)義考》卷189引，第3454頁(yè)。

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[35]朱彝尊：《經(jīng)義考》卷189引，第3454-3455頁(yè)。

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[36]朱彝尊：《經(jīng)義考》卷189引，第3455-3456頁(yè)。

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[37]朱彝尊：《經(jīng)義考》卷189引，第3457頁(yè)。

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[38]張洽：《春秋集注》卷首《綱領(lǐng)》注，文淵閣四庫(kù)全書本，上海：上海古籍出版社，2003。

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[39]朱彝尊：《經(jīng)義考》卷189引，第3456頁(yè)。

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[40]朱彝尊：《經(jīng)義考》卷185引，第3394頁(yè)。

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[41]朱彝尊：《經(jīng)義考》卷185引，第3394頁(yè)。

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[42]皮錫瑞：《經(jīng)學(xué)歷史》，北京：中華書局，2004，第179頁(yè)

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[43]胡安國(guó)：《春秋胡氏傳》，第25-26頁(yè)。

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[44]胡安國(guó)：《春秋胡氏傳》，第69頁(yè)。

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[45]胡安國(guó)：《春秋胡氏傳》，第36-37頁(yè)。

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[46]皮錫瑞：《春秋通論》引，北京：中華書局，1954,第76頁(yè)。

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[47]朱熹：《朱子語(yǔ)類》卷83，北京：中華書局，第2145頁(yè)。

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[48]朱熹：《朱子語(yǔ)類》卷83，第2149頁(yè)。

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[49]朱熹：《朱子語(yǔ)類》卷83，第2146頁(yè)。

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[50]朱熹：《朱子語(yǔ)類》卷83，第2148頁(yè)。

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[51]朱熹：《朱子語(yǔ)類》卷83，第2147頁(yè)。

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[52]朱熹：《朱子語(yǔ)類》卷83，第2147-2148頁(yè)。

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[53]朱熹：《朱子語(yǔ)類》卷83，第2148頁(yè)。

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[54]朱熹：《朱子語(yǔ)類》卷83，第2148頁(yè)。

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[55]朱熹：《朱子語(yǔ)類》卷83，第2149頁(yè)。

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[56]朱熹：《朱子語(yǔ)類》卷83，第2146頁(yè)。

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[57]朱熹：《朱子語(yǔ)類》卷83，第2147頁(yè)。

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[58]朱熹：《九江彭蠡辨》，《朱文公文集》卷72，《朱子全書》第3453頁(yè)。

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[59]朱熹：《溫公疑孟下》，《朱文公文集》卷72，《朱子全書》第3518頁(yè)。

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[60]胡安國(guó)：《春秋胡氏傳》，第2頁(yè)。

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[61]胡安國(guó)：《春秋胡氏傳》，第2頁(yè)。

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[62]朱彝尊：《經(jīng)義考》卷185引，第3390頁(yè)。

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[63]朱熹：《朱子語(yǔ)類》卷83，第2159頁(yè)。

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[64]朱彝尊：《經(jīng)義考》卷185引，第3390-3391頁(yè)。

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[65]朱彝尊：《經(jīng)義考》卷185引，第3391頁(yè)。

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[66]呂大圭：《春秋或問(wèn)》卷1，文淵閣四庫(kù)全書本。

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[67]朱熹：《答吳晦叔》，《朱文公文集》卷42，《朱子全書》第1910頁(yè)。

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[68]趙汸：《春秋師說(shuō)》卷中，“論漢唐宋諸儒得失”，文淵閣四庫(kù)全書本。

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[69]趙汸：《春秋師說(shuō)》卷中，“論漢唐宋諸儒得失”，文淵閣四庫(kù)全書本。

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[70]《欽定春秋傳說(shuō)匯纂》卷1，卷首“通論”，文淵閣四庫(kù)全書本。

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[71]萬(wàn)斯同：《周正辨二》，《群書疑辨》卷五，嘉慶二十一年刻本。

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[72]朱彝尊：《經(jīng)義考》卷185引，第3392頁(yè)。

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[73]朱彝尊：《經(jīng)義考》卷185引，第3392頁(yè)。

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[74]朱熹：《書臨漳所刊四經(jīng)后》，《朱文公文集》卷82，《朱子全書》第3890頁(yè)。

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[75]朱熹：《書臨漳所刊四經(jīng)后》，《朱文公文集》卷82，《朱子全書》第3890頁(yè)。

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[76]朱熹：《朱子語(yǔ)類》卷83，第2151頁(yè)。

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[77]朱熹：《朱子語(yǔ)類》卷83，第2150頁(yè)。

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[78]朱熹：《朱子語(yǔ)類》卷83，第2151-2152頁(yè)。

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[79]朱熹：《朱子語(yǔ)類》卷83，第2152頁(yè)。

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[80]朱熹：《朱子語(yǔ)類》卷83，第2152頁(yè)。

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[81]朱熹：《朱子語(yǔ)類》卷83，第2152頁(yè)。

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[82]朱熹：《朱子語(yǔ)類》卷83，第2153頁(yè)。

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[83]朱熹：《朱子語(yǔ)類》卷83，第2153頁(yè)。

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[84]朱熹：《朱子語(yǔ)類》卷83，第2150頁(yè)。

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[85]朱熹：《朱子語(yǔ)類》卷83，第2151頁(yè)。

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[86]朱熹：《朱子語(yǔ)類》卷83，第2152頁(yè)。

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[87]朱熹：《朱子語(yǔ)類》卷83，第2153頁(yè)。

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[88]朱熹：《朱子語(yǔ)類》卷83，第2153頁(yè)。

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[89]朱熹：《朱子語(yǔ)類》卷83，第2155頁(yè)。

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[90]朱熹：《朱子語(yǔ)類》卷83，第2155頁(yè)。

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[91]朱熹：《朱子語(yǔ)類》卷83，第2156頁(yè)。

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[92]朱熹：《朱子語(yǔ)類》卷83，第2159頁(yè)。

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[93]朱熹：《朱子語(yǔ)類》卷83，第2155頁(yè)。

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[94]朱熹：《朱子語(yǔ)類》卷83，第2155頁(yè)。

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[95]朱熹：《朱子語(yǔ)類》卷83，第2146頁(yè)。

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[96]朱熹：《朱子語(yǔ)類》卷83，第2154頁(yè)。

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[97]朱熹：《朱子語(yǔ)類》卷83，第2173-2174頁(yè)。

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[98]朱熹：《朱子語(yǔ)類》卷83，第2173頁(yè)。

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[99]朱熹：《朱子語(yǔ)類》卷83，第2174頁(yè)。

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[100]皮錫瑞：《春秋通論》，第71頁(yè)。

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[101]鐘文烝：《春秋經(jīng)傳補(bǔ)注?論經(jīng)》，北京：中華書局，2012。

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[102]《春秋傳說(shuō)匯纂》卷首，文淵閣四庫(kù)全書本。

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[103]《欽定四庫(kù)全書總目》，第345頁(yè)。

責(zé)任編輯：近復(fù)?