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摘要  多年以來，對“神道設教”的理解和評判出現(xiàn)了一些偏差，因而使之遭到了眾多的非議和指責，究其原因，大體有三：第一，將“經(jīng)史子集”混雜起來，用“史子集”中的說法來解釋“經(jīng)”中的“神道設教”，造成了魚龍混雜而不辨的情況；第二，把“神道設教”劃入舶來、帶有某種貶義的“宗教”范圍內(nèi)，造成了郢書燕說而不正的情況；第三，以世俗化的“鬼神”解釋經(jīng)典中的“神道”，把“神道設教”說成是假托鬼神來威脅利誘并愚弄百姓的東西，造成了雅俗顛倒而不分的情況。然而，“神道設教”源自“六經(jīng)”之首的《周易》，因此，對“神道設教”的認識和評判，關系到弘揚中國傳統(tǒng)文化的根本問題，不能不予以澄清。本文首先從“神道設教”的出處加以考察，辨明其“正義”；其次，結(jié)合經(jīng)典中的相關內(nèi)容，辨明“神道設教”與世俗“鬼神”之說的動機和功用不同；最后，從經(jīng)典、諸子、史事、世俗各個方面入手，辨明“神道設教”與“宗教”、世俗“鬼神”之說的不同。

關鍵詞  周易  觀卦  神道設教  鬼神  宗教


作者：趙宗來，男，1964年生，字承易，號云塵子，山東高唐人，濟南大學文學院副教授。主要從事經(jīng)學、儒學、先秦文學的研究。濟南  250020



《周易•觀卦》的卦辭說：“觀，盥而不薦，有孚顒若?！薄吧竦涝O教”一詞就出于此卦的《彖傳》：“大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒，圣人以神道設教，而天下服矣?！薄断髠鳌氛f：“風行地上，觀。先王以省方，觀民設教?！蹦敲?，“神道”是什么意思？《周易•系辭傳》中說：“一陰一陽之謂道”，“陰陽不測之謂神”。要理解“神道設教”，首先要依據(jù)經(jīng)典及其傳注，其它各種解釋或可作為參考，但不可作為依據(jù)，一切世俗化的解說更不足以稱為“正義”；要評判“神道設教”，首先要依據(jù)“正義”，按照中國傳統(tǒng)文化的“道義”標準。但是，多年以來，對“神道設教”的理解和評判出現(xiàn)了一些偏差，因而使之遭到了眾多的非議和指責，究其原因，大體有三：第一，將“經(jīng)史子集” 混雜起來，用“史子集”中的說法來解釋“經(jīng)”中的“神道設教”，造成了魚龍混雜而不辨的情況；第二，把“神道設教”劃入舶來的、帶有某種貶義的“宗教” 范圍內(nèi)，造成了郢書燕說而不正的情況；第三，以世俗化的“鬼神”解釋經(jīng)典中的“神道”，把“神道設教”說成是假托鬼神來威脅利誘并愚弄百姓的東西，造成了雅俗顛倒而不分的情況。


    一、《觀卦》卦名、卦象、卦辭解


“觀”作為卦名，有兩個讀音、兩個涵義?！耙皇亲陨鲜鞠拢线呑龀鰝€樣子給下邊看，有如宮闕樓觀，是讓人們仰望的。卦辭取的就是這個意義。這個觀字讀去聲。二是自下觀上，下邊觀看下邊做出的樣子，或者上邊觀看下邊的問題，六爻取的就是這個意義。這個觀字讀平聲?！?nbsp;因此，觀卦首先要有“示范”的意思，其次要有“觀察”的意思。

從“示范”的角度來說，首先是“正己”然后能通過自身言行而“正人”?！洞髮W》中說：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄而其所薄者厚，未之有也?！逼浯问巧霞?、長輩自身端正然后使下級、晚輩端正。《論語•子路》中說：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”《顏淵》篇又曰：“君子之德，風；小人之德，草。草上之風，必偃?！保ā墩撜Z•顏淵》）《觀》卦的卦名重點強調(diào)這兩方面的意思，因此，六十四卦中《臨》后為《觀》，《觀》后為《噬嗑》。“《臨》者大也。物大然后可觀，故受之以《觀》?？捎^而后有所合，故受之以《噬嗑》?！保ā吨芤?#8226;序卦傳》）自身端正的關鍵在于效法天地之道。《禮記•孔子閑居》說：“天無私覆，地無私載，日月無私照?！薄墩撜Z•陽貨》中說：“天何言哉！四時行焉，百物生焉。天何言哉？”

從“觀察”的角度來說，首先是觀察民風而知政治得失?！睹娦颉分姓f：“治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。故正得失，動天地，感鬼神，莫近于詩?！?nbsp;所以，柳宗元《捕蛇者說》中說：“以俟夫觀人風者得焉”。其次是“見賢思齊”、學習圣人之道?！墩撜Z•里仁》中說：“見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也?！薄墩撜Z•季氏》中說：“生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也。困而不學，民斯為下矣！”《周易•系辭上傳》中說：“是以明于天之道，而察于民之故，是興神物，以前民用，圣人以此齋戒，以神明其德夫！”

《觀卦》的卦象，上卦為巽風，下卦為坤地。從上下卦來說，是“風行地上”。風從天來，遍吹地上，無所不至，有“教化”之意，也有“觀察”之意。天子巡狩天下各方，觀察民風以知政治得失，是效法“風行地上”之道。執(zhí)政者“舉直錯諸枉”，以道德禮義行教化，亦即“觀民設教”?！睹娦颉分姓f：“風，風也，教也。風以動之，教以化之。……先王以是經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風易俗。” 所以，《象傳》說：“風行地上，觀。先王以省方，觀民設教?！蓖瑫r，坤為眾之象，又在下卦，巽為政令之象，而在上卦，亦即政令從上而來，行于眾人之上，所以，有教化庶民之意。以君子之道行教化，則天下有君子之風。《大學》中說：“堯舜率天下以仁，而民從之。桀紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從?！绷硗?，坤為順，在下卦，上卦為巽，因此《觀卦》卦象又可以說是“順而巽”。所謂“順”是順應正道，而不能說是順從上級、長輩?！睹献?#8226;盡心上》中說：“天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道。未聞以道殉乎人者也?！睆牧硜碚f，五為天子之位，二為大夫之位，這兩位屬于最重要的位置，是“中位”；此卦六二是陰爻在陰位，九五是陽爻在陽位，都屬于“得位”或者叫“正”。因此，六二和九五都是既中且正?！敖?jīng)”中所說的“中正”，不是說在其位的人必然中正，而是得其位者應該中正、正者應該得其位。六二陰柔寬容，九五剛健守正，陰陽和合，好比君臣同心協(xié)力，如此方能天下有序而且和諧。張爾岐解釋說：“卦名為觀者，九五在上而四陰仰之，是以至大之儀表，首出乎上，則位足以為觀矣。卦德內(nèi)順而外巽，是順以宅心而和平積乎中，巽以制事而裁酌當乎理，德足以為觀矣。德位兼隆，而九五一爻中而且正，是其所為，無一不合乎大中至正之道，可以觀視乎天下而為之法也?！?nbsp;

《周易正義》對《觀卦》卦辭的注：“王道之可觀者莫盛乎宗廟，宗廟之可觀者莫盛于盥也。至薦簡略不足復觀，故觀盥而不觀薦也。孔子曰：‘禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣?！M夫觀盛則下觀而化矣。故觀至盥則有孚顒若也?！?nbsp;“觀”與“盥”、“薦”有什么關系？程子說：“盥謂祭祀之始，盥手酌郁鬯于地求神之時也。薦謂獻腥獻熟之時也。至既薦之后，禮數(shù)繁縟，則人心散，而精一不若始盥之時矣。居上者正其表儀，以為下民之觀，當莊嚴如始盥之初，勿使誠意少散。如既薦之后，則天下之人，莫不盡其孚誠，顒然瞻仰之矣。顒，仰望也?！?nbsp;因此，“盥”和“薦”都是祭祀的程序，要祭祀必須先洗手，然后獻祭品。洗手象征著潔己以敬神，再進一步說，意味著要克盡私欲而達于至誠。《禮記•中庸》說：“唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣?！边@要從祭祀的重要性說起?！蹲髠?#8226;成公十三年》中載，劉康公說：“君子勤禮，小人盡力。勤禮莫如致敬，盡力莫如敦篤。敬在養(yǎng)神，篤在守業(yè)。國之大事，在祀與戎?！币簿褪钦f，祭祀與兵戎是國家最重要的兩項大事?！抖Y記•祭統(tǒng)》說：“凡治人之道，莫急于禮；禮有五經(jīng)，莫重于祭。夫祭者，非物自外至者也，自中出，生于心也，心怵而奉之以禮?！薄抖Y記》開篇所強調(diào)的就是“毋不敬”，因此，“盥而不薦”所講的是祭祀之初就必須有誠敬之心，而且要貫徹始終。如此才是“有孚”，“有孚”才能使萬民“顒若”。并非因為是擁有君臣之位而使萬民仰望，而是能夠誠敬端正的君臣才能使萬民仰望，所為“觀”便是要有道德而使萬民仰望。

《彖傳》說：“大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒，圣人以神道設教，而天下服矣。”？王弼注：“王道之可觀者莫盛乎宗廟，宗廟之可觀者莫盛于盥也。至薦簡略不足復觀，故觀盥而不觀薦也?？鬃釉唬骸E自既灌而往者，吾不欲觀之矣?！M夫觀盛則下觀而化矣。故觀至盥則有孚顒若也。大觀在上，下賤而上貴也。統(tǒng)說觀之為道，不以刑制使物，而以觀感化物者也。神則無形者也，不見天之使四時，而四時不忒；不見圣人使百姓，而百姓自服也?！?nbsp;這里所謂的“大觀”，應有兩意，一是人間之“王道”，二是天地間之“神道”。

何謂“王道”？一是貫通天道、地道、人道為一體的大道，二是人間君主應當遵循的標準和原則?！巴踉谧中紊弦砸回炄?，表明只有參通天地人者才配為王（意即只內(nèi)圣不配稱王）；王在字音上訓為‘往’，表明只有天下歸往者才可稱王，據(jù)此，所謂王道即是參通天地人而天下歸往之道?！?nbsp;大道貫通天地人而為一，大道自然而然；貫通天地人的人才是王，“王”必須效法天地自然之大道。“王者不僅代表著人心民意，還代表著天心地意；王者不僅幫助人類實現(xiàn)社會政治中的和諧，還要幫助宇宙實現(xiàn)天地人之間的和諧?！薄艾F(xiàn)實的統(tǒng)治者是皇、帝、君，此皇、帝、君均無王字之理想義，只是現(xiàn)實政治中的俗王?！瓘闹袊鴼v史來看，自春秋楚子稱王后，兩千年間僭稱王者或朝廷封為王者比比皆是，但這些王都是名不副實的俗王，與公羊家所理解的內(nèi)圣外王之王無關?！?nbsp;因此，“君”遵“道”而行才能合“王”之道，符合王道的“君”會被尊稱為“王”，但世俗中的皇、帝、君都不應自稱為“王”?？傊?，“王道”是用來指導人間君主言行的，也是人間君主用來檢驗其言行的?！巴醯馈弊陨頍o法強制人遵循，更不是用來欺騙君臣百姓的。

所謂“神道”，一是從體的角度而稱之為“道”?！吨芤?#8226;系辭傳》說：“一陰一陽之謂道”。韓康伯注：“道者何？無之稱也。無不通也，無不由也。況之曰道，寂然無體，不可為象。必有之用極，而無之功顯，故至乎神無方而易無體，而道可見矣。故窮變以盡神，因神以明道。陰陽雖殊，無一以待之。在陰為無陰，陰以之生；在陽為無陽，陽以之成。故曰一陰一陽也?！?nbsp;張爾岐說：“夫所謂道者何也？道本不離乎陰陽，而實不倚于陰陽者也。若分言陰陽，只謂之陰陽，不得謂之之道，惟是靜則為陰，動則為陽，既一陰而又一陽，動靜無端，循環(huán)不已，是即太極本然之妙，乃所謂道也?！?nbsp;二是從用的角度而稱為“神”?！断缔o傳》說：“陰陽不測之謂神”。韓康伯注：“神也者，變化之極，妙萬物而為言，不可以形容詰者也。故曰陰陽不測。” 張爾岐說：“合而觀之，無非陰陽，即陰而道亦在陰，即陽而道亦在陽，陰陽迭運而道無不在。一屈一伸，一往一來，無在無不在也，其不測如此，是乃所謂妙萬物，無方所之神乎！” 《道德經(jīng)》說：“道可道，非常道；名可名，非常名?！薄暗馈敝w顯現(xiàn)為陰陽，所以“道可道”、“名可名”；“道”之用變幻莫測，所以“神”、“玄”。

“大觀在上”，是“神道”顯現(xiàn)并應用于現(xiàn)實之中的“王道”?！绊樁恪敝?，坤為順，巽為進退，一方面表現(xiàn)為眾人依據(jù)王之政令而進退，一方面則表現(xiàn)為君臣民依據(jù)道之原則而進退?！爸姓杂^天下”，因為王必須依據(jù)道的原則才能中正，只有中正才能示范于天下。王道之始必須先有誠敬之心才能使萬民仰望，進而能使教化通行于天下，所以說“觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也?！薄断缔o上傳》開頭說：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣?！碧煸谌祟^上，地在人腳下，因此，所謂高貴即在上位，所謂卑賤即在下位。世俗的皇、帝、君處于“神道”、“王道”之下，理應遵循“神道”而行“王道”，遵循“王道”而行“政令”，所以說“大觀在上，下賤而上貴也。統(tǒng)說觀之為道，不以刑制使物，而以觀感化物者也。神則無形者也，不見天之使四時，而四時不忒；不見圣人使百姓，而百姓自服也?！币虼耍^“百姓自服”，不是用武力或欺詐使百姓服從，也不是“愚民”，而是以王道仁政使百姓安居樂業(yè)?！洞髮W》中說：“是故君子先慎乎德。有德，此有人；有人，此有土；有土，此有財；有財，此有用。德者本也，財者末也?！?

所謂“神道設教”，就是依據(jù)“神道”而行教化，教化又必須從“正己”開始，即所謂“上行下效”?！洞髮W》中說：“上老老，而民興孝；上長長，而民興弟；上恤孤，而民不倍?！薄吨杏埂氛f得更清楚：“天命之謂性﹐率性之謂道﹐修道之謂教。道也者，不可須臾離也﹐可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹﹐恐懼乎其所不聞。莫見乎隱﹐莫顯乎微﹐故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發(fā)﹐謂之中；發(fā)而皆中節(jié)﹐謂之和。中也者﹐天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和﹐天地位焉﹐萬物育焉?！比绾谓袒煜露埂疤煜路蹦?？因為“王道之可觀者莫盛乎宗廟，宗廟之可觀者莫盛于盥也。至薦簡略不足復觀，故觀盥而不觀薦也。孔子曰：‘禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣?！M夫觀盛則下觀而化矣。故觀至盥則有孚顒若也[39]?！蓖醴蛑f：“然則非通消息之藏，存性命之正者，亦惡能以大觀（去聲）而博天位哉？”“是故觀（去聲）者我也，觀（平聲）者彼也。忘彼得我，以我治彼，有不言之教焉，有無用之德焉。故麋鹿興前而不視，疾雷破柱而不驚。雖然，又豈若孱主羸國之懷晏安而遺存亡也哉！” 


二、“神道設教”與“祭祀鬼神”


說“神道設教”不能不說“鬼神”，因為祭祀就是要祭祀“鬼神”。但是，我們需要根據(jù)經(jīng)典來理解“鬼神”，才能符合“神道設教”之意。從前面的論述中可知，這里所說的“神道”不是指“鬼神之道”，而是貫通天地人的“王道”，是“無為無不為”的神妙之道。但是，王道的落實必須誠敬地祭祀鬼神，因此，祭祀的目的不是向所祭祀的鬼神祈求什么，也不是用鬼神來恐嚇、誘惑百姓，而是不忘父母祖先乃至神靈之恩德，也就是以此行教化。所以，“神道設教”絕非“鬼神設教”。

關于“設教”，《禮記•祭義》中說：“先王之所以治天下者五：貴有德，貴貴，貴老，敬長，慈幼。此五者，先王之所以定天下也。貴有德，何為也？為其近于道也。貴貴，為其近于君也。貴老，為其近于親也。敬長，為其近于兄也。慈幼，為其近于子也。是故，至孝近乎王，至弟近乎霸。至孝近乎王，雖天子，必有父；至弟近乎霸，雖諸侯，必有兄。先王之教，因而弗改，所以領天下國家也?！薄墩撜Z•學而》記載：曾子曰：“慎終追遠，民德歸厚矣?！薄墩撜Z集注》解釋說：“慎終者，喪盡其禮。追遠者，祭盡其誠。民德歸厚，謂下民化之，其德亦歸于厚。蓋終者，人之所易忽也，而能謹之；遠者，人之所易忘也，而能追之，厚之道也。故以此自為，則己之德厚，下民化之，則其德亦歸于厚也?！?nbsp;這里是用“慎終追遠”來行教化，是為了使民風醇厚。《禮記•祭義》中說：“孝子之祭也，盡其愨而愨焉，盡其信而信焉，盡其敬而敬焉，盡其禮而不過失焉。進退必敬，如親聽命，則或使之也?！痹诖耍漓胫皇菫榱吮M祭祀者的誠敬之心。

對《周易•困•九五》，程傳曰：“祭與祀享，泛言之則可通，分而言之，祭天神，祀地祗，享人鬼?！?nbsp;這里是從“祭祀享”的區(qū)別而言的，但同時也說明了“神、祗、鬼”的區(qū)別，神由天而來，祗由地而來，鬼由人而來。人在天地間，上天無私而覆之，大地無私而載之，人與萬物生生于其間，因此，人敬天地神祗，是敬其無私，祭祀則是為報其恩德。人死為鬼，因此，鬼當初也是人，而且是祭祀者的親人或祖先。一般情況下，人所應當祭祀的只是自己的祖先，是尊祖敬宗、懷念祖先之意?！墩撜Z•為政》中說：“非其鬼而祭之，諂也?！睌U展開來說，所應祭祀的都是有德于人的對象。從《禮記•祭法》來看，首先是天子禘郊祖宗之祭，可以說是朝代之間傳承的關系；其次是天子、諸侯祭祀天、地、時、寒暑、日、月、星、水旱、四方；再次是在家族的祖先；其四是王、諸侯、大夫等祭社；其五是王、諸侯、大夫、士、庶民的門庭家事之祭；其六是祭殤。最后是闡明了確立祭祀對象的原則：“夫圣王之制祭祀也，法施于民，則祀之；以死勤事，則祀之；以勞定國，則祀之；能御大災，則祀之；能捍大患，則祀之?！?

《周易•既濟•九五》：“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福?！蓖蹂鲎ⅲ骸芭?，祭之盛者；禴，祭之薄者。居既濟之時，而處尊位，物皆濟矣，將何為焉？其所務者，祭祀而已。祭祀之盛，莫盛修德。故沼沚之毛，蘋藻之菜，可羞于鬼神，故黍稷非馨，明德惟馨。是以東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福也，在于合時，不在于豐也?！?nbsp;此非因祭祀而受福，而是因為德盛而心誠?！独?#8226;九五》：“劓刖，困于赤紱，乃徐有說。利用祭祀?！蓖蹂鲎ⅲ骸凹漓耄允芨Ｒ?。履夫尊位，困而能改，不遂其迷，以斯祭祀，必得福焉，故曰利用祭祀也?！?nbsp;此所謂受福，也是因為先做到了“困而能改，不遂其迷”然后再祭祀，而不是因為憑借祭祀而獲利。

在經(jīng)典之中，固然非常重視祭祀鬼神。僅從《論語》來看，《為政》中說：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮?！边@是說無論是對生者還是對死者，都必須以禮相待。但是，在生死之間還是有區(qū)別的?！断冗M》中記載：季路問事鬼神。子曰∶“未能事人，焉能事鬼？”“敢問死？”曰∶“未知生，焉知死？”也就是說，必須做到使百姓“養(yǎng)生喪死無憾”，也必須做到“敬鬼神”。《雍也》中說：“務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣?！痹诖?，“敬鬼神”不是要假托有鬼神來愚弄百姓，而是使君臣民都誠敬地尊重祖先、尊重生命，有仁心、仁政?！栋速分姓f：“祭如在，祭神如神在。子曰：‘吾不與祭，如不祭?！?

中國文化經(jīng)典中所說的鬼神，與世俗所說的鬼神是截然不同的?！抖Y記•祭義》中記載：“宰我曰：‘吾聞鬼神之名，而不知其所謂?！釉唬骸畾庖舱?，神之盛也；魄也者，鬼之盛也；合鬼與神，教之至也?！边@里是從“氣”與“魄”來解釋“鬼神”，而不是可以行報應、有形體的“鬼神”，所謂以鬼神行教化也不是以鬼恐嚇人、以神誘惑人。《中庸》中說：“子曰：‘鬼神之謂德，其盛矣乎！’視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遣。使天下之人，齊明盛服，以承祭祀：洋洋乎，如在其上，如在其左右。《詩》曰：‘神之格思，不可度思，矧可射思?！蛭⒅@，誠之不可揜如此夫！”《中庸章句》中說：“程子曰：‘鬼神，天地之功用，而造化之跡也?！瘡堊釉唬骸砩裾?，二氣之良能也?！拗^以二氣言，則鬼者陰之靈也，神者陽之靈也。以一氣言，則至而伸者為神，反而歸者為鬼，其實一物而已。……鬼神無形與聲，然物之終始，莫非陰陽合散之所為，是其為物之體，而物所不能遺也。其言體物，猶《易》所謂干事?！?nbsp;這里說的是鬼神不可欺，是從陰陽屈伸的轉(zhuǎn)化來解釋鬼神。在《睽•上九》“載鬼一車”句下，程子解釋說：“鬼本無形，而見載之一車，言其以無為有，妄之極也?！?nbsp;從“鬼本無形”而言，未否定鬼的存在，但肯定了常人不可能見鬼。

《爾雅•釋訓》：“鬼之爲言歸也。”注：“《尸子》曰：古者謂死人為歸人。”疏：“歸者，還其家也。生，寄也；死，歸也。故《列子•天瑞篇》云：‘鬼，歸也?！衷疲骸耪咧^死人為歸人?！墩f文》云：‘人所歸為鬼。’《左氏•昭七年》傳：‘鬼有所歸乃不為厲?！抖Y運》注：‘精魂所歸?！耘c此義合?！?nbsp;《禮記•祭義》說：“眾生必死，死必歸土，此之謂鬼?！睋?jù)此說來，人生是陽氣舒展之時，如春夏；人死是陽氣斂藏之時，如秋冬。同樣是人，只是分為已死之人、在生之人、未生之人而已，因此，按照經(jīng)典之意，對鬼的誠敬就像對他人的誠敬，而不是因為懼怕鬼，不是因為有求于鬼，更不是假借鬼的名義威嚇百姓。

《尚書•大禹謨》中有“乃圣乃神”一句，孔傳解釋說：“圣無所不通，神妙無方?！?nbsp;《孟子•盡心上》中說：“大而化之之謂圣。圣而不可知之之謂神?！薄吨芤?#8226;乾•文言傳》說：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇?！薄墩x》說：“與鬼神合其吉兇者，若福善禍淫也?！?nbsp;所謂“福善禍淫”，可以從《周易•文言傳》中的“積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃”來理解，其福其禍都是取決于是否有德?！渡袝分卸嗥邢嚓P論述?！稖a》中說：“夏王滅德作威，以敷虐于爾萬方百姓。爾萬方百姓，罹其兇害，弗忍荼毒，并告無辜于上下神祗。天道福善禍淫，降災于夏，以彰厥罪。”《伊訓》：“惟上帝不常，作善降之百祥，作不善降之百殃。爾惟德罔小，萬邦惟慶；爾惟不德罔大，墜厥宗?！睙o德便是違背天道，違背天道則會遭殃?！吨衮持a》：“夏王有罪，矯誣上天，以布命于下。”因此，要“欽崇天道，永保天命?！边@里所說的“神”都是從“道”的角度來說的，其中既有“王道”，又有“神道”。這是與《周易•觀卦》是一致的。


    三、“神道設教”的世俗化


假仁假義絕不再是仁義，假道學絕不再是道學，偽君子絕不再是君子，世俗化的“神道設教”也絕不再是經(jīng)典中所說正宗的“神道設教”，這是應該明確區(qū)分開的，否則便會造成是非混淆?！吧竦涝O教”在歷史上曾經(jīng)被世俗化，在經(jīng)典之外的著作中也曾經(jīng)被世俗化，這種“世俗化”的“神道設教”已經(jīng)不是經(jīng)典之原意，不應不予以澄清。再者，“神道設教”來自中國文化的最高經(jīng)典《周易》，所以，又造成了對中國文化及其經(jīng)典的懷疑和誤解。這就不能不對此而加以認真仔細地分析研究。“神道設教”是如何被世俗化的呢？第一，是把“神道設教”劃入“宗教”之中，第二，是以世俗化的“鬼神”取代“王道”和“神道”；第三，是把“神道設教”說成是假托鬼神來威脅利誘百姓，以達到愚弄百姓的目的。這兩者都是違背經(jīng)典原意的，因此，是不符合中國文化原則的。

舒展選編的《錢鐘書論學文選》中說：“‘觀’是《易》卦名。統(tǒng)治者以神道設教，使天下服。其實，宗教是政治的一種工具。宗教有治民之功用，也產(chǎn)生愚民的效果。君主明知宗教之妄，而為了誘民信以為真，盡管他們自己不必真信仰，而又必須做出虔信的樣子。宗教一方面常成為君臣之間斗爭用來互相譴責的一種工具，另一方面對于被統(tǒng)治者來說，宗教可以成為他們的痛苦而無法解脫的安慰，有如鴉片之麻醉止痛然。中外統(tǒng)治者，皆以殺人抵天變，用替死以諉過為恒情常態(tài)?！?nbsp;這段文字中的問題很具有代表性。首先，其中用“統(tǒng)治者”一詞，其潛在意識之中已經(jīng)把“君臣”與“民”對立起來，把“民”看作“被統(tǒng)治者”，因此，君臣“使天下服”也就好像是純粹為了壓制百姓、愚弄百姓了。其次，其中所用的“宗教”一詞，是以西方的“宗教”為標準的，在此情況下，把《易經(jīng)》中的“神道設教”劃入“宗教”之中，這無異于先把人錯劃入“地主”的“階級成份”之中，再“一刀切”地對“地主”進行批判；同時，也把“道德教化”與“鬼神崇奉”混雜在一起了。再次，其中說“君主明知宗教之妄”，是先把“神道設教”劃入“宗教”之中，再把“宗教”定位于“妄”，并把君主當成明知其妄而又以之愚弄百姓的人，這樣一來，給以徹底否定，提出“神道設教”的《易經(jīng)》也就難逃被批判、被否定的遭遇了。另外，其中為了批判歷史上違背經(jīng)典原則的人事，卻又加罪于經(jīng)典。

舒展的說法雖然與錢鐘書的說法不盡相同，但也與錢文直接相關。錢鐘書在論《觀》卦的時候，先引《彖傳》、《禮記》之說，而說“神道設教”是“古人政理之要言”，這里的說法還沒有問題；后引《管子》、《淮南子》《論衡》、《墨子》之說，而說“皆可為‘神道設教’示例”，又說“蓋世俗之避忌禁諱，宗教之命脈系焉，禮法之萌芽茁焉”， 這樣就出了問題：不僅混淆了“經(jīng)”與“子”的區(qū)別，而且是用“子”來解釋“經(jīng)”，因而把“子”書之中所說的“世俗”之“鬼神”與“經(jīng)”書中所說的“鬼神”混為一談了。譬如，《荀子•天論》說：“日月食而救之，天旱而雩，卜筮然后決大事，非以為得求也，以文之也；故君子以為文，而百姓以為神?！避髯舆@種“文神”之說，將君子看成了愚弄、欺騙百姓的人?！吨芤?#8226;系辭傳》說：“君子居則觀其象，而玩其辭；動則觀其變，而玩其占。是以自天祐之，吉無不利?！庇终f：“易有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占?！卑凑哲髯拥恼f法，圣人也成了愚弄、欺騙百姓的人了。但是，荀子的說法影響深遠，可謂以訛傳訛。柳宗元《斷刑論》中說：“且古人所以言天者，蓋以愚蚩蚩者耳，非為聰明睿智者設也?！贝苏f與荀子之說如出一轍。假如圣賢君子是假托鬼神來威脅利誘百姓，以達到愚弄百姓的目的，那么，就違背了《大學》所說的“至善”，違背了《中庸》所說的“至誠”，就絕不是圣賢君子，豈能以違背圣賢君子的人事來誣蔑圣賢君子？

錢文中，雖然沒有肯定“神道設教”，卻并未完全否定“神道設教”的作用。文中引《呂氏春秋•樂制》所記宋景公尊天道、受天罰而不愿使人代己受罰之事，又引《左傳》哀公六年七月楚昭王不使人代己受罰之事，其目的不是為了證明“神道設教”可信，但能說明有君主遵奉“神道設教”。然而，“君上不乏畏天而愿受罰者，臣下則教之以天可欺而得逃罪焉；本愛君之旨，獻謀移禍。”后來，則有“君上或偶畏天而欲修德者，臣下則諂之為天所眷而毋引咎焉；本愛君之旨，貢諛長惡。” 須知，“君上畏天而愿受罰”，尚有遵奉神道而不違君道之處；“臣下獻謀移禍、諂媚阿諛”，則絕非君子，即使真有“愛君之旨”，而實際上也是害君誤國之人。當董卓殺臣下以塞天變、胡太后害高氏以厭天變的時候，是董卓與胡太后違背神道而行暴虐之事，可謂自取滅亡之道。當君主或臣子自身不遵信神道而以世俗的鬼神之說來愚弄、欺騙百姓的時候，則是悖道逆天之行，是禍國殃民之舉，與“神道設教”已經(jīng)風馬牛不相及了。至于世俗的鬼神之說，與“神道設教”所說的“鬼神”根本就不是同義詞，甚至不是近義詞，更是風馬牛不相及。所以，不能把“神道設教”與世俗之說混為一談。


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