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黃玉順教授在百忙之中抽空回復(fù)了拙文《儒教宗教化，此正其時(shí)——對黃玉順教授關(guān)于儒教看法的回應(yīng)》，在此深表感謝，同時(shí)也就討論的儒教問題再多說幾句，澄清一些概念混淆。黃文給我的最深印象是其對拙文“邏輯混亂”的痛加韃伐，[1]讓人不經(jīng)意間聯(lián)想到民間盛傳的中國對付美國航母的戰(zhàn)術(shù)，那就是“飽和攻擊”：我一古腦兒發(fā)射成千上百枚陸基導(dǎo)彈，不信沒有一兩枚砸到你頭上。

首先還是“儒教”這個概念。黃文說，拙文“儒教宗教化”這個表達(dá)，“本身已經(jīng)承認(rèn)了儒家儒學(xué)本來不是什么宗教，所以現(xiàn)在才需要宗教化?！盵2]請注意，黃文這里用“儒家儒學(xué)”偷換了“儒教”，并把它與“宗教”這個概念放在了同一個句子中，是在刻意扭曲我的原話。儒家、儒學(xué)和儒教是三個不同的概念，它們之間既有交叉重疊，但又有各自意義的側(cè)重點(diǎn)。簡單來講，儒家就是指信奉孔孟之道的學(xué)派或個人，儒學(xué)是指以孔孟之道為核心的、中國傳統(tǒng)社會的主體思想及其學(xué)問，它包括兩漢經(jīng)學(xué)、宋明理學(xué)、現(xiàn)代新儒學(xué)等不同發(fā)展階段。儒教的情況就要復(fù)雜得多，傳統(tǒng)意義上的儒教指的是儒家經(jīng)典的教化，而現(xiàn)代意義的“儒教”一詞經(jīng)康有為改造以后，已經(jīng)在一定程度上糅合了禮教和孔教的含義，因此它不僅包括儒家經(jīng)典，還涵蓋了來源于原生宗教的天地君親師信仰系統(tǒng)和祭祀禮儀制度。[3]一般來說，中國學(xué)者在討論有關(guān)儒教傳統(tǒng)跟宗教的問題時(shí)，基本上都是采用“儒教”這個詞匯，而不是另外兩個，就是為了減少語義上的分歧。我使用“儒教宗教化”這個表達(dá)，有兩層含義:  一是采用何光滬式的定義，即儒教既包括儒家的思想體系，也包括其信仰和祭祀體系; 二是由于“儒教”這個術(shù)語具有原初的和現(xiàn)代的兩種用法而一直存在爭議，我認(rèn)為不管主張儒教是教化也好，是宗教也好，其在現(xiàn)代社會里都應(yīng)該參照其他一般宗教模式，走上組織化和制度化的道路。因此我的本意就是要超越“儒教是否為宗教”這個聚訟不已的爭議。

更值得注意的是，黃文不僅偷換了“儒教”這個概念，而且還偷換了我所謂的“基督教的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化模式”，[4]這與“基督教模式”是完全不同的兩個概念。黃文之所以拿“基督教模式”說事，無非是為了莫須有地指控我主張按照基督教的樣本來改造儒教，即“仿照西方基督教的模式構(gòu)造出來的一種現(xiàn)代宗教”。[5]但這是我的本意嗎? 雖然“宗教”這個概念的起源可以追溯到古羅馬的西塞羅，但其作為現(xiàn)代學(xué)術(shù)概念是隨著西方社會在過去三個世紀(jì)中的現(xiàn)代化過程而逐漸形成的，這個過程包括西方現(xiàn)代政治、經(jīng)濟(jì)、法律、教育、文化等制度的形成?；浇桃舱窃谶@個過程中，從主宰一切、無所不能的整全性體系逐漸退縮和純化到了“宗教”這一領(lǐng)域，[6]凱撒的歸了凱撒，上帝的歸了上帝。借用黃教授的話，基督教的轉(zhuǎn)化就是從一種“剛性的、政治化的國家意識形態(tài)”轉(zhuǎn)化成了“一種柔性的、社會化的”話語體系，它不再直接參與到公共話語空間，而是成為個人信仰空間的私事。所以我所說的“儒教宗教化”，就是指其在形而下領(lǐng)域的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化，從剛性話語轉(zhuǎn)變?yōu)槿嵝栽捳Z，從公共空間轉(zhuǎn)進(jìn)私人空間，而包括基督教在內(nèi)的其他宗教在現(xiàn)代社會的生存模式為儒教的重構(gòu)提供了最好的參照。當(dāng)然，無論在形而下還是在形而上的層面，儒教與其他宗教都具有諸多的可比性，這也是其可以被看做宗教的初衷所在。正如東民所說，“某種意義上，我們可以說先有宗教學(xué)研究后有宗教”。[7]

再說說“宗教”概念的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化與“儒教”概念的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化，以及黃文指控我“邏輯混亂”的地方。不妨再引用我的原文。

雖然古漢語中的宗教這一原初概念與作為外來詞的現(xiàn)代意義上的宗教存在著意義上的分歧，黃教授并沒有對宗教這一現(xiàn)代概念的合法性提出質(zhì)疑，而是默認(rèn)它的存在并純熟地運(yùn)用于他的學(xué)理討論中。但在談到儒教這個概念時(shí)，他卻用其現(xiàn)代意義不符合其本來含義為由而拒絕承認(rèn)其學(xué)理上的合法性，拒絕承認(rèn)儒教這個概念也有由前現(xiàn)代意義向現(xiàn)代意義轉(zhuǎn)化的可能性，我不知道這其中的內(nèi)在邏輯是什么。[8]

在這里，我無意強(qiáng)迫黃教授進(jìn)行三段論式的邏輯推理，即黃文所謂的“如果不對‘宗教這一現(xiàn)代概念的合法性’提出質(zhì)疑，就不能不承認(rèn)‘儒教這個概念也有由前現(xiàn)代意義向現(xiàn)代意義轉(zhuǎn)化的可能性’”，[9]因?yàn)樵}還構(gòu)不成一個三段論的結(jié)構(gòu)。黃文非要把我的問題替換成“因?yàn)槊x可以變?yōu)楹孕郦{可以變?yōu)榍嗤堋?，令人啼笑皆非。我的本意是，“宗教”和“儒教”這兩個概念都經(jīng)歷了從原初意義向現(xiàn)代意義的轉(zhuǎn)化過程，而且其兩種意義之間具有相當(dāng)大的差異，從類比推理的原理來看，[10]這兩個概念原本應(yīng)該受到相同的待遇。但奇怪的是，黃文只是選擇性地承認(rèn)“宗教”這一概念的學(xué)理合法性，而反復(fù)拿“儒教”這個概念的語義分歧作文章。黃文絮絮叨叨忙乎半天，無非是想證明“狹義化了”的儒教概念“不符合”其本來含義，所以是不可用不可行的，進(jìn)一步而言就是，儒教宗教化的思路是不可行的，是對“非宗教”的儒學(xué)進(jìn)行文化自宮，或者至少也是非常吊詭的事情。這里黃文再一次用“儒學(xué)”偷換了“儒教”。


至于黃教授拿宗教作為中西文化的分水嶺，也是值得商榷的。梁漱溟認(rèn)為西洋文化以基督教作中心，中國則以非宗教的周孔教化作中心，黃文也持相同的看法。

梁先生的說法雖然未必是全面準(zhǔn)確的，但他將宗教問題視為“中西文化的分水嶺”這一點(diǎn)，確實(shí)是一種深刻的觀察：自中世紀(jì)以來，基督教是西方文化的中心（或者“二希”兩個中心之一），此中心是宗教性的；儒學(xué)是中國文化的中心，而此中心則是“非宗教的”。儒學(xué)傳統(tǒng)中固然有宗教的層面，但卻不是“中心”，而是“邊緣”。 [11]

說基督教是西方文化的中心，并是宗教性的，這個是可以說得過去的。但拿儒學(xué)與基督教作等量齊觀的對比，則有值得商榷之處。首先是儒學(xué)只是整個儒家傳統(tǒng)的一部分，它沒有包括天地信仰和祭祀禮儀等制度體系。其次中國傳統(tǒng)社會的宗教信仰主要由儒、釋、道三教合一的綜合體來承擔(dān)，而其中儒教在這方面只起次要和補(bǔ)充的作用。因此以儒學(xué)作為中國文化的“中心”(由此就屏蔽掉了佛教和道教兩個傳統(tǒng))，并以此證明西方文化是“宗教的”，中國文化是“非宗教的”，這是非常簡單化的手法，是站不住腳的。黃文對中國傳統(tǒng)文化作“非宗教的”闡述，無非是在啟蒙史觀的指導(dǎo)下，證明中國文化是理性的，超越了宗教信仰這一階段。但這只是掩耳盜鈴的手法，因?yàn)樗鼰o法解釋當(dāng)今中國社會佛教和道教的復(fù)興，更無法解釋為何基督教在中國迅猛發(fā)展。有人可能會問：既然佛教和道教都在復(fù)興，為什么不扶持它們來抵御基督教的擴(kuò)張呢? 這是因?yàn)榉鸾毯偷澜淘趥鹘y(tǒng)文化中并不占主導(dǎo)地位，無法代表“歷史文化的合法性”或者主體性，并且它們的信眾數(shù)量處于相對穩(wěn)定的狀態(tài)，不大可能成長為能與基督教分庭抗禮的宗教。更重要的是，由于歷史的原因，只有儒教一家處于花果飄零、魂不守舍的凄涼狀態(tài)。作為中國傳統(tǒng)文化的最重要的載體，它不應(yīng)該在中國向現(xiàn)代社會轉(zhuǎn)化的過程中缺席。

黃文說，“儒教派要把儒家儒學(xué)轉(zhuǎn)化為一種現(xiàn)代意義的宗教，儒學(xué)派要把儒家儒學(xué)轉(zhuǎn)化成某種意義的國家意識形態(tài) (the National Doctrine)”。這里黃文犯了同樣的毛病，即在有關(guān)宗教討論時(shí)，刻意用“儒家儒學(xué)”來代替“儒教”一詞，造成了不必要的概念混淆。黃文區(qū)分了兩種“國家意識形態(tài)”，即“剛性的、政治化的國家意識形態(tài)”和“柔性的、社會化的國家意識形態(tài)”，并宣稱儒學(xué)“應(yīng)該、而且必將成為一種柔性的公民社會的國家意識形態(tài)”，也就是成為我們這個民族國家的“基本的價(jià)值觀念體系”。[12]應(yīng)該說，黃教授對儒家儒學(xué)的此種期望還是值得贊賞的。問題在于，如果儒教派和儒學(xué)派真如黃文所描述的那樣，那么兩者之間本就不存在根本的矛盾沖突，因?yàn)槿褰膛善匕炎诮袒鳛槠洮F(xiàn)代轉(zhuǎn)化的手段，而儒學(xué)派偏重的是其現(xiàn)代轉(zhuǎn)化的最終結(jié)果。我不明白黃教授為何要對儒教派去之而后快。更重要的是，在象牙塔中空談儒家儒學(xué)之學(xué)問，而忽視儒教在社會化和民間化道路上的發(fā)展，要想成為所謂柔性的國家意識形態(tài)，只能是鏡花水月。皮之不存，毛將焉附? 儒教傳播的社會基礎(chǔ)都沒有了，儒學(xué)又如何能成為基本的價(jià)值觀念體系。

黃文推許書院在傳播儒學(xué)上的有效性，但這也是儒教重建的重要內(nèi)容之一，因?yàn)闀涸跉v史上就是理學(xué)的重要道場，其在宗教層面的意義不容忽視。但是在黃教授看來，書院好像成了儒學(xué)派的專利。那么黃教授又準(zhǔn)備給傳播儒學(xué)的書院以什么樣的名義呢？哲學(xué)夜校，倫理研習(xí)所，抑或是慈善機(jī)構(gòu)？把書院歸為儒教重建的重要內(nèi)容則容易得多，那就是宗教道場，省了那么多啰嗦。再者，儒教重建為宗教，可以名正言順地與世界上其他宗教進(jìn)行平等對話，不會自動放棄話語權(quán)。同時(shí)，儒教還要爭取法律承認(rèn)和保護(hù)，取得與其他宗教相同的法律地位，并履行相應(yīng)的權(quán)利和義務(wù)。黃教授還認(rèn)為作為宗教的儒教必須從學(xué)校、大學(xué)退出，而所能保存的至多是儒學(xué)以及儒學(xué)史的研究。其實(shí)，儒學(xué)和儒教在大學(xué)殿堂里何曾被當(dāng)做安身立命之學(xué)、人倫日用之學(xué)來講過？也許黃教授能做到這樣，但那只能說夾帶了自己的私活。不要忘了在同樣的體制下，我們還有視儒學(xué)儒教為寇仇的紅色儒學(xué)家方克立先生。還有，大學(xué)里儒學(xué)學(xué)科的設(shè)立，比之于西方哲學(xué)、馬列哲學(xué)和佛道宗教哲學(xué)的學(xué)科設(shè)立，哪一個更占有優(yōu)勢？憑什么說儒學(xué)學(xué)科就能建成“柔性的國家意識形態(tài)？”如果再考慮上中國現(xiàn)在已經(jīng)有超過一億基督徒，基督教堂正以每三天建一所的速度在全國范圍內(nèi)擴(kuò)張，那么黃教授的the  National Doctrine 主張更顯得有些癡人說夢了。

此外，黃文對科學(xué)主義的理解是有偏差的。所謂科學(xué)主義，簡單說來就是用自然科學(xué)的方法來進(jìn)行社會科學(xué)的研究，而無視后者的差異性。[13]宗教學(xué)當(dāng)然是屬于社會人文學(xué)科的范疇，因此它更多涉及到社會學(xué)和人類學(xué)的命題。像黃教授用演繹推理的思維來考察宗教定義和宗教現(xiàn)象，就是典型的科學(xué)主義的方法論，是有問題的。黃文反而指責(zé)我“依賴某些特定的社會科學(xué)”來建構(gòu)儒教，就是“典型的西方的科學(xué)主義”，把學(xué)科分類與科學(xué)主義混為一談，讓我哭笑不得。如果借鑒西方的學(xué)科分類就是科學(xué)主義的話，那么黃教授的生活儒學(xué)又作何解？不是也匍匐在海德格爾的存在主義“哲學(xué)”門檻之下么？更何況，黃教授自己不也是把“儒教研究”放在“宗教學(xué)”的框架下來打研究生招生廣告的么？[14]這又作何解釋呢？下面引一段以前寫的文字，以表明我對“儒教”和“宗教”這兩個概念在宗教學(xué)方法論下的考察。

實(shí)際上，關(guān)于儒教是否宗教的爭論不僅為我們提供了認(rèn)識儒教和宗教的信息來源，而且也是測試這些新認(rèn)識的試驗(yàn)場。用宗教來定義儒教所展現(xiàn)出的困難恰恰能挑戰(zhàn)我們對于兩個概念的既定認(rèn)識中的預(yù)設(shè)、范式以及視角。從某種意義上來說，儒教和宗教在概念建構(gòu)中的緊張關(guān)系正好說明了“儒教是否為宗教”這一命題的確是用西方的學(xué)術(shù)原理和規(guī)范來界定儒家傳統(tǒng)的最后一個重要工程。 中國近現(xiàn)代社會從儒家的范式轉(zhuǎn)換到現(xiàn)代的范式充分說明，儒家這個包羅萬有的傳統(tǒng)本身不僅要接受哲學(xué)、政治、倫理等現(xiàn)代學(xué)科范疇的檢測，同時(shí)也要接受宗教這個學(xué)科范疇的審視。值得注意的是，儒家傳統(tǒng)的獨(dú)特性對于宗教這個西方強(qiáng)勢概念的深刻而堅(jiān)韌的抵制同時(shí)也構(gòu)成了對其所代表的所謂有關(guān)宗教定義的“普世法則和獨(dú)特真理”的主張的解構(gòu)，因?yàn)楹笳咭呀?jīng)被廣泛地視為具有霸權(quán)主義傾向，而且也越來越不符合當(dāng)今世界多元化的宗教現(xiàn)象。儒教對于宗教概念的挑戰(zhàn)同時(shí)也說明了傳統(tǒng)的、實(shí)質(zhì)主義的宗教概念在跨文化研究中的局限性，這一點(diǎn)已經(jīng)被越來越多的人類學(xué)家和宗教學(xué)者所認(rèn)識到。因此，任何宗教概念的有效性和實(shí)用性必須放在具體的情境中來考察，因?yàn)樗冀K只是一種概念工具，具有顯而易見的模糊性，只在局部情況享有有效性，而且任何時(shí)候都可以根據(jù)情況被修改訂正。 [15]

最后需要說明的是，雖然黃玉順教授和我在儒教宗教化的問題上存在重大分歧，但在儒教或儒學(xué)在現(xiàn)代性條件下的重建還是存在很多交集和共鳴的，所以我認(rèn)同黃文的某些論點(diǎn)論據(jù)也并不奇怪。因而我的回應(yīng)也是針對黃文的一些存在問題的地方進(jìn)行反駁，而不是要針尖對麥芒，亡命徒一般地近身纏斗。黃教授作為當(dāng)代儒學(xué)研究的中堅(jiān)力量，其開拓性成就是有目共睹的，特別是在對“生活儒學(xué)”的闡述上可謂別開生面，因此也應(yīng)該得到儒門后來者的禮敬。

注視


[1] 不勝榮幸，黃文一共有十二處痛陳我的“邏輯混亂”：“我實(shí)在看不出這里存在著什么邏輯關(guān)系”，“這是怎樣的邏輯啊”，“這是什么邏輯推理”，“兩者仍然沒有邏輯關(guān)系”，“這里仍然存在著邏輯的斷裂”，“陳文為了避免邏輯上的混亂”，“我仍然不明白這是什么邏輯”，“這豈不正與陳文、、、自相矛盾嗎”，“陳文再次陷入了邏輯混亂”，“也使陳文再次陷入了邏輯混亂”，“這里又是一個邏輯錯誤”，“陳文給我的印象就是充滿了邏輯混亂”。

[2] 黃玉順“再論當(dāng)前儒教問題——對陳勇先生回應(yīng)之回應(yīng)”，www.yuandao.com。

[3] 參見何光滬對儒教的定義，“中國文化的根與花：談儒學(xué)的返本與開新”，《原道》第2輯，團(tuán)結(jié)出版社，1995年。

[4] 抱歉，黃教授投我以“邏輯混亂”之桃，我只好報(bào)之以“偷換概念”之李。黃文大部分指責(zé)我“邏輯混亂”的地方，都存在偷換概念的問題。

[5] 黃文“再論當(dāng)前儒教問題——對陳勇先生回應(yīng)之回應(yīng)”，www.yuandao.com。

[6] Benson Saler，Conceptualizing Religion: Immanent Anthropologists, Transcendent Natives, and Unbounded Categories ，New York, Oxford: Berghahn Books， 2000年，第209頁。

[7] 東民“理解儒教——讀葛蘭言《中國人的宗教信仰》”，www.yuandao.com。

[8] 陳勇“儒教宗教化，此正其時(shí)：對黃玉順教授關(guān)于儒教看法的回應(yīng)”，www.yuandao.com。

[9] 見黃文，同上。

[10] 見百度百科的定義：類比推理是根據(jù)兩個或兩類對象有部分屬性相同，從而推出它們的其他屬性也相同的推理。簡稱類推、類比。它是以關(guān)于兩個事物某些屬性相同的判斷為前提，推出兩個事物的其他屬性相同的結(jié)論的推理。

[11] 黃玉順“儒家自有教法，不宜效法宗教----關(guān)于當(dāng)前‘儒教’問題的幾點(diǎn)看法”，www.yuandao.com。

[12] 見黃文“再論當(dāng)前‘儒教’問題——對陳勇先生回應(yīng)之回應(yīng)”，www.yuandao.com。

[13] 參見百度百科的定義：科學(xué)主義是一種主張以自然科學(xué)技術(shù)為整個哲學(xué)的基礎(chǔ)，并確信它能解決一切問題的哲學(xué)觀點(diǎn)。盛行于現(xiàn)代西方，它把自然科學(xué)奉為哲學(xué)的標(biāo)準(zhǔn)，自覺或不自覺地把自然科學(xué)的方法論和研究成果簡單地推論到社會生活中來。

[14] 參見“黃玉順招生研究生目錄”，www.yuandao.com，“露布臺”版塊。

[15] 陳勇“關(guān)于儒教爭論中的方法論問題”，《原道》第14輯，首都師范大學(xué)出版社，2007年。

作者惠賜儒家中國網(wǎng)站發(fā)表