7799精品视频天天在看,日韩一区二区三区灯红酒绿,国产xxxxx在线观看,在线911精品亚洲

《荀子校釋》商補(bǔ)

作者：曹景年（孔子研究院助理研究員）

來(lái)源：《文獻(xiàn)語(yǔ)言學(xué)》2020年01月

時(shí)間：孔子二五七零年歲次庚子六月初七日辛未

          耶穌2020年7月27日

摘要：《荀子》是先秦重要的子書(shū)，由于其中多有古詞古義，又因在很長(zhǎng)一段時(shí)期內(nèi)疏于校理而致使訛誤較多。清代以來(lái)，學(xué)者逐漸重視此書(shū)，校釋者頗多，尤以今人王天海先生的《荀子校釋》一書(shū)最晚出而搜羅最富，考證精詳。然細(xì)讀原書(shū)，仍有若干未洽之處，今為商補(bǔ)札記若干條，以期對(duì)研讀《荀子》者有所幫助。

關(guān)鍵詞：《荀子校釋》；校勘；訓(xùn)詁

《荀子》一書(shū)自古以來(lái)號(hào)稱難讀，在漢劉向重新編定之后，首次對(duì)《荀子》作注的唐朝楊倞是荀子的第一大功臣。對(duì)《荀子》校釋、評(píng)注以清代成就最大，而王先謙的《荀子集釋》則集前人工作之大成，成為荀子研究的必備書(shū)。然該書(shū)成于一百多年以前，在此期間關(guān)于《荀子》的研究成果出現(xiàn)了很多，有必要作進(jìn)一步的整理和吸納。王天海先生有感于此，窮數(shù)年之功，撰成《荀子校釋》一書(shū)。這部書(shū)是搜羅宏富，參考廣泛，校勘精良，不但參校了現(xiàn)今能見(jiàn)到的幾乎所有《荀子》版本，并且“凡與荀書(shū)相關(guān)之經(jīng)傳、載籍、類書(shū)、專書(shū)、皆取以參考”，異文全部列出，而且“博采楊倞至當(dāng)今學(xué)人校釋之文上百家”，其中包括日人成果十四家，用功之勤，實(shí)屬難能可貴，可以算是一部新時(shí)期校釋《荀子》的力作，是值得信賴的一個(gè)版本。然白璧微瑕，筆者在閱讀該書(shū)的過(guò)程中，發(fā)現(xiàn)有若干值得商榷或補(bǔ)充之處，故提出來(lái)供《荀子》研究者參考。今以《荀子校釋》為底本，依原篇次序，為商補(bǔ)札記若干條。

1.昔者瓠巴鼓瑟而流魚(yú)出聽(tīng)，伯牙鼓琴而六馬仰秣。故聲無(wú)小而不聞，行無(wú)隱而不形。玉在山而草木潤(rùn)，淵生珠而崖不枯。（《勸學(xué)》）

“聲無(wú)小而不聞，行無(wú)隱而不形”一句，這兩句都是雙重否定表肯定的句式，無(wú)、不為雙重否定詞?！盁o(wú)小”、“無(wú)隱”意為“無(wú)論怎樣細(xì)小都不”、“無(wú)論如何隱蔽都不”，意為，聲音再小也能被人聽(tīng)到，行為再隱晦也能表現(xiàn)出來(lái)。王天海認(rèn)為：“無(wú)小，無(wú)論怎樣細(xì)小，無(wú)隱，無(wú)論如何隱蔽?！睂ⅰ盁o(wú)”解釋為“無(wú)論”，文義就變?yōu)椤奥曇魺o(wú)論怎樣細(xì)小，都聽(tīng)不到；行為無(wú)論如何隱蔽，都顯不出”，與原意相悖。

2.身勞而心安，為之；利少而義多，為之。事亂君而通，不如事窮君而順焉。（《修身》）

顧千里以為后一句“窮”、“順”二字應(yīng)互錯(cuò)，“順君”與“亂君”對(duì)文，“通”與“窮”對(duì)文，此說(shuō)甚是。全句想要表達(dá)的意思是：只要符合道義，即使自身待遇不好（身勞、利少），也應(yīng)該堅(jiān)持去做（為之），而不應(yīng)為了追求自身待遇而背離道義?！笆聛y君而通”，侍奉亂君能夠飛黃騰達(dá)，與之相反的意思是侍奉“順君”（即明君）卻仕途不順（事順君而窮），荀子認(rèn)為應(yīng)選擇后者。如果改成與“身勞”句相同的格式，就是“窮而事順君，為之；通而事亂君，不為”。另外，下文“士君子不為貧窮怠乎道”，可見(jiàn)“窮”確應(yīng)指事君的士人，而非君主。俞樾不從顧說(shuō)，誤。

3.端愨順弟，則可謂善少者矣；加好學(xué)遜敏焉，則有鈞無(wú)上，可以為君子者矣。偷儒憚事，無(wú)廉恥而嗜乎飲食，則可謂惡少者矣；加愓悍而不順，險(xiǎn)賊而不弟焉，則可謂不詳少者矣，雖陷刑戮可也。（《修身》）

“善少”，章詩(shī)同以為是“好少年”。惡少，王天海云：“品行不端的無(wú)賴子弟，與善少相對(duì)為文?！倍f(shuō)皆以“少”為“少年”作名詞用，若如此，則“善少者”、“惡少者”便極為不詞，以“少”為“少年”，有以今義釋古之嫌。按，“少”應(yīng)為“多少”之“少”（上聲），代表的是數(shù)量、程度之少，所以后文都有“加某某”，意為在“少”基礎(chǔ)上的有所增加。此句意謂，“端愨順弟”雖然只是很少的善行，但是再加上好學(xué)遜敏，就可以成為君子；“偷儒憚事無(wú)廉恥而嗜乎飲食”雖然也不算什么大惡，但是如果再加上“愓悍而不順，險(xiǎn)賊而不弟”，就成為不詳（通“祥”）者，即使身陷刑戮都是有可能的。末句“不詳少者矣”中的“少”字，當(dāng)從冢田虎說(shuō)為衍文。

4.君子大心則天而道，小心則畏義而節(jié)……小人則不然。大心則慢而暴，小心則流淫而傾。（《不茍》）

“天而道”前應(yīng)脫一字，《韓詩(shī)外傳》卷四作“敬天而道”，王天海以為“敬天”不符合荀子的天論思想，應(yīng)脫“制”字，“制天而道”，即制天命而行，符合荀子“制天命而用之”的思想。按，此說(shuō)雖貌似有理，但與此處的文義不符。首先，這句話的大意是君子無(wú)論在什么情況下（大心、小心），都有一定的操守和原則，而小人則相反。所謂大心、小心，用駱瑞鶴的話說(shuō)，即是用心于大者，用心于小者。若原文為“制天而道”，要裁制和主宰天命，體現(xiàn)的并不是操守和原則的問(wèn)題，而有點(diǎn)君子師心自用、自高自大的意味，反與小人“大心則慢而暴”同了。其次，荀子雖說(shuō)過(guò)“制天命而用之”，但在荀子總體上仍保持著對(duì)天的敬重?！督獗巍吩啤坝商熘^之道，盡因矣”，《禮論》云“以三年為隆，緦麻小功以為殺，期九月以為間，上取象于天，下取象于地”，又云“天地者，生之本也……故禮，上事天，下事地”，又云“人之命在天，國(guó)之命在禮”?？梢?jiàn)，在荀子那里，天是生命之本、生物之本，是禮敬的重要對(duì)象。所謂“制天命而用之”，也是要在遵循天道的規(guī)律的基礎(chǔ)上進(jìn)行的。此處言“敬天而道”，意為敬重天而遵循天的自然規(guī)律，下句“畏義而節(jié)”意為敬畏義而有所節(jié)制，兩句正相呼應(yīng)。另，小人之大心、小心，王天海云“大心，野心大，小心，心胸狹小，此與君子之大心小心有異”，此說(shuō)誤，大心、小心，應(yīng)按駱瑞鶴的解釋，即用心于大者，用心于小者，至于用心于大者為何、小者為何，此方為君子小人之區(qū)別。

5.身之所長(zhǎng)，上雖不知，不以悖君；身之所短，上雖不知，不以取賞。（《不茍》）

王引之釋“悖”為“怨懟”，解釋為“君雖不知無(wú)怨疾之心”。王天海已引它書(shū)反駁，認(rèn)為“?！睉?yīng)釋為“叛逆”，是。另外從文句結(jié)構(gòu)看，身之長(zhǎng)短是條件，而悖君、取賞則是在此條件下采取的有目的性的行動(dòng)，荀子認(rèn)為不能因?yàn)榫鞑恢雷约旱亩烫帲ㄖ赜昧俗约海┚湍眠@些短處來(lái)取賞，同理，也不能因?yàn)榫鞑荒馨l(fā)現(xiàn)自己的長(zhǎng)處（沒(méi)有重用自己），就拿這些長(zhǎng)處來(lái)背叛君主跟君主作對(duì)。若釋“?！睘椤霸箲弧保皇且环N心理活動(dòng)，于文理欠通。

6.人有三必窮：為上則不能愛(ài)下，為下則好非其上，是人之一必窮也；鄉(xiāng)則不若，偝則謾之，是人之二必窮也；智行淺薄，曲直有以相縣矣，然而仁人不能推，知士不能明，是人之三必窮也。（《非相》）

這段話有兩個(gè)問(wèn)題，其一，“仁人不能推，知士不能明”，王天海以為“仁人不能推舉他、知士不能尊明他”，誤。按，“三必窮”，講的是人的三種不好的行為必然會(huì)導(dǎo)致“窮”的后果，若解為“仁人不能推舉他、知士不能尊明他”，則行為主體變成仁人、知士了。原句為賓語(yǔ)前置，意為“不能推仁人，不能明知士”，這種用法在《荀子》書(shū)中常有，如《性惡》云：“賢者敢推而尚之，不肖者敢援而廢之。”意為（某人）“敢推而尚賢者，敢援而廢不肖者”，并非“賢者敢推而尚（某人），不肖者敢援而廢（某人）”。推賢舉能是荀子的一貫主張。其二，“知行淺薄”，蔣禮鴻云：“薄，當(dāng)作博，字之誤也，淺與博為對(duì)，曲與直為對(duì)。”王天海以為智行淺薄，言其智淺行薄也，淺不必與博對(duì)。按蔣說(shuō)是。荀書(shū)無(wú)“淺薄”一詞，而“淺”與“博”常對(duì)舉，如“多聞曰博，少聞曰淺”（《修身》）、“博而能容淺”（《非相》）、“以淺持博”（《儒效》）、“博之淺之，益之損之”（《禮論》）、“博為蔽，淺為蔽”（《解蔽》）等等。全句意謂智行的淺與博、曲與直（與知士、仁人）懸殊很大，但卻不能（虛心）推舉仁人，不能尊明知士，這是第三必窮，亦即前文“不肖而不肯事賢”之義。

7.甚察而不惠，辯而無(wú)用。（《非十二子》）

王念孫以為“惠”當(dāng)為“急”，二字形近而誤，并舉《天論》“無(wú)用之辯，不急之察”，《性惡》“雜能旁魄而無(wú)用，析速粹孰而不急”為證。李中生反其道而行，認(rèn)為“惠”字不誤，即實(shí)惠、好處，而《天論》、《性惡》之“急”，都是“惠”之誤。王天海認(rèn)同李說(shuō)。那么到底是“惠”誤為“急”，還是“急”誤為“惠”？筆者以為“急”是正字，“惠”為誤字。首先，荀子言“察”，多指各種奇怪而無(wú)用的言論，有之不多，無(wú)之不少，用“不急”來(lái)形容最恰當(dāng)。其次，王天海于《天論》“不急之察”下云“不關(guān)緊要之詳審也”，于《性惡》“孰而不急”下云“不急，不關(guān)急用也”，這兩處都并沒(méi)有認(rèn)同李說(shuō)改“急”為“惠”，前后矛盾，可見(jiàn)王天海潛意識(shí)中是認(rèn)同“不急”的。第三，下文有“辯不給惠而察”一句，與此句對(duì)比，似乎“給”字是衍文，據(jù)上古音系，“給”、“急”二字音同，都是見(jiàn)母緝部，故抄寫者在抄寫的過(guò)程中，可能誤把“急”抄寫為“給”，在后來(lái)的傳抄中，因?yàn)榍拔牡募币呀?jīng)誤為惠了，為了使前后一致，于是又加了一個(gè)惠字，變成“給惠而察”了。

8.其事行也若是，其險(xiǎn)污淫汰也如彼，固曷足稱乎大君子之門哉?。ā吨倌帷罚?o:p>

王天海斷句如此。按此句“若是”應(yīng)屬下讀，“如”字衍，“彼”屬下讀，王念孫辨之已詳。又楊倞注云：“事險(xiǎn)而行污也。”則所謂的“險(xiǎn)污淫汰”正是“事行”的修飾語(yǔ)，可見(jiàn)楊所見(jiàn)本“其事行也若是其險(xiǎn)污淫汰也”應(yīng)是連貫的一句，且下文不遠(yuǎn)處又重出“彼固曷足稱乎大君子之門哉”一句，王天海斷“彼”屬下讀，是。

9.人無(wú)師法則隆情矣，有師法則隆性矣。而師法者，所得乎情，非所受乎性，不足以獨(dú)立而治。性也者，吾所不能為也，然而可化也；情也者，非吾所有也，然而可為乎。注錯(cuò)習(xí)俗，所以化性也；并一而不二，所以成積也。習(xí)俗移志，安久移質(zhì)。并一而不二，則通于神明，參于天地矣。（《儒效》）

此段中關(guān)于情、性的問(wèn)題，比較紛繁復(fù)雜，因關(guān)系到荀子本身的思想性格，有必要一一辯明。從此段的文句看，常將性、情對(duì)舉，似乎是將情與性對(duì)立起來(lái)了，但在荀子哲學(xué)中性、情、欲是相近乃至可以互通的概念。據(jù)先賢的校正，知此段文字頗多錯(cuò)訛，“隆情”、“隆性”，當(dāng)作“隆性”、“隆積”；“所得乎情”、“情也者”之“情”，均當(dāng)作“積”，荀子原文應(yīng)該是性、積舉，而非性、情對(duì)舉。理由如下：首先，據(jù)王天海?？?，隆情、隆性，巾箱本、題注本、遞修本、錢佃考異諸本均作隆性、隆積，這是版本依據(jù)。其次，巾箱諸本之楊倞注云：“隆，厚也，積，習(xí)也，厚于性謂恣其本性之欲，厚于積習(xí)，謂化為善也?！笨梢?jiàn)其正文確實(shí)作隆性、隆積，而此句今本楊倞注云：“隆，厚也，厚于情，謂恣于情之所欲，厚于性，謂本于善?！薄昂裼谛灾^本于善”，這是性本善的論調(diào)，與荀子的性惡論明顯相反，必是唐宋之后習(xí)于孟子性善之說(shuō)的人的妄改。第三，下句“師法者，所得乎情”楊倞注云：“情，謂喜怒愛(ài)惡外物所感者也?！北R文弨指出，楊氏在這里方釋“情”字，可見(jiàn)其所見(jiàn)上句必?zé)o“情”字，也不可能出現(xiàn)“隆情”一詞。而此處楊倞注又云：“或曰情當(dāng)為積?！毕戮洹扒橐舱?，非吾所有也”楊倞注亦云：“或曰情亦當(dāng)為積?！睏顐娮⒁詾檫@兩個(gè)“情”字當(dāng)為“積”字，方才文義貫通，則他所見(jiàn)到的第一句中的“情”必然也是“積”，而非“情”。第四，“情也者，非吾所有也”文理不通，“情”即人之七情六欲，怎么可能非吾所有呢？第五，下文“所以化性也”、“所以成積也”以“性”與“積”對(duì)舉，足見(jiàn)此段的中心意思即是討論性與積的關(guān)系，而非“性”與“情”的關(guān)系，這一段對(duì)此將性與積進(jìn)行對(duì)比，前幾句皆出現(xiàn)誤字，只有最后一句無(wú)誤。此處即“情性”連用。荀子常以“性”、“性情”與“積偽”對(duì)言，下文即云“大積靡則為君子矣，縱情性而不足問(wèn)學(xué)則為小人矣”。

10.故法而議，職而通，無(wú)隱謀，無(wú)遺善，而百事無(wú)過(guò)，非君子莫能。（《王制》）

包遵信云：“無(wú)隱謀者，謂君子在職執(zhí)政，必不隱匿其智謀而能竭盡其才能也?！蓖跆旌Ｍ獯苏f(shuō)。按，此說(shuō)誤。此句并不是說(shuō)君子自身能夠不隱匿智謀而竭盡才能，而是說(shuō)在君子在位的情況下，沒(méi)有被隱藏的智謀，而使賢能智能之人都得到重用。上文有小標(biāo)題“聽(tīng)政之大分”，因此這段話講的是君子在位下的情況。又下文云“近者不隱其能，遠(yuǎn)者不疾其勞，夫是之謂人師”，君子即是人師，講的也是人師在位的情況下能實(shí)現(xiàn)“近者不隱其能，遠(yuǎn)者不疾其勞”的情形。

11.君子以德，小人以力。力者，德之役也。百姓之力，待之而后功；百姓之群，待之而后和；百姓之財(cái)，待之而后聚；百姓之埶，待之而后安；百姓之壽，待之而后長(zhǎng)；父子不得不親，兄弟不得不順，男女不得不歡。少者以長(zhǎng)，老者以養(yǎng)。故曰：“天地生之，圣人成之。”此之謂也。（《富國(guó)》）

三“不得”，物雙松曰：“三不得字皆讀（筆者按即逗），言其不得此則不親、不順、不歡也。”甚是，“得”下省略“之”，指君子之德。此句言君子之德的重要性，前面言百姓之力、群、財(cái)、勢(shì)、壽，都要依靠它，父子、兄弟、男女之關(guān)系，也要得到它才能恰當(dāng)處理。同樣，下一句“少者以長(zhǎng)，老者以養(yǎng)”之“以”下也省略“之”字。王天海以“得”通“德”，“不得”意為沒(méi)有君子之德，這樣就變成要求每個(gè)人自己要有德，這與本段強(qiáng)調(diào)的要靠君子的道德教化才能處理好這些關(guān)系的主旨相矛盾。另外，《大略》云：“禮之于正國(guó)家也，如權(quán)衡之于輕重也，如繩墨之于曲直也。故人無(wú)禮不生，事無(wú)禮不成，國(guó)家無(wú)禮不寧。君臣不得不尊，父子不得不親，兄弟不得不順，夫婦不得不驩?！薄暗谩钡挠梅ㄅc此處相同。

12.故儒術(shù)誠(chéng)行，則天下大而富，使而功。（《富國(guó)》）

“大”，楊倞讀為“泰”，優(yōu)泰；王天海以為“豐泰”。使而功，劉臺(tái)拱以為“使”為“佚”之訛。今按，“大”應(yīng)為“汰”，奢侈、奢汰之意，“汰”與“富”，“佚”與“功”意義正相反，言越奢侈反而越富足，越安佚反而越有功。下文云：“故墨術(shù)誠(chéng)行，則天下尚儉而彌貧，非斗而日爭(zhēng)，勞苦頓萃，而愈無(wú)功。”言越節(jié)儉反而越貧窮，越勞苦反而越無(wú)功。荀子通過(guò)這種強(qiáng)烈的對(duì)比，使人們認(rèn)識(shí)到儒術(shù)的功效及比墨家的高明之處。

13.潢然使天下必有余而上不憂不足。如是，則上下俱富，交無(wú)所藏之。（《富國(guó)》）

王先謙以為“天下”之“天”為“夫”字之誤，“夫”讀為“彼”。王天海以為不必改字。按，“天”應(yīng)為“夫”，上句說(shuō)“下必有余而上不憂不足”，下句說(shuō)“如是則上下俱富”，前后正好對(duì)應(yīng)。但是“夫”不一定要讀為“彼”，“夫”僅為一緩和語(yǔ)氣的詞，沒(méi)有實(shí)際意義?！盾髯印窌?shū)中“使夫……”的句式很多，如《樂(lè)論》“使夫邪污之氣無(wú)由得接焉”，《性惡》“使夫資樸之于美，心意之于善”，用法皆與此同。

14.以國(guó)持之而不足以容其身，夫是之謂至貪，是愚主之極也。（《富國(guó)》）

王先謙以“貪”為“貧”之誤，王天海以為非是。按，王先謙之說(shuō)有理，“至貪”描述的是君主的行為、是原因；“至貧”描述的是結(jié)果。從句意看，持有一國(guó)之大，最后卻不能容身，言一無(wú)所有，正是講的“至貧”這種結(jié)果。又《正論》云“桀紂雖有天下而不得一人之與，是不容妻子之?dāng)?shù)也”，荀子稱之為“至罷”（即“疲勞”之“?！?，無(wú)能之義），正可與此處之“至貧”相呼應(yīng)。

15.事之彌煩，其侵人愈甚，必至于資單國(guó)舉然后已。（《富國(guó)》）

“國(guó)舉”之“舉”，王天海以為通“與”，云：“給與也，國(guó)舉，謂盡國(guó)而與之?！卑?，此說(shuō)誤，“單”通“殫”，為窮盡，舉，攻克、占領(lǐng)而導(dǎo)致滅亡之義，“單”與“舉”相對(duì)為文，意為物資窮盡，國(guó)家滅亡?！稄?qiáng)國(guó)》云：“今楚父死焉，國(guó)舉焉。”賈誼《過(guò)秦論》：“西舉巴蜀?！倍拍痢栋⑴詫m賦》：“戍卒叫，函谷舉?！薄芭e”字并與此處義同。

16.如是，則下仰上以義矣，是綦定也。綦定而國(guó)定，國(guó)定而天下定。（《王霸》）

“綦”，楊倞、王天海以為通“基”，基本、基礎(chǔ)也。冢田虎、劉臺(tái)拱以為通“極”，表極、表率、標(biāo)準(zhǔn)。按，后說(shuō)是，“綦”為最高規(guī)范和表率，荀子認(rèn)為，國(guó)君是一國(guó)的表率和最高標(biāo)準(zhǔn)，故“下仰上以義”就說(shuō)明最高標(biāo)準(zhǔn)已經(jīng)確定。最高標(biāo)準(zhǔn)確定則國(guó)家就會(huì)安定，國(guó)家安定則天下安定。下文云“國(guó)一綦明”，“綦”亦為標(biāo)準(zhǔn)之“極”，意謂國(guó)家統(tǒng)一標(biāo)準(zhǔn)明確，而若為“基”，則“基明”不詞。

17.以國(guó)齊義，一日而白，湯武是也。湯以亳，武王以鄗，皆百里之地也，天下為一，諸侯為臣，通達(dá)之屬莫不從服，無(wú)它故焉，以濟(jì)義矣。（《王霸》）

齊，楊倞、王天海以為讀為濟(jì)，謂一國(guó)皆取濟(jì)于義。熊公哲以為齊如字，為整齊。按，齊讀如字，省略了介詞“于”，為“齊一、統(tǒng)一于……”之義，“以國(guó)齊義”謂將整個(gè)國(guó)家統(tǒng)一到義的標(biāo)準(zhǔn)上來(lái)?！耙詽?jì)義矣”，“濟(jì)”也應(yīng)是“齊”，意謂“正是因?yàn)辇R一于義的緣故”，亦省略“于”字。下文有“德雖未至也，義雖未濟(jì)也”之濟(jì)亦同?！盾髯印窌?shū)中用“齊”字甚多，都是“齊一”之義，荀子認(rèn)為治國(guó)當(dāng)以禮義為標(biāo)準(zhǔn)、向禮義看齊，齊一、統(tǒng)一到禮義上來(lái)?！斗鞘印罚骸翱偡铰?、齊言行，一統(tǒng)類?！饼R、一互文，都是指齊一、統(tǒng)一。《富國(guó)》：“必將修禮以齊朝，正法以齊官，平政以齊民；然后節(jié)奏齊于朝，百事齊于官，眾庶齊于下。”齊，亦是齊一之義。

18.故用強(qiáng)齊，非以修禮義也，非以本政教也，非以一天下也，綿綿常以結(jié)引馳外為務(wù)。故強(qiáng)，南足以破楚，西足以詘秦，北足以敗燕，中足以舉宋。及以燕趙起而攻之，若振槁然，而身死國(guó)亡，為天下大戮，后世言惡則必稽焉。（《王霸》）

“用強(qiáng)齊”，王天海云：“謂用來(lái)使齊國(guó)強(qiáng)大（之方法）”。按，此說(shuō)誤，“強(qiáng)”為形容詞作定語(yǔ)用，全句在于說(shuō)明齊國(guó)君主在齊國(guó)強(qiáng)大的條件下的所作所為，而不是為了使齊國(guó)強(qiáng)大而采取的措施。荀子認(rèn)為齊國(guó)如此強(qiáng)大，應(yīng)該利用這個(gè)有利條件做很多有意義的事，如修禮義、本政教、一天下等等，但齊國(guó)卻天天想著怎么勾結(jié)和算計(jì)別國(guó)（結(jié)引馳外）。故下文云齊國(guó)的強(qiáng)大足以如何如何，但是由于齊國(guó)的君主將這種強(qiáng)大的優(yōu)勢(shì)沒(méi)有正確利用，所以導(dǎo)致身死國(guó)亡。

19.國(guó)危則無(wú)樂(lè)君，國(guó)安則無(wú)憂民；亂則國(guó)危，治則國(guó)安。（《王霸》）

顧千里以為“民”為“君”之誤。蔣禮鴻：“樂(lè)君憂民互文見(jiàn)義?！苯癜矗Y說(shuō)是，此句皆就極端處說(shuō)國(guó)危國(guó)安的后果，言國(guó)危時(shí)君且不樂(lè)（則普通之民更無(wú)樂(lè)可言），國(guó)安時(shí)民且不憂（則君主更無(wú)憂）。

20.欲是之主并肩而存，能建是之士不世絕，千歲而不合，何也？曰：人主不公，人臣不忠也。人主則外賢而偏舉，人臣則爭(zhēng)職而妒賢，是其所以不合之故也。（《王霸》）

“不世絕”，王先謙謂不絕于世，楊樹(shù)達(dá)謂終世無(wú)其人。按，王說(shuō)是，此句意謂，想要達(dá)此目的的君主與能夠建此功業(yè)的賢士都很多，但是二者千歲而不得一遇合，這是為什么呢？下文即解釋，原因在于君主不夠公平，臣子多不忠心，故楊說(shuō)誤。

21.行義動(dòng)靜，度之以禮。（《君道》）

“行義”，即行儀也，據(jù)《說(shuō)文》段注，“儀”字先秦皆作“義”，“行儀動(dòng)靜”，即行為舉止，這句話的意思是，考察人的行為舉止，要以禮為標(biāo)準(zhǔn)。下文有“校之以禮，而觀其能安敬也”，正是以禮來(lái)考察人的行為舉止，如果能夠安、敬，則是符合禮的。章詩(shī)同以“行義”為品行，王天海以“義”為道義，皆誤。

22.得一首者則賜贖錙金，無(wú)本賞矣。（《議兵》）

“無(wú)本賞”為何義，諸說(shuō)紛紜。按其文義，似乎可以用今天的“基本工資”一詞來(lái)說(shuō)明?！盁o(wú)本賞”謂無(wú)基本工資，只有計(jì)件工資，即得多少首級(jí)給多少賞賜，一首未得則一點(diǎn)都沒(méi)有。故荀子稱齊國(guó)之兵為“干賞蹈利之兵也，傭徒鬻賣之道”，猶今之雇傭兵。

23.不屠城、不潛軍，不留眾。（《議兵》）

“屠城”，楊倞注以為毀其城，殺其民若屠者然。高亨以“留”為“劉”，殺戮義。按，若“屠城”有殺民義，“留眾”亦為殺民，語(yǔ)義重復(fù)。按先秦兩漢“城”多指城墻言，無(wú)后世所謂屠殺全城百姓之“屠城”，而屠殺全城百姓之義常表述為“屠某地”，如“屠城父”（《史記·項(xiàng)羽本紀(jì)》）。筆者以為“屠”或通“墮”，二字音同通用。“墮城”，即毀壞城墻，就破壞設(shè)施言；“留眾”，就殺人言。賈誼《過(guò)秦論》云：“墮名城，殺豪俊?！笨蔀榕宰C。

24.夫尚賢使能，賞有功，罰有罪，非獨(dú)一人為之也！彼先王之道也，一人之本也，善善、惡惡之應(yīng)也，治必由之，古今一也。（《強(qiáng)國(guó)》）

王天海以為兩“一人”都是指君主言，誤。前之“一人”，意謂尚賢使能、賞功罰罪并不僅僅是一個(gè)人這樣做，而是所有的先王都這樣做（先王之道）。后之“一人”，乃動(dòng)賓結(jié)構(gòu)，意為“齊一人民”。所謂“一人”多為君主自稱，如常見(jiàn)的“予一人”?！盾髯印芬粫?shū)中之“一人”，除了一個(gè)人之普通意義之外，大多是“統(tǒng)一人心”之謂。如《王霸》“道足以壹人而已”，王云：“壹人，統(tǒng)一人心?！边@里的解釋是正確的?！陡粐?guó)》云：“故非有一人之道也?！蓖跻噌尀榫髦溃嗾`。

25.其行曲治，其養(yǎng)曲適，其生不傷，夫是之謂知天。（《天論》）

“其生不傷”，楊倞注以為“生長(zhǎng)萬(wàn)物，無(wú)所傷害”。王天海以為“生”通“身”，意謂其身不受傷害。今按，“生”當(dāng)通“性”，“其生不傷”即“其性不傷”也。荀子之“性”本有身體義，不煩改“生”為“身”?！墩吩疲骸靶詡^病?！闭膳c此處之“其生（性）不傷”相發(fā)明。

26.楚王后車千乘，非知也；君子啜菽飲水，非愚也：是節(jié)然也。（《天論》）

王天海謂：“節(jié)，節(jié)操，氣節(jié)。節(jié)然，節(jié)操使然也?！苯癜矗?jié)，楊倞注以為“謂所遇之時(shí)命也”，甚確，言楚王富貴不是因?yàn)樗斆?，君子貧賤也不是因?yàn)樗薮?，這是節(jié)遇造成的。《正名》有“節(jié)遇之謂命”，若謂節(jié)為節(jié)操，則楚王之富貴，與節(jié)操何干？

27.世俗之為說(shuō)者曰：“主道利周?！保ā墩摗罚?o:p>

王天海認(rèn)為，主道，君主治國(guó)之道。按，主道，意為“做君主的方法”，猶荀子所言之“君道”、“臣道”，非君主治國(guó)之道。

28.后世之言惡者，必稽焉。（《正論》）

王天海以為“稽，議論也，謂后世之言惡者必議論其事”。按此說(shuō)迂曲，楊倞注：“言惡者必稽考桀紂，以為龜鏡也?！庇?xùn)稽為稽考，甚當(dāng)，此句意為桀紂為惡之典型，后世凡言惡，必參考桀紂，不煩別訓(xùn)為議論。又《非相》云：“古者桀紂……然而身死國(guó)亡，為天下大戮，后世言惡，則必稽焉?！睏顐娮ⅲ骸盎?，考也，后世言惡，必考桀紂為證也?！蓖跆旌Ｔ疲骸盎家?，楊注是?！币嗤狻盎庇?xùn)“考”。

29.譬之是猶傴巫跛匡，大自以為有知也。（《正論》）

俞樾認(rèn)為：“大乃而之偽，而大篆文相似，因而致誤，注云猶巫尪大自以為神異，則曲為之說(shuō)矣?！瘪樔瘊Q以為“大”為“極”之義，王天海同意。按，俞說(shuō)為優(yōu)，今略為補(bǔ)證其說(shuō)。此句式在《荀子》文中是一種固定格式，先舉出一種狀態(tài)，在此狀態(tài)下本應(yīng)有某相應(yīng)的行動(dòng)，卻反而出現(xiàn)相反的行動(dòng)，前后兩者以“而”字連接，表示轉(zhuǎn)折之義，從而形成反差和對(duì)比。此句意謂，身體已經(jīng)殘缺不全了，（本應(yīng)自知為殘廢無(wú)能之人）卻還自認(rèn)為是有智慧的人。這種句式在《荀子》書(shū)中頗為常見(jiàn)：

（1）譬之是由好聲色，而恬無(wú)耳目也。（《王霸》）

（2）譬之是猶立直木，而恐其景之枉也。（《君道》）

（3）譬之是猶立枉木，而求其景之直也（《君道》）

（4）譬之是猶以磚涂塞江海也；以焦僥，而戴太山也，（《正論》）

（5）譬之是猶以人之情為欲富貴，而不欲貨也；好美，而惡西施也。（《正論》）

以上幾例，筆者特意在“而”字前斷句，這樣語(yǔ)句的結(jié)構(gòu)可以看得更清楚。再?gòu)淖中慰?，?jù)《古文四聲韻》所載，“大”的古文字形有：

等寫法，“而”的古文字形有：等寫法，形態(tài)非常相似，故易致誤。

30.不法禮，不足禮，謂之無(wú)方之民；法禮、足禮，謂之有方之士。（《禮論》）

李中生云：“無(wú)方之民，即沒(méi)有法度之民，有方之士即有法度之士?！卑矗瑹o(wú)方與民，有方與士，乃是同義并列之語(yǔ)，意謂民本身即是無(wú)方者，士本身即是有方者，非謂另有有方之民或無(wú)方之士。荀子對(duì)民的認(rèn)識(shí)并不高，下文有“人有是君子也，外是民也”，是其證。

31.心未嘗不滿也，然而有所謂壹。（《解蔽》）

王天海云：“滿，實(shí)也?！闭`。楊倞注以為“滿”是“兩”之誤，是。“兩”與“一”相對(duì)成文，與前文的“藏”與“虛”，“動(dòng)”與“靜”同。兩為三心二意，一謂專一。下文：“自古及今，未嘗有兩而能精者也?！?o:p>

32.好書(shū)者眾矣，而倉(cāng)頡獨(dú)傳者，壹也；好稼者眾矣，而后稷獨(dú)傳者，壹也。好樂(lè)者眾矣，而夔獨(dú)傳者，壹也；好義者眾矣，而舜獨(dú)傳者，壹也。（《解蔽》）

此句中幾個(gè)“傳”字，本無(wú)異議，劉師培以為“傳”讀為“?！保^能專能，由于用心之一也。王天海則認(rèn)為，專，精也。按，“傳”應(yīng)讀本字，《說(shuō)文》：“嫥，一也。”“嫥”即今“?！弊郑恰皩！北緸椤皩Ｒ弧敝x，非“專精”也。如果這里的幾個(gè)“傳”都讀為“?！?，則變?yōu)槟衬唱?dú)一者，一也，語(yǔ)義重復(fù)。故劉、王之說(shuō)不確?！皞鳌?，謂流傳后世，此句意謂從事某事的古人很多，但只有某一人能流傳下來(lái)，是因?yàn)樗茏龅綄Ｒ?，從而做出成就，如此理解，既不需改字，又文從字順?o:p>

33.空石之中有人焉，其名曰觙，其為人也，善射以好思。（《解蔽》）

“觙”，楊倞注未詳，冢田虎以為是“”，劉師培以為是“羿”，王天海引《藝文類聚》作“鮫”，云未知孰是。按“觙”與“伋”通，《說(shuō)文》云：“伋，人名，”段注云：“孔伋字子思，仲尼弟子燕伋字子思。然則伋字非無(wú)義矣。人名二字非許書(shū)之舊也。荀卿曰：‘空石之中有人焉，其名曰觙。其為人也善射以好思，辟耳目之欲，遠(yuǎn)蚊虻之聲，閑居靜思則通。思仁若是，可謂微乎。’此蓋設(shè)言善思之人名之以觙乎。觙與伋音義蓋相近?！倍握f(shuō)可從。

34.有知非以慮是，則謂之懼；有勇非以持是，則謂之賊；察孰非以分是，則謂之篡。（《解蔽》）

諸說(shuō)或以“察孰”為“孰察”之倒，非是。按，這幾句并列的語(yǔ)句，如有知、有勇、察孰、多能、辨利，都是就人自身的特性或特長(zhǎng)而言，謂人有這些特長(zhǎng)卻不去研究、學(xué)習(xí)王制，就是懼、賊、篡的表現(xiàn)?！安焓搿币辉~也是就人的特性言，指人的觀察熟練，是主謂結(jié)構(gòu)的詞，與辨利一詞（辨口流利）結(jié)構(gòu)同。如果為“孰察”，副詞加動(dòng)詞的偏正結(jié)構(gòu)了，與前后文不協(xié)。

35.多能非以修蕩是，則謂之知。（《解蔽》）

王引之以為“修”當(dāng)為“滌”，高亨、王天海以為“知”為“巧詐”之義。物雙松以為文有錯(cuò)亂，“蕩”為衍文，“知”當(dāng)為“蕩”。按，物說(shuō)近是?！笆恰敝盖八灾踔?，言多有才能而不能用來(lái)修習(xí)王制，則謂之蕩。“滌蕩”為清理之謂，其后多是污穢之類的詞，而“王制”只應(yīng)修習(xí)，豈能滌蕩？下句“則謂之”據(jù)前文排比句多是指負(fù)面意義，如懼、賊等，此處為知?jiǎng)t與文義不合。

36.單足以喻則單，單不足以喻則兼；單與兼無(wú)所相避則共，雖共，不為害矣。（《正名》）

這句話提出了單名、兼名、共名的概念及其關(guān)系問(wèn)題，但歷來(lái)對(duì)這句話的解釋都比較含混籠統(tǒng)，并沒(méi)有弄清楚這句話的真實(shí)含義。如楊倞注云：“謂單名復(fù)名有不可相避者，則雖共享其名，謂若單名謂之馬，雖萬(wàn)馬同名，復(fù)名謂之白馬，亦然，雖共，不害于分別也。”語(yǔ)義含混不清。羅焌云：“謂用單名與用兼名，無(wú)所違異時(shí)，則用共名，共名，即今世所謂普通名詞也?！币嗖恢?。今人廖名春先生說(shuō)：“單、兼指表達(dá)名的單詞和復(fù)詞、詞組，荀子認(rèn)為，如果用一個(gè)字就可以把某種實(shí)表達(dá)清楚，就只用一個(gè)字去表達(dá)，如馬、牛、石等等，這些都是單名，如果用單名不足以表達(dá)，就用一個(gè)字以上的復(fù)名（即兼名），如白馬、驪牛、堅(jiān)白石等?！庇衷疲骸叭绻麊蚊图婷从车氖挛镌陬悓偕喜幌嗟钟|，或者說(shuō)它們同屬于一個(gè)大類，那么就可以共享這一大類的名，即共名。比如‘白馬’、‘黃馬’這些兼名同‘馬’這個(gè)單名所反映的事物同屬于‘馬’這個(gè)大類，那么，白馬、黃馬、馬就可以共享‘馬’名?！卑创死斫?，則“馬”既是單名又是共名，“馬可以用馬名”，馬自然可以用馬名，又何須解釋呢？以上說(shuō)法均難以解釋單、兼、共的真實(shí)含義及其具體關(guān)系。

中國(guó)名學(xué)研究大家伍非百先生對(duì)單、兼、共名的解釋比較妥帖，他說(shuō)：“單者僅喻一物一事，如馬名喻馬，牛名喻牛是也；兼者，兼喻二事二物，或二以上之事物，如牛馬一名，喻牛馬之和，兄弟之名，喻兄弟之共是也。單與兼之分別，不在共名所用字?jǐn)?shù)之多寡，而在其實(shí)所指事物之純駁。如馬，單名也，白馬亦單名也?！蔽橄壬赌?jīng)》云：“牛馬之非牛，與之可同，說(shuō)在兼。”據(jù)伍先生所論，單與兼的區(qū)別在該詞于所指事物是一還是多，而不在該詞是單字詞還是復(fù)詞，因此“白馬”雖為復(fù)詞但所指事物為白馬一物，故是單名，而“牛馬”、“兄弟”、“君臣”之類的詞所指事物為二，故是兼名。關(guān)于單、兼、共三者的關(guān)系，伍非百先生云：“共名者，獨(dú)立于單兼之外，又適用于單兼之中，與單名兼名，兩不相妨。”此說(shuō)基本理順了三者的關(guān)系，即共名是超于單名和兼名的，但又與單名和兼名兩不相妨。單名、兼名應(yīng)是同一級(jí)別的概念，而共名則與它們都不同，是它們的上位概念。如動(dòng)物是馬（單名）、牛馬（兼名）的共名。無(wú)論單名還是兼名，都是比較具體的名詞，而共名則具有了抽象性。因此，荀子這句話可做如下解釋：“單名可以使人通曉明白的，就用單名；單名沒(méi)法使人明白的，就用復(fù)名；單名、復(fù)名都不能使人明白的，就用共名。雖然用的是共名，也無(wú)所妨害?！迸e例來(lái)說(shuō)，如果單說(shuō)馬可以使人明白這是馬，就只說(shuō)馬。如果有一群馬牛相混的動(dòng)物，只說(shuō)馬就不能使人明白，這時(shí)就用復(fù)名牛馬；如果有一群多種動(dòng)物混在一起的群，“馬”、“牛馬”都不行了，一個(gè)個(gè)列舉既費(fèi)事也達(dá)不到效果，這時(shí)候就用“動(dòng)物”這個(gè)共名，雖然共名沒(méi)有一一列舉其所包含的一個(gè)個(gè)單名，但大家都能明白，所以也無(wú)所妨害。這就是荀子單——兼——共三個(gè)名學(xué)詞匯的關(guān)系。

37.萬(wàn)物雖眾，有時(shí)而欲徧舉之，故謂之物。物也者，大共名也，推而共之，共則有共，至于無(wú)共，然后止。有時(shí)而欲偏舉之，故謂之鳥(niǎo)獸。鳥(niǎo)獸也者，大別名也。推而別之，別則有別，至于無(wú)別，然后止。（《正名》）

荀子此處“共名”、“別名”之說(shuō)，尤其是“共則有共”、“別則有別”，到底如何“共”，如何“別”，頗不容易理解。傳統(tǒng)諸說(shuō)所言較為含混，多斤斤于文字的異同，對(duì)于文義未有明確之解釋。廖名春先生的解釋是：“物這個(gè)概念，就是萬(wàn)物的大共名。按照這種推論的方法，一步步往上推，共名之上還有更高的共名，可以一直推到無(wú)法再推的共名時(shí)為止。有時(shí)想要把它們從一個(gè)方面列舉出來(lái)，就將它們細(xì)分為‘鳥(niǎo)’、‘獸’。所謂的‘鳥(niǎo)’、‘獸’，就是萬(wàn)物中的大別名。按照這種推論的方法，一步步往下推，別名之下還有更小的別名，可以一直推到無(wú)法再推的別名時(shí)為止?！闭J(rèn)為“共則有共”是由下往上推，即由別往共推，推到最高是大共名；“別則有別”是由上往下推，即由共往別推，推到最低是大別名。但這里是有一個(gè)矛盾的，“物也者，大共名也。推而共之，共則有共，至于無(wú)共然后止?！睆倪@句話看，推論的起點(diǎn)是“物”這個(gè)大共名，但這個(gè)大共名本身就處于最高點(diǎn)了，又怎么再繼續(xù)推呢？

其實(shí)對(duì)于這段話，楊倞注的理解是最恰當(dāng)?shù)?。?duì)于“共則有共”，他說(shuō)：“推比共名之理，則有共至于無(wú)共，言自同至于異也，起于總謂之物，散為萬(wàn)名。”對(duì)于“別則有別”，楊倞注云：“言自異至于同也，為總其萬(wàn)名，復(fù)謂之物，是同名者生于欲都舉異名也?！贝篌w來(lái)說(shuō)，“共則有共”是由共往別推的過(guò)程，即由大范疇到小范疇，至于無(wú)共，則為最小的范疇，最小的范疇本身就是一個(gè)別名，所以是無(wú)共的；“別則有別”是由別往共推的過(guò)程，即由小范疇到大范疇，至于無(wú)別，則為最大的范疇，最大的范疇本身就是一個(gè)共名，所以是無(wú)別。因此，這兩個(gè)過(guò)程，與上文所引廖先生所述的過(guò)程正好相反。用公式表示就是：

共則有共：大共（物）——大別（鳥(niǎo)獸）

別則有別：大別（桃李）——大共（物）

38.夫民易一以道，而不可與共故，故明君臨之以埶，道之以道，申之以命，章之以論，禁之以刑，故其民之化道也如神，辨埶惡用矣哉：今圣人沒(méi)，天下亂，奸言起，君子無(wú)埶以臨之，無(wú)刑以禁之，故辨說(shuō)也。（《正名》）

“易一以道”，“道”即下文“道（導(dǎo)）之以道”之“道”，即“以道一”之義，王天海讀此“道”為“導(dǎo)”，謂“民易齊一而引導(dǎo)”，誤?！肮省?，郝懿行云：“故，謂所以然也，夫民愚而難曉，故但可偕之大道，而不可與共明其所以然，所謂民可使由之，不可使知之。”按，郝說(shuō)確，“故”即原因、道理、所以然者，蓋要講原因、道理、所以然者，必然要辯說(shuō)，要擺事實(shí)講道理，而荀子認(rèn)為對(duì)民眾只要告訴他們應(yīng)該如何做就可以了，即下文所言的“臨之以埶，道之以道，申之以命，章之以論，禁之以刑”，而沒(méi)必要向他們講為何要這樣做的道理。所以荀子說(shuō)“辨說(shuō)惡用矣哉”。只有在后世君子無(wú)勢(shì)無(wú)刑的情況下，才不得不辯說(shuō)，通過(guò)講道理讓大家信服。下文“聽(tīng)則合文，辨則盡故”之“故”，與此處的“故”用法相同。楊倞注以“共故”為共事，李中生以“共故”為“供詁”，皆臆說(shuō)；王天海以“故”為制名之事，近是而過(guò)于具象。

參考文獻(xiàn)：
 
郭錫良《漢字古音手冊(cè)》，北京大學(xué)出版社1986年
廖名春《荀子新探》，中國(guó)人民大學(xué)出版社2014年
王天?！盾髯有ａ尅罚虾９偶霭嫔?005年
伍非百《中國(guó)古名家言》，四川大學(xué)出版社2009年
夏竦《古文四聲韻》，上海古籍出版社1987年《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》影印本
段玉裁《說(shuō)文解字注》，上海古籍出版社1981年

責(zé)任編輯：近復(fù)