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論朱熹“利者，人情之所欲”的內(nèi)涵

——兼與胡安國“利者，人欲之私”之比較

作者：樂愛國（上饒師范學(xué)院朱子學(xué)研究所特聘教授）

來源：《西南民族大學(xué)學(xué)報.人文社科版》2020年09期

摘要：朱熹解《論語》子曰“君子喻于義，小人喻于利”而言“義者，天理之所宜；利者，人情之所欲”，只是分別對“義”與“利”作出界定，并沒有將義與利完全對立起來之意，同時又通過進(jìn)一步引述程頤、楊時所言，表明君子和小人對于義利的所喻、所好以及取舍之完全不同，講的是“喻于義”與“喻于利”的相互對立。尤其是，朱熹多講義與利的相互聯(lián)系，繼承程頤講“君子未嘗不欲利”、“仁義未嘗不利”，講“利不是不好”，不僅沒有完全否定利，而且包含了對于利的一定程度的肯定。遺憾的是，朱熹門人后學(xué)將朱熹所言與胡安國所言“義者，天理之公；利者，人欲之私”相混淆，強(qiáng)調(diào)義與利的相互對立，實際上誤讀了朱熹的思想，掩蓋了其中對于利的肯定。

關(guān)鍵詞：孔子；義；利；朱熹；天理；人欲；

朱熹解《論語·里仁》“君子喻于義，小人喻于利”，說：“義者，天理之所宜；利者，人情之所欲?！盵1](P.73)這話往往被后世學(xué)者混同于胡安國所言“義者，天理之公；利者，人欲之私”，而被誤認(rèn)為是將義與利等同于天理與人欲，講義與利的相互對立，是對利的否定，直到近來出版的李澤厚《論語今讀》依然引述康有為所言“孔子極重事功，累稱管仲，極詞贊嘆……宋儒不知，而輕鄙功利，致人才恭爾，中國不振”。[2](P.264)事實上，朱熹講過“人欲也未便是不好”，他講“存天理，滅人欲”，并非將天理與人的欲望對立起來，去除人的正常欲望，而是要去除“私欲”。朱熹繼承程頤講“君子未嘗不欲利”“仁義未嘗不利”，并明確講“利不是不好”，因此，他所謂“義者，天理之所宜；利者，人情之所欲”，并不是將義與利對立起來，不僅沒有否定利，而且包含了對于利的一定程度的肯定。

一、“利者，人欲之私”與“利者，人情之所欲”

程頤解“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”：“‘人心惟危’，人欲也。‘道心惟微’，天理也?！┚┮弧灾林??！蕡?zhí)厥中’，所以行之?！盵3](P.126)又說：“人心私欲，故危殆。道心天理，故精微。滅私欲則天理明矣?！盵3](P.312)可見，在程頤那里，“人欲”即是“私欲”，而與“天理”相互對立。關(guān)于義利，程頤說：“孟子辨舜、跖之分，只在義利之間。言間者，謂相去不甚遠(yuǎn)，所爭毫末爾。義與利，只是個公與私也。才出義，便以利言也……利害者，天下之常情也。人皆知趨利而避害，圣人則更不論利害，惟看義當(dāng)為與不當(dāng)為。”[3](P.176)這里所謂“義與利，只是個公與私也。才出義，便以利言也”，很容易被理解為是將義與利等同于公與私而對立起來。但是，程頤又說：“凡順理無害處便是利，君子未嘗不欲利……仁義未嘗不利?！盵3](P.249)“圣人于利，不能全不較論，但不至妨義耳?！盵3](P.396)也就是說，就義與利而言，君子講義；就利與害而言，“君子未嘗不欲利”、“仁義未嘗不利”。由此可見，在程頤那里，義與利既有相互對立之處，又有相互聯(lián)系之處，所謂“圣人以義為利，義安處便為利”[3](P.173)。

作為“私淑洛學(xué)而大成者”，胡安國既認(rèn)為《春秋》一書“遏人欲于橫流，存天理于既滅，為后世慮至深遠(yuǎn)”[4]《春秋傳序》，講天理與人欲的對立，又將天理人欲與義利相對應(yīng)，說：“利者，人欲之私，放于利必至奪攘而后厭；義者，天理之公，正其義則推之天下國家而可行?！盵4](P.43)胡寅也說：“義者，天理之公也，華夏圣賢之?dāng)溡病＠?，人欲之私也，小人蠻貊之所喻也?！盵5](P.430)張栻說：“蓋圣學(xué)無所為而然也……凡有所為而然者，皆人欲之私，而非天理之所存，此義利之分也?！盵6](P.311)雖然從胡安國到張栻一脈講“義者，天理之公；利者，人欲之私”尚不能完全說明他們是將義與利等同于天理與人欲，講義與利的相互對立，但這樣的表述，很容易被認(rèn)為是講義利對立，是對利的否定。

與程頤、胡安國一樣，朱熹也多講“遏人欲而存天理”。他的《孟子集注》說：“孟子因時君之問，而剖析于幾微之際，皆所以遏人欲而存天理。”[1](P.220)又引胡安國曰：“仲尼作《春秋》以寓王法……知孔子者，謂此書之作，遏人欲于橫流，存天理于既滅，為后世慮，至深遠(yuǎn)也。”[1](P.276)朱熹晚年還說：“圣賢千言萬語，只是教人明天理，滅人欲。”[7](P.207)其中“明天理，滅人欲”一句，在后來黃宗羲《宋元學(xué)案》中為“存天理，滅人欲”[8](P.1514)。與此同時，朱熹也多將天理人欲與義利對應(yīng)起來。他說：“看道理，須要就那個大處看。須要前面開闊，不要就那壁角里去。而今須要天理人欲，義利公私，分別得明白……若不去那大壇場上行，理會得一句透，只是一句，道理小了。”[7](P.227)

其實，朱熹講“存天理，滅人欲”，并不否定人的欲望。他說：“人欲只是饑欲食、寒欲衣之心爾?！盵7](P.2009)所以，“人欲也未便是不好。”[7](P.2010)又說：“如饑飽寒燠之類，皆生于吾之血氣形體，而它人無與焉，所謂私也，亦未便是不好，但不可一向徇之耳?！盵9](P.2729)對此，清代李光地解釋說：“南軒以為‘人心’人欲，‘道心’天理，朱子非之。然人欲亦未是不好底字。如耳目口鼻之于聲色臭味，俱是人欲?！盵10](P.593)朱熹還贊同胡宏所謂“天理人欲，同行異情”的說法，說：“只是一人之心，合道理底是天理，徇情欲底是人欲，正當(dāng)于其分界處理會。五峰云‘天理人欲，同行異情’，說得最好?！盵7](P.2015)又說：“蓋鐘鼓、苑囿、游觀之樂，與夫好勇、好貨、好色之心，皆天理之所有，而人情之所不能無者。然天理人欲，同行異情。循理而公于天下者，圣賢之所以盡其性也；縱欲而私于一己者，眾人之所以滅其天也?！盵1](P.220)并且還說：“如‘口之于味，目之于色，耳之于聲，鼻之于臭，四肢之于安佚’，圣人與常人皆如此，是同行也。然圣人之情不溺于此，所以與常人異耳?！盵7](P.2591)也就是說，圣人也有與常人一樣的欲望，但圣人“不溺于此”?？梢?，朱熹講“存天理，滅人欲”并不是要將天理與人的欲望、天理與人情完全對立起來，去除人的欲望，排斥人情，而是要去除“溺于此”的“私欲”，講天理與私欲的對立。

正因為朱熹講“人欲也未便是不好”，并不完全否定人的欲望，排斥人情，所以他所謂“義者，天理之所宜；利者，人情之所欲”，不同于胡安國所謂“義者，天理之公；利者，人欲之私”的表述。

第一，朱熹講“利者，人情之所欲”，將利等同于人的欲望，由于他并沒有完全否定人的欲望，因而也沒有完全否定利，包含了對于利的一定程度的肯定。他還說：“利最難言。利不是不好。但圣人方要言，恐人一向去趨利，方不言，不應(yīng)是教人去就害，故但罕言之耳?！盵7](P.949)認(rèn)為利與害是對立的，“利不是不好”。他又說：“利亦不是不好底物事，才專說利，便廢義?！盵7](P.950)雖然朱熹反對“專說利”，但并不否定利。與此不同，胡安國講“利者，人欲之私”，則將利等同于“人欲之私”，因而完全否定了利。事實上，程頤講“君子未嘗不欲利”、“仁義未嘗不利”，并沒有完全否定利，而胡安國講“利者，人欲之私”，完全否定利，與程頤是有差異的。

第二，由于朱熹講“利者，人情之所欲”并沒有完全否定利，因此，正如在他那里，人的欲望并不與天理相對立，所謂“人欲中自有天理”[7](P.224)，利與義、天理也不是完全對立的；而胡安國講“利者，人欲之私”，將利等同“人欲之私”，則是將利與義、天理完全對立起來。事實上，朱熹曾明確反對將義與利完全對立起來。據(jù)《朱子語類》載，問：“‘君子喻于義’。義者，天理之所宜，凡事只看道理之所宜為，不顧己私。利者，人情之所欲得，凡事只任私意，但取其便于己則為之，不復(fù)顧道理如何?！痹唬骸傲x利也未消說得如此重。義利猶頭尾然。義者，宜也。君子見得這事合當(dāng)如此，卻那事合當(dāng)如彼，但裁處其宜而為之，則何不利之有。君子只理會義，下一截利處更不理會。小人只理會下一截利，更不理會上一截義?！盵7](P.702)在朱熹看來，義與利關(guān)系并不是完全截然對立的關(guān)系，而是頭尾相接的一體關(guān)系；義，講的是某事應(yīng)當(dāng)如何做，要求按照適宜的方式去做，而能夠按照適宜的方式去做，又怎么會不利呢?所以義與利并非完全對立。

第三，由于在朱熹那里，利與義、天理不是對立的，所以，他所謂“義者，天理之所宜；利者，人情之所欲”前后兩句只是分別對“義”與“利”作出界定，把“義”界定為“天理之所宜”，“利”界定為“人情之所欲”，并沒有對二者是否相互對立的關(guān)系作出說明；而胡安國所謂“義者，天理之公；利者，人欲之私”前后兩句則不僅對“義”與“利”作出界定，而且把義與利的關(guān)系等同于天理人欲關(guān)系和公私關(guān)系而相互對立起來。

問題是，朱熹講“義者，天理之所宜；利者，人情之所欲”，是對孔子講“君子喻于義，小人喻于利”的解讀，如果朱熹所言只是分別對“義”與“利”作出界定，而沒有對二者的相互對立關(guān)系作出說明，那末又如何解讀孔子所言中君子與小人的相互對立呢?

二、“利心生于物我之相形，人欲之私也”

程頤講“君子未嘗不欲利”，“仁義未嘗不利”，但同時又講“只以利為心則有害”[3](P.249)，還解《論語》“子罕言利”，曰：“‘子罕言利’，非使人去利而就害也，蓋人不當(dāng)以利為心?！盵3](P.383)反對“以利為心”。朱熹繼承程頤所言，既講“仁義未嘗不利”，又要求“躬行仁義而無求利之心”，還說：“仁義根于人心之固有，天理之公也；利心生于物我之相形，人欲之私也。循天理，則不求利而自無不利；殉人欲，則求利未得而害己隨之。”[1](P.202)這里既講仁義為天理之公，利心為人欲之私，仁義與利心相互對立，又講仁義“不求利而自無不利”，利心“求利未得而害己隨之”。需要指出的是，這里只是講“利心”為人欲之私，反對“以利為心”，并沒有將“利”說成是人欲之私，而否定利。1朱熹還說：“仁義，天理之自然也，居仁由義，循天理而不得不然者也。然仁義得于此，則君臣父子之間，以至于天下之事，自無一物不得其所者，而初非有求利之心也……仁義固無不利矣，然以是為言，則人之為仁義也，不免有求利之心焉，一有求利之心，則利不可得而其害至矣?！盵11](P.920)可見，在朱熹那里，求利之心不僅與仁義相對立，而且并非利，而是害。他還說：“凡事不可先有個利心，才說著利，必害于義。圣人做處，只向義邊做。然義未嘗不利，但不可先說道利，不可先有求利之心。”[7](P.1218)所以，在朱熹看來，利由義而來，害由“求利之心”而來，求利之心不僅與天理、仁義相對立，而且往往“求利未得而害己隨之”。

如前所述，朱熹講“義者，天理之所宜；利者，人情之所欲”，只是分別對“義”與“利”作出界定，并沒有對二者的相互對立關(guān)系作出說明。與此不同，朱熹講“仁義根于人心之固有，天理之公也；利心生于物我之相形，人欲之私也”，則實際上是對“義”與“利”的相互關(guān)系作出進(jìn)一步說明，既講仁義為天理之公，利心為人欲之私，把仁義與利心的關(guān)系等同于天理人欲關(guān)系和公私關(guān)系而相互對立，又講“循天理，則不求利而自無不利”，把仁義、天理與利聯(lián)系起來，還講“殉人欲，則求利未得而害己隨之”，把利心、人欲之私與利區(qū)別開來。由此可見，朱熹將仁義與利心對立起來，反對求利之心，但并沒有將義與利對立起來，并不完全否定利。

從朱熹《論語集注》解“君子喻于義，小人喻于利”看，朱熹不僅講“義者，天理之所宜；利者，人情之所欲”，對“義”與“利”作出界定，而且進(jìn)一步引述程頤所言“君子之于義，猶小人之于利也。唯其深喻，是以篤好”，又引述楊時所言“君子有舍生而取義者，以利言之，則人之所欲無甚于生，所惡無甚于死，孰肯舍生而取義哉?其所喻者義而已，不知利之為利故也，小人反是”。[1](P.73)

程頤所言，講的是君子“喻于義”而好義、小人“喻于利”而好利，講“喻于義”與“喻于利”的相互對立，并沒有講義與利的相互對立。對此，《朱子語類》作了進(jìn)一步討論。朱熹說：“小人之心，只曉會得那利害；君子之心，只曉會得那義理。見義理底，不見得利害；見利害底不見得義理?！薄啊佑饔诹x，小人喻于利’。君子只知得個當(dāng)做與不當(dāng)做，當(dāng)做處便是合當(dāng)如此。小人則只計較利害，如此則利，如此則害。君子則更不顧利害，只看天理當(dāng)如何。”[7](P.701)較多討論“喻于義”與“喻于利”的相互對立。至于義與利的關(guān)系，朱熹說：“義利，只是個頭尾。君子之于事，見得是合如此處，處得其宜，則自無不利矣，但只是理會個義，卻不曾理會下面一截利。小人卻見得下面一截利，卻不理會事之所宜?！盵7](P.702)在朱熹看來，義與利的關(guān)系是頭尾關(guān)系，義為頭，利為尾，頭尾一體，“仁義未嘗不利”，并不是完全對立的關(guān)系，而“君子喻于義，小人喻于利”，講的是君子只是理會個頭，理會個義，因而連著尾，連著利，小人只是理會個尾，理會個利，因而不理會頭，不理會義。顯然，朱熹并非將義與利對立起來，而是反對“只曉會得那利害”，“只計較利害”，“見得下面一截利，卻不理會事之所宜”，將“喻于義”與“喻于利”對立起來。

楊時所言，則是把“君子喻于義，小人喻于利”與孟子所言“生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也”聯(lián)系起來。孟子講“二者不可得兼，舍生而取義”，并非將義與生對立起來，同樣，孔子言“君子喻于義，小人喻于利”也不是要將義與利對立起來，而是要說明面對義與生、義與利，君子和小人的完全不同的取舍。又比如，孔子說“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠”，朱熹注曰：“懷德，謂存其固有之善。懷土，謂溺其所處之安。懷刑，謂畏法。懷惠，謂貪利。君子小人趣向不同，公私之間而已?！盵1](P.71)并不是講“德”與“土”、“刑”與“惠”的對立，而是講“君子小人趣向不同”?？鬃诱f“君子謀道不謀食”，朱熹注曰：“耕所以謀食，而未必得食。學(xué)所以謀道，而祿在其中。”[1](P.168)也并非將道與食對立起來，而是講君子之所謀。

從朱熹解“君子喻于義，小人喻于利”可以看出，朱熹所言“義者，天理之所宜；利者，人情之所欲”，只是分別對“義”與“利”作出界定，由此而進(jìn)一步引述程頤、楊時所言，則是要表明君子和小人對于義利的所喻、所好以及取舍之完全不同。綜合而言，朱熹的解讀，既講義與利并非截然對立，又要反對求利之心，實際上是講“喻于義”與“喻于利”的相互對立。

從胡安國講“義者，天理之公；利者，人欲之私”，到朱熹講“義者，天理之所宜；利者，人情之所欲”，“仁義根于人心之固有，天理之公也；利心生于物我之相形，人欲之私也”，可以看出，朱熹所言雖然有可能與胡安國有關(guān)，但在表述上又有明顯的差異。胡安國所言很容易被理解為是將義與利完全對立起來而否定利；朱熹所言則并沒有將義與利截然對立起來而完全否定利，實際上包含了對于利的一定程度的肯定，較胡安國所言具有一定的進(jìn)步意義。與此同時，朱熹把仁義與利心對立起來，反對求利之心，因此他對于利的肯定又是十分有限的，尤其是朱熹講“利者，人情之所欲”，并沒有與“利者，人欲之私”明確區(qū)分開來，因而很容易與胡安國所言相混淆。

三、朱熹門人后學(xué)的誤讀

朱熹門人陳淳《北溪字義》影響很大，但對于朱熹學(xué)術(shù)亦有差失。全祖望說：“滄州諸子，以北溪陳文安公為晚出。其衛(wèi)師門甚力，多所發(fā)明，然亦有操異同之見而失之過者?！盵8](P.2219)《北溪字義》中有“義利”一節(jié)，專門討論義利關(guān)系。陳淳說：“義與利相對而實相反。才出乎義，便入乎利，其間相去甚微，學(xué)者當(dāng)精察之。自文義而言，義者，天理之所宜；利者，人情之所欲，欲是所欲得者。就其中推廣之，才是天理所宜底，即不是人情所欲；才是人情所欲底，即不合于天理之所宜。天理所宜者，即是當(dāng)然而然，無所為而然也。人情所欲者，只是不當(dāng)然而然，有所為而然也。天理所宜是公，人情所欲是私?！盵12](P.53)這段論述綜合了程、朱的有關(guān)言論，但這里明確講“義與利相對而實相反”，實際上與程朱講“仁義未嘗不利”，講義與利的相互聯(lián)系多有差異。

在陳淳所言中，所謂“才出乎義，便入乎利，其間相去甚微”，來自程頤。如前所述，程頤既說“才出義，便以利言”，又說“君子未嘗不欲利”“仁義未嘗不利”，既講利與義的相互對立，又講二者的相互聯(lián)系，陳淳只是依據(jù)程頤所言“才出義，便以利言”而認(rèn)為“義與利相對而實相反”，顯然是誤讀。陳淳還引述朱熹所言“義者，天理之所宜；利者，人情之所欲”，但卻把天理與人情所欲對立起來，所謂“天理所宜底，即不是人情所欲；才是人情所欲底，即不合于天理之所宜”，實際上是把天理與人的欲望對立起來，顯然不同于朱熹“存天理，滅人欲”只是講天理與私欲的對立，而不是講天理與人之欲望的對立。同時，陳淳還依據(jù)張栻所謂“圣學(xué)無所為而然”，“凡有所為而然者，皆人欲之私”，認(rèn)為“天理所宜者，即是當(dāng)然而然，無所為而然也。人情所欲者，只是不當(dāng)然而然，有所為而然也”，并明確說“天理所宜是公，人情所欲是私”，實際上是把朱熹“義者，天理之所宜；利者，人情之所欲”與胡安國“義者，天理之公；利者，人欲之私”混淆起來，把人之所欲看作人欲之私。由此可見，陳淳講“義與利相對而實相反”，完全不同于朱熹講“利不是不好”，認(rèn)為義利關(guān)系并不是完全對立的關(guān)系，而是頭尾相接的一體關(guān)系。

在《北溪字義》“義利”節(jié)中，陳淳不僅講“義與利相對而實相反”，而且還作了進(jìn)一步具體說明。他說：“如貨財、名位、爵祿等，此特利之粗者。如計較強(qiáng)弱多寡便是利，如取己之便宜亦是利，如求名覬效，如狥己自私，如狥人情而為之，如有外慕底心，皆是利。然貨財、名位、爵祿等，亦未可便做利，只當(dāng)把一件事看，但此上易陷于利耳。”[12](P.53)在陳淳看來，貨財、名位、爵祿本身并不是利，而將此占為己有才是利。他還說：“凡處父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友之間，才有一毫自私之心，而不行乎天理之當(dāng)然，皆是利。雖公天下事而以私心為之，亦是利?！盵12](P.55)這里將“自私之心”看作利，實際上是將“求利之心”看作利，不同于朱熹所言“一有求利之心，則利不可得而其害至”認(rèn)為“求利之心”并非利。

朱熹門人黃榦則直接采納胡安國“義者，天理之公；利者，人欲之私”的說法，說：“善者，天理之公；利者，人欲之私。公私之間相去甚近，而一則為舜，一則為跖，乃由是而分焉?！盵13](P.22)明確將義與利對立起來。他還說：“義與利之間，君子小人之所由分，而天下國家治亂之所關(guān)系也。義者，天理之公；利者，人欲之私?！盵13](P.25)顯然，黃榦推崇胡安國“義者，天理之公；利者，人欲之私”，把義利關(guān)系等同于天理人欲的相互對立。

朱熹門人輔廣說：“利害者，天下之常情，即所謂私欲也；義理者，秉彝之良心，即所謂天理也?！盵14](P.703)“喻于義則昧于利，喻于利則昧于義。義，天理也；利，私欲也。”[14](P.601)這里既講朱熹“義者，天理之所宜；利者，人情之所欲”，又講胡安國“義者，天理之公；利者，人欲之私”，將二者完全混為一談。他還說：“義者，天理之公也；利者，人欲之私也。天理人欲不兩立，計于彼則害于此矣?！盵14](P.340)該句還為明代胡廣《四書大全》解《論語》“子罕言利”所引述，[15](P.296)對后世影響很大。

明代陽明后學(xué)黃綰說：“義者，天理之公；利者，人欲之私。王者，所以建立邦本，垂裕無窮者，義也；伯者，所以陷溺人心，貽毒后世者，利也。推其至中國之所以異于夷狄，人類所以別于禽獸，皆由此也?！盵16](P.319)程文德說：“所謂善者，天理之公也，無所為而為者也；所謂利者，人欲之私也，有所為而為者也。有為而為，雖善亦利也。”[17](P.333)應(yīng)當(dāng)說，這里所謂“義者，天理之公；利者，人欲之私”，與朱熹講“義者，天理之所宜；利者，人情之所欲”是不可相互混淆的。

直到清初，陸隴其《論語集注大全》還在引述輔廣所說“義者，天理之公也；利者，人欲之私也。天理人欲不兩立，計于彼則害于此矣”[18](P.408)。張伯行也說：“夫義者，天理之公；利者，人欲之私。吾儒之學(xué)，正誼不謀利，至公而無私?！盵19](P.238)“義者，天理之公；利者，人欲之私。循天理，則日進(jìn)乎高明；徇人欲，則日流于汙下。君子小人之分全在于此?！盵20](P.291)由此可見，朱熹門人后學(xué)有不少把朱熹“義者，天理之所宜；利者，人情之所欲”誤讀為胡安國“義者，天理之公；利者，人欲之私”，而把義與利完全對立起來。

當(dāng)然，也有一些學(xué)者，對于胡安國“義者，天理之公；利者，人欲之私”講義與利的對立，提出不同意見。真德秀說：“義者，天理之公也；利者，人欲之私也，二者如冰炭之相反。然一于義，則利自在其中。蓋義者，宜也；利，亦宜也。茍以義為心，則事無不宜矣；不惟宜于己，亦且宜于人，人己兩得其宜，何利如之?若以狥利為心，則利于己，必害于人，爭斗攘奪于是乎興，己亦豈能享其利哉?”[21](P.532)顯然，真德秀既講義與利的相互對立，又講二者的相互聯(lián)系，反對“以狥利為心”，這樣的理解，較為接近朱熹。

胡廣《四書大全》引新安陳氏(陳櫟)曰：“君子喻義，未嘗求利，然義之所安，即利之所在，義之利，而利自在其中。小人喻利，雖專求利，然向利必背義，不義之利，利愈得而害愈甚矣?！盵15](P.191)認(rèn)為君子喻于義，未嘗求利，而“利自在其中”；小人喻于利，雖專求利，而“利愈得而害愈甚”。該句講義與利的相互聯(lián)系，反對“專求利”，就是反對有求利之心，與朱熹認(rèn)為仁義“不求利而自無不利”、利心“求利未得而害己隨之”是一致的。

明代胡居仁解讀儒家的義利關(guān)系，說：“古者義利只是一體事，義所以為利，利即義之所為也。故曰：‘以義為利?！衷唬骸撸x之和也?！衷唬骸镒阋院土x?！w以義制事，自然順利?！釉唬骸斢写蟮馈！献右嘣唬骸普妹褙??！w分田制井，恭儉節(jié)用，自然上下豐足，皆以義為利，亦非將義去求利，只是義則無不利也。以家言之，父慈子孝，兄友弟恭，夫義婦順，利孰大焉?”[22](P.89)顯然是以《易傳》“利者義之和”解儒家的義利關(guān)系，強(qiáng)調(diào)利與義二者的相互聯(lián)系，不可分割。

與胡居仁同時的楊守陳也說：“義利本一也，而末二焉?！兑住吩唬骸?，義之和。’又曰：‘利物足以和義。’子思答孟子治民之問，曰：‘先利之?！献釉唬骸挥腥柿x乎?’子思曰：‘仁義所以利之也?！莿t義之所在即利耳。然人或見利而不見義也，故孟子曰：‘何必曰利?亦有仁義而已矣。’董子曰：‘仁人者，正其誼不謀其利?！嘶驎b于義利之別也，故朱子曰：‘仁義根于人心之固有，天理之公也；利心生于物我之相形，人欲之私也。’……圣賢義利之說，至是明且嚴(yán)矣?！盵23](P.270)既講“義利本一”，又依據(jù)朱熹所言，將天理、仁義與利心對立起來，反對求利之心。

明清之際的陸世儀說：“利與義合，則與和同，《文言》曰：‘利者，義之和也?！c義反，則與害對，《論語》曰：‘放于利而行，多怨?！薄盎騿柫x利相反，而曰：‘陽主義，陰主利，何也?豈陰陽相反故云然乎?’曰：‘即此便見天地間只有一義。蓋陰陽雖二氣，其實一氣。陽倡陰和，陽先陰后，天氣之所在，地氣即隨之；義之所在，利即隨之。故曰：陽主義，陰主利，正言其相合，非必相反也?！盵24](P.92)尤為強(qiáng)調(diào)義與利的相互聯(lián)系，認(rèn)為義與利相合，“非必相反”。

直到王夫之說：“義之與利，其途相反，而推之于天理之公，則固合也。義者，正以利所行者也。事得其宜，則推之天下而可行，何不利之有哉?但在政教衰亂之世，則有義而不利者矣。乃義或有不利，而利未有能利者也。……故曰：義者天理之公，利者人欲之私。欲為之而即謀之也，斯為小人而已矣?！盵25](P.382)認(rèn)為利與義相互聯(lián)系，但在政教衰亂之世，義與利發(fā)生分離而對立，因而才能說“義者天理之公，利者人欲之私”，以反對小人謀不義之利，實際上是對胡安國“義者，天理之公；利者，人欲之私”作了限定和新的詮釋。

通過以上分析可以看出，對于孔子講“君子喻于義，小人喻于利”是否是將義與利對立起來，宋代理學(xué)家是有不同意見的。胡安國講“義者，天理之公；利者，人欲之私”，按照這一說法，“君子喻于義，小人喻于利”是將義與利完全對立起來。與此不同，朱熹《論語集注》解“君子喻于義，小人喻于利”而言“義者，天理之所宜；利者，人情之所欲”，只是分別對“義”與“利”作出界定，并沒有將義與利完全對立起來，同時又通過進(jìn)一步引述程頤、楊時所言，表明君子和小人對于義利的所喻、所好以及取舍之完全不同，講的是“喻于義”與“喻于利”的相互對立。由此可見，朱熹多講義與利的相互聯(lián)系，繼承程頤講“君子未嘗不欲利”“仁義未嘗不利”，講“利不是不好”，不僅沒有完全否定利，而且包含了對于利的一定程度的肯定。遺憾的是，朱熹門人后學(xué)中有不少將朱熹所言“義者，天理之所宜；利者，人情之所欲”與胡安國所言“義者，天理之公；利者，人欲之私”相混淆，強(qiáng)調(diào)義與利的相互對立，實際上誤讀了朱熹對于“君子喻于義，小人喻于利”的論說，掩蓋了其中對于利的肯定，這或許也是當(dāng)今討論朱熹義利觀所不可忽視的。

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注釋：
 
1張立文將朱熹所言“仁義根于人心之固有，天理之公也；利心生于物我之相形，人欲之私也”解釋為：“義是先天固有的，為天理之公的道德價值；利來自后天物我關(guān)系的比較，為人欲之私的道德價值?！?張立文：《朱熹評傳》，南京：南京大學(xué)出版社，1998年，第481頁)。

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