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“《孟子》言‘性善’，是指已生之后”并非朱熹之定論——《朱子語(yǔ)類(lèi)》中一條重要語(yǔ)錄的辨正

作者：樂(lè)愛(ài)國(guó)

來(lái)源：作者授權(quán)儒家網(wǎng)發(fā)布，載《中國(guó)哲學(xué)史》2024年第6期

摘要：朱熹在《答嚴(yán)時(shí)亨》中所說(shuō)“《易大傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后。雖曰已生，然其本體初不相雜也”，被門(mén)人抄錄而編入《朱子語(yǔ)類(lèi)》（卷74），同時(shí)也被朱熹門(mén)人蔡沈之子蔡模撰《孟子集疏》引用。但據(jù)《朱子語(yǔ)類(lèi)》（卷95）記載，朱熹在《答嚴(yán)時(shí)亨》之后很快就否定了所謂“《易大傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后”的說(shuō)法。事實(shí)上，朱熹始終認(rèn)為《孟子》言“性善”，不僅是就性之本體而言，而且更是“即其發(fā)見(jiàn)之端而言之”，因而與“未生”“已生”無(wú)關(guān)。后世引述朱熹《答嚴(yán)時(shí)亨》或《朱子語(yǔ)類(lèi)》（卷74）所言，大都沒(méi)有注意到朱熹對(duì)自己所言作出的更改，造成誤解。

關(guān)鍵詞：朱熹；《答嚴(yán)時(shí)亨》；《朱子語(yǔ)類(lèi)》；《孟子》；性善

作者簡(jiǎn)介：樂(lè)愛(ài)國(guó)（1955-），福建省社科研究基地武夷學(xué)院朱子學(xué)研究中心研究員；研究方向：宋明理學(xué)、朱子學(xué)。

朱熹晚年在《答嚴(yán)時(shí)亨》中討論程顥論人性，其中說(shuō)：“《易大傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后。雖曰已生，然其本體初不相雜也?！盵①] 意在說(shuō)明已生之后，性之本體“初不相雜”。這一語(yǔ)錄被朱熹門(mén)人董銖抄錄而編入黎靖德《朱子語(yǔ)類(lèi)》（卷74），同時(shí)也被朱熹門(mén)人蔡沈之子蔡模撰《孟子集疏》引用。但是，據(jù)《朱子語(yǔ)類(lèi)》（卷95）記載，朱熹在《答嚴(yán)時(shí)亨》之后很快就明確否定了自己所謂“《易大傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后”的說(shuō)法[②] ，說(shuō)明其并非朱熹之定論。后世引述朱熹《答嚴(yán)時(shí)亨》或《朱子語(yǔ)類(lèi)》（卷74）的這一說(shuō)法時(shí)，大都沒(méi)有注意到《朱子語(yǔ)類(lèi)》（卷95）記載的朱熹對(duì)自己這一說(shuō)法的有所否定，延續(xù)至今，多有誤解[③] ，不可不辨。

一、“《孟子》言‘性善’，是指已生之后”的提出

程顥論人性，最重要的是說(shuō)：“‘生之謂性’，性即氣，氣即性，生之謂也。人生氣稟，理有善惡，然不是性中元有此兩物相對(duì)而生也。有自幼而善，有自幼而惡，是氣稟有然也。善固性也，然惡亦不可不謂之性也。蓋‘生之謂性’、‘人生而靜’以上不容說(shuō)，才說(shuō)性時(shí)，便已不是性也。凡人說(shuō)性，只是說(shuō)‘繼之者善’也，孟子言人性善是也。夫所謂‘繼之者善’也者，猶水流而就下也?！盵④] 既講人性有善有惡，又強(qiáng)調(diào)“凡人說(shuō)性，只是說(shuō)‘繼之者善’也，孟子言人性善是也”，為朱熹及其門(mén)人所重視，并多有討論和質(zhì)疑。

宋慶元丙辰（1196年），朱熹始修禮書(shū)，同年有《答嚴(yán)時(shí)亨》三書(shū)[⑤] 。朱熹門(mén)人嚴(yán)時(shí)亨就程顥論人性而言“‘人生而靜’以上不容說(shuō)，才說(shuō)性時(shí)，便已不是性也”以及“凡人說(shuō)性，只是說(shuō)‘繼之者善’也，孟子言人性善是也”提出質(zhì)疑，說(shuō)：“竊詳《易系》言‘繼之者善’，正謂大化流行，賦與萬(wàn)物，無(wú)有不善。孟子言性善，止是言義理之性人所均稟，初無(wú)不善。皆是極本窮源之論。引此以明人生氣稟理有善惡，似不相侔。不知明道所見(jiàn)是如何？”[⑥] 認(rèn)為程顥論人性而引述《易傳》言“繼善”《孟子》言“性善”，以明“人生氣稟，理有善惡”，似有不合。對(duì)此，朱熹在《答嚴(yán)時(shí)亨（1）》中作了回答，說(shuō)：

“人生而靜”是未發(fā)時(shí)，“以上”即是人物未生之時(shí)，不可謂性。才謂之性，便是人生以后，此理墮在形氣之中，不全是性之本體矣。然其本體又未嘗外此，要人即此而見(jiàn)得其不雜于此者耳。《易大傳》言“繼善”，是指未生之前；《孟子》言“性善”，是指已生之后。雖曰已生，然其本體初不相雜也。[⑦]

朱熹的這一回答，大致可分為上下兩段：上一段“‘人生而靜’是未發(fā)時(shí)……要人即此而見(jiàn)得其不雜于此者耳”，是針對(duì)程顥說(shuō)“‘人生而靜’以上不容說(shuō)，才說(shuō)性時(shí)，便已不是性也”而言，強(qiáng)調(diào)“才謂之性，便是人生以后，此理墮在形氣之中，不全是性之本體”，但“其本體又未嘗外此”；下一段“《易大傳》言‘繼善’，……雖曰已生，然其本體初不相雜也”，是針對(duì)程顥說(shuō)“凡人說(shuō)性，只是說(shuō)‘繼之者善’也，孟子言人性善是也”，通過(guò)講“《易大傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后”，闡明二者之相關(guān)，又通過(guò)講“雖曰已生，然其本體初不相雜也”，認(rèn)為《孟子》言“性善”，是指已生之后，性之本體“初不相雜”。

除了朱熹《答嚴(yán)時(shí)亨（1）》，據(jù)《朱子語(yǔ)類(lèi)》（卷74）董銖“丙辰以后所聞”，朱熹說(shuō)：

《易大傳》言“繼善”，是指未生之前；《孟子》言“性善”，是指已生之后。雖曰已生，然其本體初不相離也。[⑧]

這段語(yǔ)錄與朱熹《答嚴(yán)時(shí)亨（1）》所言“《易大傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后。雖曰已生，然其本體初不相雜也”，僅“雜”與“離”一字之別。“雜”即“雜”“離”即“離”“雜”與“離”字形相近。而且另?yè)?jù)《朱子語(yǔ)類(lèi)》（卷95）董銖“丙辰以后所聞”，朱熹還認(rèn)為，人生以后，“才是說(shuō)性，便已涉乎有生而兼乎氣質(zhì)，不得為性之本體也。然性之本體，亦未嘗雜。要人就此上面見(jiàn)得其本體元未嘗離，亦未嘗雜耳”[⑨] 。這里講性之本體既“未嘗離”又“未嘗雜”。可見(jiàn)，《朱子語(yǔ)類(lèi)》（卷74）所載朱熹語(yǔ)錄，講性之本體“初不相離”，雖然與朱熹《答嚴(yán)時(shí)亨（1）》所言講性之本體“初不相雜”有一字之別，但很可能是朱熹門(mén)人董銖抄錄自后者。

朱熹門(mén)人蔡沈之子蔡模撰《孟子集疏》，至淳佑六年（1246年）蔡模去世尚未及脫稿，其中解“孟子道性善”，引述朱熹曰：

《易》言“繼善”，是指未生之前；《孟子》言“性善”，是指已生之后。雖曰已生，然其本體初不相離也。[⑩]

與《朱子語(yǔ)類(lèi)》（卷74）董銖“丙辰以后所聞”的朱熹語(yǔ)錄一樣，蔡?！睹献蛹琛匪闹祆湔Z(yǔ)錄，也可能來(lái)自朱熹《答嚴(yán)時(shí)亨（1）》所言“《易大傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后。雖曰已生，然其本體初不相雜也”。

但需要指出的是，朱熹《答嚴(yán)時(shí)亨（1）》所言，旨在說(shuō)明《孟子》言“性善”是指已生之后，性之本體“初不相雜”，但在《朱子語(yǔ)類(lèi)》（卷74）或蔡?！睹献蛹琛分?，則很容易被誤解為是要說(shuō)明“《易大傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后”二者的相互關(guān)系，并被視為朱熹之定論。

據(jù)《朱子語(yǔ)類(lèi)》（卷95）陳文蔚所錄，

問(wèn)：“明道言：‘今人說(shuō)性，多是說(shuō)“繼之者善”，如孟子言“性善”是也’此莫是說(shuō)性之本體不可言，凡言性者，只是說(shuō)性之流出處，如孟子言‘乃若其情，則可以為善’之類(lèi)否？”先生點(diǎn)頭。后江西一學(xué)者問(wèn)此，先生答書(shū)云：“《易大傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后?！笔窍Γ瑥?fù)語(yǔ)文蔚曰：“今日答書(shū)，覺(jué)得未是?！蔽奈翟唬骸澳恰兑住费浴^善’，是說(shuō)天道流行處；《孟子》言‘性善’，是說(shuō)人性流出處。《易》與《孟子》，就天人分上各以流出處言，明道則假彼以明此耳，非如先生‘未生、已生’之云？”曰：“然?！盵11]

從這段記載可知，朱熹在寫(xiě)完《答嚴(yán)時(shí)亨（1）》之后，對(duì)其中所謂“《易大傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后”的說(shuō)法作了進(jìn)一步思考，并于當(dāng)晚對(duì)陳文蔚說(shuō)“今日答書(shū)，覺(jué)得未是”，并且認(rèn)同“《易》言‘繼善’，是說(shuō)天道流行處；《孟子》言‘性善’，是說(shuō)人性流出處”的表述，還認(rèn)同《孟子》言“性善”是“以流出處言”，與“未生”“已生”無(wú)關(guān)。顯然，朱熹很快就明確否定了自己在《答嚴(yán)時(shí)亨（1）》中所謂“《易大傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后”的說(shuō)法，說(shuō)明其并非朱熹之定論。

如上所述，朱熹《答嚴(yán)時(shí)亨（1）》所言“《易大傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后。雖曰已生，然其本體初不相雜也”，旨在說(shuō)明《孟子》言“性善”是指已生之后，性之本體“初不相雜”，而朱熹所要否定的是其中“《易大傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后”的說(shuō)法。問(wèn)題是，朱熹為什么要否定其中所謂“《孟子》言‘性善’，是指已生之后”的說(shuō)法，而認(rèn)同“《孟子》言‘性善’，是說(shuō)人性流出處”的表述呢？

二、對(duì)《孟子》言“性善”的解讀

對(duì)于孟子言“性善”，程顥將《易傳》“繼之者善”與孟子言“性善”結(jié)合起來(lái)，而程頤則明確認(rèn)為“言人性善，性之本也”[12] ，并且說(shuō)：“孟子所言，便正言性之本。”[13] 強(qiáng)調(diào)孟子言“性善”是就性之本體而言。朱熹早年解孟子言“性善”，說(shuō)：“孟子道性善，蓋探其本而言之，與《易》之旨未始有毫發(fā)之異，非但言性之效而已也?！盵14] 顯然是繼承了二程的說(shuō)法。

后來(lái)，朱熹撰《明道論性說(shuō)》，解“蓋‘生之謂性’、‘人生而靜’以上不容說(shuō)……夫所謂‘繼之者善’也者，猶水流而就下也”，說(shuō)：“性則性而已矣，何言語(yǔ)之可形容哉！故善言性者，不過(guò)即其發(fā)見(jiàn)之端而言之，而性之韞因可默識(shí)矣。如孟子之論四端是也?！盵15] 認(rèn)為《孟子》言“性善”是“即其發(fā)見(jiàn)之端而言之”，而“即其發(fā)見(jiàn)之端”，就可以默識(shí)性之本體為善。朱熹還說(shuō)：“人雖為氣所昏，流于不善，而性未嘗不在其中，特謂之性則非其本然，謂之非性，則初不離是?！┠軐W(xué)以勝氣，則知此性渾然，初未嘗壞，所謂元初水也。”[16] 顯然，朱熹講“發(fā)見(jiàn)之端”，即程顥所謂“元初水”[17] 。應(yīng)當(dāng)說(shuō)，朱熹提出《孟子》言“性善”是“即其發(fā)見(jiàn)之端而言之”，而“即其發(fā)見(jiàn)之端”，就可以默識(shí)性之本體，較程頤認(rèn)為《孟子》言“性善”是就性之本體而言有新的發(fā)展。

稍后，朱熹又說(shuō)：“蓋孟子所謂性善者，以其本體言之，仁、義、禮、智之未發(fā)者是也。所謂可以為善者，以其用處言之，四端之情發(fā)而中節(jié)者是也。蓋性之與情，雖有未發(fā)已發(fā)之不同，然其所謂善者，則血脈貫通，初未嘗有不同也。此孟子道性善之本意，伊洛諸君子之所傳而未之有改者也?！盵18] 在朱熹看來(lái)，《孟子》言“性善”既是“以其本體言之”，就“未發(fā)”而言，又要“以其用處言之”，就“已發(fā)”而言。

朱熹晚年對(duì)程顥所言“凡人說(shuō)性，只是說(shuō)‘繼之者善’也，孟子言人性善是也”多有討論，較多強(qiáng)調(diào)《易傳》“繼之者善”與孟子言“性善”的區(qū)別。據(jù)《朱子語(yǔ)類(lèi)》程端蒙“己亥（1179年）以后所聞”，朱熹說(shuō)：“‘繼之者善’，本是說(shuō)造化發(fā)育之功，明道此處卻是就人性發(fā)用處說(shuō)，如孟子所謂‘乃若其情，則可以為善’之類(lèi)是也?！盵19] “《易》中所言，蓋是說(shuō)天命流行處；明道卻將來(lái)就人發(fā)處說(shuō)。孟子言‘性善’，亦是就發(fā)處說(shuō)，故其言曰：‘乃若其情，則可以為善矣’蓋因其發(fā)處之善，是以知其本無(wú)不善，猶循流而知其源也。故孟子說(shuō)‘四端’，亦多就發(fā)處說(shuō)?！盵20] 據(jù)《朱子語(yǔ)類(lèi)》李閎祖“戊申（1188年）以后所聞”，朱熹說(shuō)：“《易》所謂‘繼之者善也’，在性之先；此所引‘繼之者善也’，在性之后。蓋《易》以天道之流行者言，此以人性之發(fā)見(jiàn)者言。明天道流行如此，所以人性發(fā)見(jiàn)亦如此。”[21] 顯然，朱熹晚年多認(rèn)為《孟子》言“性善”是“就人性發(fā)用處說(shuō)”“以人性之發(fā)見(jiàn)者言”。

應(yīng)當(dāng)說(shuō)，朱熹認(rèn)為《孟子》言“性善”是“就人性發(fā)用處說(shuō)”“以人性之發(fā)見(jiàn)者言”，實(shí)際上就是即四端而言性之本體。他說(shuō)：“孟子論性善只以情可為善為說(shuō)，蓋此發(fā)用處便見(jiàn)本原之至善，不待別求?！盵22] 所以，他又認(rèn)為，孟子言性善，是指“未發(fā)是性，已發(fā)是善”[23] 。據(jù)《朱子語(yǔ)類(lèi)》潘時(shí)舉“癸丑（1193年）以后所聞”，朱熹說(shuō)：“蓋性自是個(gè)難言底物事，惟惻隱、羞惡之類(lèi)卻是已發(fā)見(jiàn)者，乃可得而言，只看這個(gè)，便見(jiàn)得性。”[24] “仁義禮智，性也。性無(wú)形影可以摸索，只是有這理耳。惟情乃可得而見(jiàn)，惻隱、羞惡、辭遜、是非是也。故孟子言性曰：‘乃若其情，則可以為善矣’蓋性無(wú)形影，惟情可見(jiàn)。觀其發(fā)處既善，則知其性之本善必矣?！盵25] 這里講“觀其發(fā)處既善，則知其性之本善必矣”，說(shuō)明《孟子》言“性善”，既是“以人性之發(fā)見(jiàn)者言”，又是就性之本體而言。因此，朱熹還認(rèn)為，《孟子》言“性善”并非只是指四端。他說(shuō)：“孟子論性，而曰‘乃若其情，則可以為善’，正指其發(fā)處以明其本體之有是耳，非直指四端為性也?！盵26]

慶元丙辰朱熹《答嚴(yán)時(shí)亨（1）》解讀程顥論人性而提出“《孟子》言‘性善’，是指已生之后。雖曰已生，然其本體初不相雜也”，主要是就性之本體而言，講已生之后，性之本體“初不相雜”。稍后，朱熹在《答歐陽(yáng)希遜》中說(shuō)：“須知性之原本善，而其發(fā)亦無(wú)不善，則《大傳》、孟子之意初無(wú)不同矣?！盵27] 認(rèn)為《孟子》言“性善”，既是就“性之原本善”而言，又是就“其發(fā)亦無(wú)不善”而言。據(jù)《朱子語(yǔ)類(lèi)》（卷95）陳文蔚所錄，問(wèn)：“明道言：‘今人說(shuō)性，多是說(shuō)“繼之者善”，如孟子言“性善”是也’此莫是說(shuō)性之本體不可言，凡言性者，只是說(shuō)性之流出處，如孟子言‘乃若其情，則可以為善’之類(lèi)否？”先生點(diǎn)頭。[28] 顯然，朱熹晚年較為強(qiáng)調(diào)“性之流出處”。

而且，與朱熹《答嚴(yán)時(shí)亨（1）》同一年，朱熹又說(shuō)：

“人生而靜以上”，即是人物未生時(shí)。人物未生時(shí)，只可謂之理，說(shuō)性未得，此所謂“在天曰命”也?！安耪f(shuō)性時(shí)，便已不是性”者，言才謂之性，便是人生以后，此理已墮在形氣之中，不全是性之本體矣，故曰“便已不是性也”，此所謂“在人曰性”也。大抵人有此形氣，則是此理始具于形氣之中，而謂之性。才是說(shuō)性，便已涉乎有生而兼乎氣質(zhì)，不得為性之本體也。然性之本體，亦未嘗雜。要人就此上面見(jiàn)得其本體元未嘗離，亦未嘗雜耳。“凡人說(shuō)性，只是說(shuō)繼之者善也”者，言性不可形容，而善言性者，不過(guò)即其發(fā)見(jiàn)之端而言之，而性之理固可默識(shí)矣，如孟子言“性善”與“四端”是也。[29]

顯然，此語(yǔ)錄也是朱熹對(duì)于程顥論人性的解讀。與朱熹《答嚴(yán)時(shí)亨（1）》對(duì)程顥論人性的解讀相比較，有兩個(gè)重點(diǎn)：

其一，此語(yǔ)錄與《答嚴(yán)時(shí)亨（1）》都說(shuō)“才謂之性，便是人生以后，此理已墮在形氣之中，不全是性之本體矣”，所以，人生以后，人性并不全是性之本體。而且，在朱熹看來(lái)，《孟子》言“性善”是就性之本體而言，因而從邏輯上講，不能說(shuō)“《孟子》言‘性善’，是指已生之后”。

其二，此語(yǔ)錄不僅講人生以后，性之本體既“未嘗離”又“未嘗雜”，而不同于《答嚴(yán)時(shí)亨（1）》只是講性之本體“不相雜”，而且既講性之本體又更為強(qiáng)調(diào)“善言性者，不過(guò)即其發(fā)見(jiàn)之端而言之”，與朱熹早年的《明道論性說(shuō)》所述“善言性者，不過(guò)即其發(fā)見(jiàn)之端而言之，而性之韞因可默識(shí)矣。如孟子之論四端是也”完全一致，從而也說(shuō)明，朱熹始終認(rèn)為《孟子》言“性善”不僅是就性之本體而言，而且更是“即其發(fā)見(jiàn)之端而言之”。

所以，也就不難理解朱熹在寫(xiě)完《答嚴(yán)時(shí)亨（1）》之后，很快就否定了其中所謂“《易大傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后”的說(shuō)法，而認(rèn)同“《易》言‘繼善’，是說(shuō)天道流行處；《孟子》言‘性善’，是說(shuō)人性流出處”的表述。

需要指出的是，朱熹并不滿于《孟子》言“性善”。朱熹《孟子集注》依據(jù)二程所言“論性不論氣，不備；論氣不論性，不明，二之則不是”，說(shuō)：“蓋氣質(zhì)所稟雖有不善，而不害性之本善；性雖本善，而不可以無(wú)省察矯揉之功?！盵30] 后來(lái)又明確說(shuō)：“孟子之論，盡是說(shuō)性善。至有不善，說(shuō)是陷溺，是說(shuō)其初無(wú)不善，后來(lái)方有不善耳。若如此，卻似‘論性不論氣’，有些不備?！盵31] “孟子說(shuō)性善，是‘論性不論氣’也。但只認(rèn)說(shuō)性善，雖說(shuō)得好，終是欠了下面一截。”[32] “孟子說(shuō)性善，他只見(jiàn)得大本處，未說(shuō)得氣質(zhì)之性細(xì)碎處。程子謂：‘論性不論氣，不備；論氣不論性，不明，二之則不是’孟子只論性，不論氣，但不全備?！盵33] “‘論性不論氣，不備；論氣不論性，不明’孟子終是未備，所以不能杜絕荀、揚(yáng)之口。”[34] 另?yè)?jù)《朱子語(yǔ)類(lèi)》黃義剛“癸丑（1193年）以后所聞”，問(wèn)：“孔子已說(shuō)‘繼之者善，成之者性’，如何人尚未知性？到孟子方才說(shuō)出，到周先生方說(shuō)得盡？”曰：“孔子說(shuō)得細(xì)膩，說(shuō)不曾了。孟子說(shuō)得粗，說(shuō)得疏略。孟子不曾推原原頭，不曾說(shuō)上面一截，只是說(shuō)‘成之者性’也。”[35] 又據(jù)《朱子語(yǔ)類(lèi)》林夔孫“丁巳（1197年）以后所聞”，問(wèn)：“‘孟子道性善’，不曾說(shuō)氣稟。”曰：“是孟子不曾思量到這里，但說(shuō)本性善，失卻這一節(jié)?！盵36] 朱熹甚至還說(shuō)：“孔子教人只言‘居處恭，執(zhí)事敬，與人忠’，含畜得意思在其中，使人自求之。到孟子便指出了性善，早不似圣人了。”“孔子只說(shuō)‘忠信篤敬’，孟子便發(fā)出‘性善’，直是漏泄！”[37] 在朱熹看來(lái)，《孟子》言“性善”，雖然是就性之本體而言，尤其是“即其發(fā)見(jiàn)之端而言之”，但是“只見(jiàn)得大本處，未說(shuō)得氣質(zhì)之性”，終究有所欠缺。

三、后世的誤讀與糾正

如前所述，朱熹《答嚴(yán)時(shí)亨（1）》所言“《易大傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后。雖曰已生，然其本體初不相雜也”，不僅為朱熹門(mén)人董銖所抄錄而編入黎靖德《朱子語(yǔ)類(lèi)》[38] ，而且為朱熹門(mén)人蔡沈之子蔡模的《孟子集疏》所引用，影響后世。然而，在后世的解讀中，“《易大傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后”的說(shuō)法，一直被看作朱熹之定論，而受到重視和引述。

朱熹門(mén)人陳淳晚年撰《北溪字義》，其中說(shuō)：“孟子道性善，從何而來(lái)？夫子系《易》曰：‘一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也’……此夫子所謂善，是就人物未生之前，造化原頭處說(shuō)，善乃重字，為實(shí)物。若孟子所謂性善，則是就‘成之者性’處說(shuō)，是人生以后事，善乃輕字，言此性之純粹至善耳?！盵39] 這里講“夫子所謂善，是就人物未生之前，造化原頭處說(shuō)”“孟子所謂性善，則是就‘成之者性’處說(shuō)，是人生以后事”，顯然是來(lái)自朱熹《答嚴(yán)時(shí)亨（1）》或《朱子語(yǔ)類(lèi)》（卷74）“《易大傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后”的說(shuō)法，忽略了朱熹《答嚴(yán)時(shí)亨（1）》所言之原意在于說(shuō)明已生之后，性之本體既“不相離”又“不相雜”。

明胡廣等撰《四書(shū)大全》，其中解“孟子道性善”，不僅采納朱熹的解讀，而且如還引述朱熹曰：“《易》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后。雖曰已生，然其本體初不相離也。”[40] 這里引述的朱熹所言，與蔡?！睹献蛹琛吠耆恢拢嵌紱](méi)有提及《朱子語(yǔ)類(lèi)》（卷95）載朱熹對(duì)自己在《答嚴(yán)時(shí)亨（1）》中所言“《易大傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后”的否定。

黃宗羲《宋元學(xué)案》收錄朱熹《答嚴(yán)時(shí)亨（1）》所言“《易大傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后。雖曰已生，然其本體初不相雜也”[41] 。黃宗羲說(shuō)：“朱子云：‘《易》言“繼善”，是指未生之前；孟子言“性善”，是指已生之后’此語(yǔ)極說(shuō)得分明。蓋一陰一陽(yáng)之流行往來(lái)，必有過(guò)有不及，寧有可齊之理？……此萬(wàn)有不齊中，一點(diǎn)真主宰，謂之‘至善’，故曰‘繼之者善也’?！暗匠芍鵀樾?，則萬(wàn)有不齊，人有人之性，物有物之性，草木有草木之性，金石有金石之性，一本而萬(wàn)殊，如野葛鴆鳥(niǎo)之毒惡，亦不可不謂之性。孟子‘性善’，單就人分上說(shuō)。生而稟于清，生而稟于濁，不可言清者是性，濁者非性。然雖至濁之中，一點(diǎn)真心埋沒(méi)不得，故人為萬(wàn)物之靈也?！盵42] 黃宗羲引朱熹言“《易》言“繼善”，是指未生之前；孟子言“性善”，是指已生之后”，并沒(méi)有注意到《朱子語(yǔ)類(lèi)》（卷95）載朱熹對(duì)這一說(shuō)法的否定。當(dāng)然，在解讀中，黃宗羲認(rèn)為朱熹所言講的是已生之后，“一點(diǎn)真心埋沒(méi)不得”，合乎朱熹所言意在說(shuō)明已生之后，性之本體既“不相離”又“不相雜”。

應(yīng)當(dāng)說(shuō)，后世對(duì)于朱熹《答嚴(yán)時(shí)亨（1）》所言“《易大傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后。雖曰已生，然其本體初不相雜也”的引述，很可能都沒(méi)有注意到或不重視《朱子語(yǔ)類(lèi)》（卷95）載朱熹對(duì)自己在《答嚴(yán)時(shí)亨（1）》中所言“《易大傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后”的否定[43] ，甚至有學(xué)者斷章取義，直接把朱熹所言簡(jiǎn)化為“《易》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后”[44] ，誤解了朱熹所言之原義，并不了解“《孟子》言‘性善’，是指已生之后”這種說(shuō)法，與朱熹始終認(rèn)為《孟子》言“性善”是就性之本體而言，尤其是“即其發(fā)見(jiàn)之端而言之”，不相一致。

因此，今人引述和理解朱熹《答嚴(yán)時(shí)亨（1）》所言“《易大傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后。雖曰已生，然其本體初不相雜也”，或《朱子語(yǔ)類(lèi)》（卷74）所載朱熹言“《易大傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后。雖曰已生，然其本體初不相離也”，應(yīng)當(dāng)注意：

第一，《朱子語(yǔ)類(lèi)》（卷74）所載朱熹語(yǔ)錄抄錄自朱熹《答嚴(yán)時(shí)亨（1）》所言，實(shí)際上是對(duì)程顥論人性的解讀，意在說(shuō)明已生之后，性之本體既“不相離”又“不相雜”，并不是要說(shuō)明“《易大傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后”二者的相互關(guān)系。所以，引述和理解《朱子語(yǔ)類(lèi)》（卷74）所載朱熹語(yǔ)錄，先要去理解朱熹《答嚴(yán)時(shí)亨（1）》所言。

第二，根據(jù)《朱子語(yǔ)類(lèi)》（卷95）的記載，朱熹實(shí)際上很快就否定了自己在《答嚴(yán)時(shí)亨（1）》中所謂“《易大傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后”的說(shuō)法，而是同意更正為“《易》言‘繼善’，是說(shuō)天道流行處；《孟子》言‘性善’，是說(shuō)人性流出處”。所以，將朱熹所言簡(jiǎn)化為“《易大傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后”，而刪去其后“雖曰已生，然其本體初不相雜也”，有斷章取義之嫌，很可能誤解了朱熹的原意。

第三，根據(jù)《朱子語(yǔ)類(lèi)》（卷95）的記載，朱熹不僅否定了自己在《答嚴(yán)時(shí)亨（1）》中所謂“《易大傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后”的說(shuō)法，而且認(rèn)同《易》言“繼善”《孟子》言“性善”是“就天人分上各以流出處言”，與“未生”“已生”無(wú)關(guān)。在朱熹看來(lái)，《孟子》言“性善”是就性之本體而言，尤其是“即其發(fā)見(jiàn)之端而言之”，所以，以“未生”“已生”解《孟子》言“性善”，并不合朱熹對(duì)《孟子》言“性善”的解讀。

[①]（宋）朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷61《答嚴(yán)時(shí)亨（1）》，朱杰人等編《朱子全書(shū)》（23），上海古籍出版社、安徽教育出版社2010年版，第2961頁(yè)。此段引文的標(biāo)點(diǎn)，采納黎靖德編《朱子語(yǔ)類(lèi)》所載“《易大傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后”。參見(jiàn)（宋）黎靖德編：《朱子語(yǔ)類(lèi)》（6）卷95，中華書(shū)局1986年版，第2433頁(yè)。
 
[②]（宋）黎靖德編：《朱子語(yǔ)類(lèi)》（6）卷95，第2433頁(yè)。
 
[③]錢(qián)穆《朱子新學(xué)案》以及劉述先《朱子哲學(xué)思想的發(fā)展與完成》引述朱熹《答嚴(yán)時(shí)亨》所言“《易大傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后。雖曰已生，然其本體初不相雜也”，但并沒(méi)有指出朱熹后來(lái)又對(duì)自己這一說(shuō)法的有所否定。參見(jiàn)錢(qián)穆：《朱子新學(xué)案》（第2冊(cè)），九州出版社2011年版，第12頁(yè)；劉述先：《朱子哲學(xué)思想的發(fā)展與完成》，吉林出版集團(tuán)有限責(zé)任公司2015年版，第201頁(yè)。
 
[④]（宋）程顥、程頤：《河南程氏遺書(shū)》卷1，《二程集》，中華書(shū)局2004年版，第10頁(yè)。
 
[⑤]陳來(lái)：《朱子書(shū)信編年考證》，生活讀書(shū)新知三聯(lián)書(shū)店2007年版，第422-423頁(yè)。
 
[⑥]（宋）朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷61《答嚴(yán)時(shí)亨（2）》，朱杰人等編《朱子全書(shū)》（23），第2964頁(yè)。
 
[⑦]（宋）朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷61《答嚴(yán)時(shí)亨（1）》，朱杰人等編《朱子全書(shū)》（23），第2961頁(yè)。
 
[⑧]（宋）黎靖德編：《朱子語(yǔ)類(lèi)》（5）卷74，第1898頁(yè)。
 
[⑨]（宋）黎靖德編：《朱子語(yǔ)類(lèi)》（6）卷95，第2430頁(yè)。
 
[⑩]（宋）蔡模：《孟子集疏》《景印文淵閣四庫(kù)全書(shū)》（200），臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館1986年版，第435頁(yè)。
 
[11]（宋）黎靖德編：《朱子語(yǔ)類(lèi)》（6）卷95，第2433頁(yè)。（宋）黃士毅編，徐時(shí)儀、楊艷匯校：《朱子語(yǔ)類(lèi)匯?！罚?），上海古籍出版社2014年版，第2420-2421頁(yè)。顧宏義《朱熹師友門(mén)人往還書(shū)札匯編》認(rèn)為，《朱子語(yǔ)類(lèi)》（卷95）陳文蔚所錄“先生答書(shū)云‘《易大傳》言“繼善”，是指未生之前；《孟子》言“性善”，是指已生之后’”，即指朱熹《答嚴(yán)時(shí)亨（1）》所言。參見(jiàn)顧宏義：《朱熹師友門(mén)人往還書(shū)札匯編》（5），上海古籍出版社2017年版，第2960頁(yè)。
 
[12]（宋）程顥、程頤：《河南程氏遺書(shū)》卷18，《二程集》，第207頁(yè)。
 
[13]（宋）程顥、程頤：《河南程氏遺書(shū)》卷19，《二程集》，第252頁(yè)。
 
[14]（宋）朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷72《雜學(xué)辨》，朱杰人等編《朱子全書(shū)》（24），第3466頁(yè)。
 
[15]（宋）朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷67《明道論性說(shuō)》，朱杰人等編《朱子全書(shū)》（23），第3275-3276頁(yè)。
 
[16]（宋）朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷67《明道論性說(shuō)》，朱杰人等編《朱子全書(shū)》（23），第3276頁(yè)。
 
[17]（宋）程顥、程頤：《河南程氏遺書(shū)》卷1，《二程集》，第11頁(yè)。
 
[18]（宋）朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷46《答胡伯逢（4）》，朱杰人等編《朱子全書(shū)》（23），第2151頁(yè)。
 
[19]（宋）黎靖德編：《朱子語(yǔ)類(lèi)》（6）卷95，第2430頁(yè)。朱熹《答王子合（13）》也有與此完全相同的內(nèi)容。參見(jiàn)（宋）朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷49《答王子合（13）》，朱杰人等編《朱子全書(shū)》（22），第2259頁(yè)。據(jù)陳來(lái)《朱子書(shū)信編年考證》，朱熹《答王子合（13）》寫(xiě)成于戊申（1188年）。參見(jiàn)陳來(lái)：《朱子書(shū)信編年考證》，生活讀書(shū)新知三聯(lián)書(shū)店2007年版，第282頁(yè)。
 
[20]（宋）黎靖德編：《朱子語(yǔ)類(lèi)》（6）卷95，第2432頁(yè)。
 
[21]（宋）黎靖德編：《朱子語(yǔ)類(lèi)》（6）卷95，第2432-2433頁(yè)。
 
[22]（宋）朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷62《答杜仁仲（5）》，朱杰人等編《朱子全書(shū)》（23），第3002頁(yè)。
 
[23]（宋）黎靖德編：《朱子語(yǔ)類(lèi)》（4）卷55，第1307頁(yè)。
 
[24]（宋）黎靖德編：《朱子語(yǔ)類(lèi)》（4）卷57，第1351-1352頁(yè)。
 
[25]（宋）黎靖德編：《朱子語(yǔ)類(lèi)》（1）卷6，第108頁(yè)。
 
[26]（宋）朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷59《答楊子順（3）》，朱杰人等編《朱子全書(shū)》（23），第2828-2829頁(yè)。
 
[27]（宋）朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷61《答歐陽(yáng)希遜（2）》，朱杰人等編《朱子全書(shū)》（23），第2957頁(yè)。
 
[28]（宋）黎靖德編：《朱子語(yǔ)類(lèi)》（6）卷95，第2433頁(yè)。
 
[29]（宋）黎靖德編：《朱子語(yǔ)類(lèi)》（6）卷95，第2430頁(yè)。據(jù)宋李道傳編《朱子語(yǔ)錄》，此語(yǔ)錄為董銖丙辰所聞。參見(jiàn)（宋）李道傳編：《朱子語(yǔ)錄》，上海古籍出版社2016年版，第316頁(yè)。
 
[30]（宋）朱熹：《四書(shū)章句集注》，中華書(shū)局2012年版，第335頁(yè)。
 
[31]（宋）黎靖德編：《朱子語(yǔ)類(lèi)》（1）卷4，第65頁(yè)。
 
[32]（宋）黎靖德編：《朱子語(yǔ)類(lèi)》（4）卷59，第1388頁(yè)。
 
[33]（宋）黎靖德編：《朱子語(yǔ)類(lèi)》（1）卷4，第78頁(yè)。
 
[34]（宋）黎靖德編：《朱子語(yǔ)類(lèi)》（4）卷59，第1388頁(yè)。
 
[35]（宋）黎靖德編：《朱子語(yǔ)類(lèi)》（1）卷4，第69-70頁(yè)。
 
[36]（宋）黎靖德編：《朱子語(yǔ)類(lèi)》（4）卷55，第1307頁(yè)。
 
[37]（宋）黎靖德編：《朱子語(yǔ)類(lèi)》（2）卷19，第430頁(yè)。
 
[38]據(jù)查，宋嘉定八年（1215年）李道傳編《朱子語(yǔ)錄》以及嘉定十二年（1219年）朱熹門(mén)人黃士毅編《朱子語(yǔ)類(lèi)》，都沒(méi)有收錄這條語(yǔ)錄。
 
[39]（宋）陳淳：《北溪字義》，中華書(shū)局1983年版，第8-9頁(yè)。
 
[40]（明）胡廣等編：《四書(shū)大全·孟子集注大全》《景印文淵閣四庫(kù)全書(shū)》（205），第627頁(yè)。
 
[41]（清）黃宗羲原著，（清）全祖望補(bǔ)修：《宋元學(xué)案》（第3冊(cè)）卷69《滄洲諸儒學(xué)案上》，中華書(shū)局1986年版，第2316頁(yè)。
 
[42]（清）黃宗羲：《孟子師說(shuō)》卷3，《黃宗羲全集》（第1冊(cè)），浙江古籍出版社1985年版，第77頁(yè)。
 
[43]根據(jù)對(duì)大型“愛(ài)如生四庫(kù)系列數(shù)據(jù)庫(kù)”的檢索，除《朱子語(yǔ)類(lèi)》外，只有宋朱鑒《文公易說(shuō)》以及清李光地等編《御纂朱子全書(shū)》收錄《朱子語(yǔ)類(lèi)》（卷95）所載朱熹對(duì)“《易大傳》言‘繼善’，是指未生之前；《孟子》言‘性善’，是指已生之后”的否定。
 
[44]（清）胡煦：《周易函書(shū)約存別集》《景印文淵閣四庫(kù)全書(shū)》（48），第986頁(yè)。