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      1. 【吳飛】鄭玄“禮者體也”釋義

        欄目:學(xué)術(shù)研究
        發(fā)布時(shí)間:2020-09-15 01:06:24
        標(biāo)簽:禮者體也、鄭玄
        吳飛

        作者簡(jiǎn)介:吳飛,男,西元一九七三年生,河北肅寧人,美國(guó)哈佛大學(xué)人類學(xué)博士?,F(xiàn)為北京大學(xué)哲學(xué)系教授、北京大學(xué)禮學(xué)研究中心主任。著有《婚與喪》《心靈秩序與世界歷史》《神圣的家》《現(xiàn)代生活的古代資源》《人倫的“解體”:形質(zhì)論傳統(tǒng)中的家國(guó)焦慮》《生命的深度:〈三體〉的哲學(xué)解讀》《禮以義起——傳統(tǒng)禮學(xué)的義理探詢》等。

        鄭玄“禮者體也”釋義

        作者:吳飛

        來(lái)源:《勵(lì)耘語(yǔ)言學(xué)刊》,2020年第1輯

        時(shí)間:孔子二五七零年歲次庚子七月廿七日庚申

        ? ? ? ? ? 耶穌2020年9月14日

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        一、禮者,體也,履也

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        鄭玄《禮序》云:“禮者,體也,履也。統(tǒng)之于心曰體,踐而行之曰履?!笨追f達(dá)《禮記正義》、賈公彥《周禮正義》均有引用,使之成為禮字的標(biāo)準(zhǔn)釋義。以體和履訓(xùn)禮,皆為典型的聲訓(xùn),鄭玄也解釋了其因聲求義之理?yè)?jù):統(tǒng)之于心和踐而行之。一般認(rèn)為,二訓(xùn)分別基于《小戴禮記》中的《禮器》和《祭義》等篇,但在漢代訓(xùn)詁學(xué)傳統(tǒng)中,鄭玄應(yīng)是首次將二訓(xùn)放在一起。

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        《白虎通德論》:“禮者,履也,履道成文也?!痹S慎《說(shuō)文》:“禮,履也,所以事神降福也?!苯砸月臑橛?xùn)。今本《周易》的履卦,在馬王堆帛書本中即為禮卦,也可證明,禮、履二字互通,不乏用例。

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        從字源來(lái)看,甲骨文中有豊字,王國(guó)維先生解為“象二玉在器之形”,為禮之本字,“盛玉以奉神人”。王先生又謂:“蓋推之而奉神人之酒亦謂之醴,又推之而奉神人之事通謂之禮”。[3]由豊演化為醴與禮(禮),其字義顯然更加自然、直接。《說(shuō)文》的“所以事神致福也”,說(shuō)的正是此義,孫雍長(zhǎng)先生指出,這是《說(shuō)文》中僅見(jiàn)的聲訓(xùn)兼義訓(xùn)的三例之一,[4]較之《白虎通德論》中的“履也,履道成文也”,其說(shuō)更長(zhǎng)。

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        甲骨文“豊”

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        而根據(jù)文字演化來(lái)看,醴與禮之從豊,顯然比體之從豊更自然,也應(yīng)該更早出現(xiàn)。對(duì)體(體)字而言,豊才僅僅是聲旁。以體訓(xùn)禮,在文字學(xué)上未必很有道理,然在鄭氏之前,除《禮器》等《禮記》文本外,亦見(jiàn)于緯書《春秋說(shuō)題辭》:“禮者體也,人情有哀樂(lè),五行有興滅,故立鄉(xiāng)飲之禮,終始之哀,婚姻之宜,朝聘之表,尊卑有序,上下有體,王者行禮,得天中和”“禮者體也,禮所以設(shè)容明天地之體也。”[5]鄭玄接受了“體也”之訓(xùn),將它與“履也”之訓(xùn)并列。但對(duì)履之義訓(xùn),卻在前人的基礎(chǔ)上有所修正和提升。《白虎通德論》和《說(shuō)文》雖然都以履訓(xùn)禮,但前者并未言及踐履,后者的“事神降?!币呀?jīng)與“踐履”相關(guān),但尚未點(diǎn)明,而鄭氏的“踐而行之”之訓(xùn),應(yīng)即來(lái)自《祭義》“禮者,履此者也”與《仲尼閑居》“言而履之,禮也”。自從鄭氏確立此訓(xùn)之后,踐履便成為對(duì)此的標(biāo)準(zhǔn)訓(xùn)釋。

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        鄭氏將“體”放在“履”之前,使此二字之訓(xùn)構(gòu)成一個(gè)意義體系。鄭氏的弟子劉熙在《釋名》中說(shuō):“禮,體也,得其事體也?!睆埶椿障壬^:“《釋名》者,所以紹鄭學(xué)余緒而發(fā)揮光大之者也?!盵6]由此可以看到一個(gè)演化的順序:從以履訓(xùn)禮,到體、履二訓(xùn),再到僅以體訓(xùn)禮,對(duì)體字之訓(xùn)越來(lái)越強(qiáng)調(diào)。鄭玄對(duì)體字之訓(xùn)的重視,應(yīng)與劉熙類似,不過(guò),他并未放棄履字之訓(xùn),而是以這兩個(gè)字構(gòu)成了對(duì)禮的基本理解,在“統(tǒng)之于心”和“踐而行之”之間,搭建起其禮學(xué)體系的出發(fā)點(diǎn)。

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        體與履相關(guān),經(jīng)籍中亦有其例?!对?shī)·衛(wèi)風(fēng)·氓》:“爾卜爾筮,體無(wú)咎言?!编嵐{云:“體如字,韓詩(shī)作履,履,幸也。”然《禮序》中之體與履,顯然與此處不同。而鄭氏禮學(xué)體系的基本義理,應(yīng)該就包含在“統(tǒng)之于心曰體,踐而行之曰履”一語(yǔ)當(dāng)中。但對(duì)今人而言,僅有這兩句話,恐仍難詳其義。如何建軍先生有《禮者體也:先秦典籍中關(guān)于身體與禮的討論》一文[7],便徑以“身體”釋“體”字。然細(xì)究其意,無(wú)論是鄭玄“統(tǒng)之于心”之訓(xùn)還是劉熙“得其事體”之訓(xùn),均非簡(jiǎn)單的身體之義。此“體”字究為“身體”之“體”,“全體”之“體”,抑或“體用”之體?“體也”與“履也”二訓(xùn)之關(guān)系究竟為何?此關(guān)系到禮學(xué)體系之核心議題,而其核心的核心,更在于對(duì)“體”的理解。

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        《禮序》雖佚,部分還保留在孔、賈二疏之中。要盡可能了解鄭氏原文,不可脫離二疏??追f達(dá)云:

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        鄭作序云:“禮者,體也,履也。統(tǒng)之于心曰體,踐而行之曰履?!编嵵徽?,《禮器》云:“禮者,體也?!薄都懒x》云:“禮者,履此者也。”《禮記》既有此釋,故鄭依而用之。禮雖合訓(xùn)體、履,則《周官》為體,《儀禮》為履。故鄭序又云:“然則三百三千,雖混同為禮,至于并立俱陳,則曰此經(jīng)禮也,此曲禮也,或云此經(jīng)文也,此威儀也?!笔恰吨芏Y》《儀禮》有體、履之別也。所以《周禮》為體者,《周禮》是立治之本,統(tǒng)之心體,以齊正于物,故為體。賀玚云:“其體有二,一是物體,言萬(wàn)物貴賤、髙下、小大、文質(zhì),各有其體。二曰禮體,言圣人制法,體此萬(wàn)物,使髙下、貴賤各得其宜也?!逼洹秲x禮》但明體之所行踐履之事,物雖萬(wàn)體,皆同一履,履無(wú)兩義也。

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        賈公彥《周禮疏》亦云:

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        案《禮序》云:“禮者,體也,履也?!币蛔謨捎?xùn),葢有以也。統(tǒng)之于心名為體,《周禮》是也;踐而行之名曰履,《儀禮》是也。

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        孔氏、賈氏皆據(jù)鄭氏《禮序》,以為一字二訓(xùn),傳達(dá)兩種含義,《周官》為體,《儀禮》為履,這也應(yīng)該是鄭氏于《禮序》中明確講出的意思,已然展現(xiàn)了鄭氏禮學(xué)的基本架構(gòu)。此處之“體”字顯然不可簡(jiǎn)單訓(xùn)為“身體”之義。蓋《周官》明官制,“惟王建國(guó),辨方正位,體國(guó)經(jīng)野,設(shè)官分職”,此即孔氏所謂“立治之本”。劉熙所謂“得其事體也”,當(dāng)亦由此而來(lái)。

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        然此何以謂之“體”?孔氏之時(shí)亦已難明,故引賀玚之說(shuō),以為其本義為物之體,此“物”字當(dāng)包動(dòng)、植與人之類,各有其體,人之身亦自成其體。然以《周官》為體,非指物體或身體,而是圣人建國(guó)立法,使萬(wàn)物之體各得其宜,其體字亦有動(dòng)詞義,即賀氏所謂“體此萬(wàn)物”云云。《周官》云:“惟王建國(guó),辨方正位,體國(guó)經(jīng)野,設(shè)官分職?!薄绑w國(guó)”之“體”,鄭注為“分”,賈疏:“言體猶分者,謂若人之手足,分為四體,得為分也。”“體”之本義當(dāng)仍由身體而來(lái),故賈氏仍就身體之義釋之。此正與賀氏“體此萬(wàn)物”用法一致。故天子建國(guó),既統(tǒng)之于一心,又分職于百官,因而以《周官》為禮之體。而《儀禮》則細(xì)描踐履冠昏喪祭射鄉(xiāng)朝聘等諸禮之具體儀節(jié)。禮待踐履而成,故《儀禮》為禮之履。由是觀之,鄭氏“體也”之訓(xùn)雖不就身體而言,卻仍由身體之義輾轉(zhuǎn)引申而來(lái),以成其《周官》為禮制之體之說(shuō),并由此涵攝三《禮》乃至群經(jīng)。而欲探明禮與體之關(guān)系,尚不可僅滿足于此,仍需于各經(jīng)求索其義。

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        《禮記正義序》

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        二、總十二屬

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        孔穎達(dá)已經(jīng)明確談到,“禮者體也”之訓(xùn)來(lái)自《禮器》?!抖Y器》的原文是這樣的:

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        禮也者,猶體也,體不備,君子謂之不成人。設(shè)之不當(dāng),猶不備也。禮有大有小,有顯有微,大者不可損,小者不可益,顯者不可揜,微者不可大也。故經(jīng)禮三百,曲禮三千,其致一也。

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        此一段顯然與《禮序》中體字之訓(xùn)密切相關(guān)。不僅禮與體的關(guān)系,而且對(duì)于鄭氏確定《周禮》《儀禮》極為重要的三百三千之說(shuō)亦來(lái)自于此。但此處的“體”又不同于以《周官》為體之說(shuō),而與身體的關(guān)系更為密切,故鄭于此處注云:“若人身體?!笨资瑁?o:p>

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        “禮也者,猶體也”者,猶若人身體也?!绑w不備,君子謂之不成人”,釋體也。人身體、發(fā)膚、骨肉、筋脈備足,乃為成人。若片許不備,便不為成人也?!霸O(shè)之不當(dāng),猶不備也”者,合譬也。禮既猶如人之有體,體雖備,但設(shè)之不當(dāng),則不成人,則設(shè)禮不當(dāng),亦不成禮,猶人體之不當(dāng)也。所以已祭天地,復(fù)祭山川、社稷;已事生人,復(fù)祭宗廟,是備祭之義也?!岸Y有大”者,謂有大及多為貴也,“有小”者,謂有小及少為貴也,“有顯”者,謂有高及文為貴也,“有微”者,謂有素及下為貴也。“大者不可損,小者不可益,顯者不可揜,微者不可大也”者,各隨其體而設(shè)禮,不得不當(dāng)也。

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        此疏對(duì)理解《禮器》中的邏輯很有幫助:于個(gè)人而言,身體發(fā)膚俱全,方成為人。若禮不備,則亦難以成人。但禮之備還需要設(shè)之當(dāng),即大小顯隱各得其所,方為禮備,正如人之四體,各有所司,不可混淆。隨后所列經(jīng)禮三百、曲禮三千,便是各種不同禮制之總體,而鄭注云:“經(jīng)禮,謂《周禮》也,《周禮》六篇,其官有三百六十;曲,猶事也,事禮,謂今《禮》也,《禮》篇多亡,本數(shù)未聞,其中事儀三千?!?o:p>

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        此處雖明確就身體論禮,但記文為“猶體也”,鄭注為“若人身體”,孔疏更證成其義,皆以譬喻言禮與身體之關(guān)系,即禮的重要性如同身體的重要性,而不是在講關(guān)于身體的禮。正是因?yàn)檫@個(gè)比喻義,鄭氏才能夠順理成章地描述各種禮,以致以《周禮》為經(jīng)禮和禮之體。

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        直接關(guān)于身體的禮當(dāng)然不是沒(méi)有,但如何由身體之禮,衍生為這種譬喻意義上的禮之體,還需要進(jìn)一步辨析?!肚Y》中關(guān)于行走坐臥的禮,均涉及到身體,《儀禮》中繁瑣的儀節(jié),亦多關(guān)乎身體,故《冠義》云:“凡人之所以為人者,禮義也;禮義之始,在于正容體、齊顏色、順辭令?!?o:p>

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        體(體)字本義,《說(shuō)文》:“從骨,豊聲?!碑愺w字有體、軆、骵等,亦多從骨或從身,不可能脫離身體來(lái)理解。然“體”與“身”皆指身體,二字區(qū)別何在?《說(shuō)文》釋“身”云:“躬也,象人之身?!薄毒沤?jīng)韻覽》:“軀也,總括百骸曰身?!备哙]王氏《經(jīng)義述聞》云:“人自項(xiàng)以下,踵以上,總謂之身。頸以下,股以上,亦謂之身?!睙o(wú)論是以躬或軀為訓(xùn),身的本義應(yīng)指軀干,并由此引申為身體之全部。由此再引申,《爾雅·釋詁》以為自稱之詞,邢氏疏:“我者,施身自謂也?!薄吧砑次乙病!迸c之相對(duì),體之本義卻往往更強(qiáng)調(diào)身體的不同部分。《說(shuō)文》謂:“總十二屬也?!笔偌瓷眢w之十二部分?!夺屆罚骸绑w,第也,骨肉、毛血、表里、大小,相次第也?!惫痧メ尅笆佟痹疲?o:p>

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        總十二屬也者,屬,連也。本書彳象人脛三屬相連也,《雜記》注云:“體,手足也。”《周禮·內(nèi)饔》:“辨體名肉物?!弊⒃疲骸绑w名,脊、脅、肩、臂、臑之屬?!毙辍蹲髠鳌罚骸把缬姓圪??!弊⒃疲骸绑w解節(jié)折升之于俎。”正義:“按《特牲饋食禮》有九體,則肩一,臂二,臑三,肫四,胳五,正脊六,橫脊七,長(zhǎng)脅八,短脅九。此謂士禮也,若大夫禮,則十一體加脡脊代脅?!薄睹献印罚骸皠t具體而微?!眲⑽踝ⅲ骸绑w者,四肢股肱也。”《禮器》:“禮也者,猶體也。一體不備,君子謂之不成人。”[8]

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        《說(shuō)文解字注》

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        在三《禮》和其他先秦典籍中,“體”字常用來(lái)指犧牲身體上的某部分肢體,桂馥所引《周禮·天官冢宰·內(nèi)饔》《儀禮·特牲饋食禮》《左傳》皆為其例?!抖Y記·禮運(yùn)》:“然后退而合亨,體其犬豕牛羊,實(shí)其簠簋籩豆铏羮,祝以孝告,嘏以慈告,是謂大祥?!贝颂幦跃蜖奚w而言,惟此“體”字,鄭注:“體其犬豕牛羊,謂分別骨肉之貴賤,以為眾爼也。”因“體”字本有部分肢體的含義,當(dāng)它于此處用為動(dòng)詞,亦有“分別”之義。鄭注《周禮》“體國(guó)經(jīng)野”之“體”為分,當(dāng)由此而來(lái)。

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        由此也可想見(jiàn),體字用于人身,正如劉熙所云,常為四肢之義?!稄V韻》亦云:“四支也?!惫痧ニ峨s記》原文為:“廢床,徹褻衣,加新衣,體一人?!编嵶ⅲ骸绑w,手足也。四人持之,為其不能自屈伸也?!敝傅氖?,在為死者換衣服時(shí),需要四個(gè)人來(lái)抓住四肢。再如《禮運(yùn)》:“四體既正,膚革充盈,人之肥也?!薄吨杏埂罚骸皠?dòng)乎四體。”皆為此用法。這些地方所談的,都是與肢體直接相關(guān)的禮。

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        回到《說(shuō)文》,既曰“總十二屬”,則體不止就肢體而言,且就各肢體結(jié)合連絡(luò)之總體而言,因而作為動(dòng)詞之“體”,不止表示分,又表示連屬、親近、接納,甚至相生等含義?!夺屆匪^“骨肉毛血表里大小相次第也”,同樣是在強(qiáng)調(diào),這些不同部分又秩序井然地結(jié)成一個(gè)整體。因而《學(xué)記》“就賢體遠(yuǎn)”,鄭注:“體,猶親也?!薄吨杏埂贰绑w群臣也”,鄭注:“體,猶接納也?!庇帧绑w物而不可遺”,鄭注:“體,猶生也?!?o:p>

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        三、一體之親

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        “身”亦有全體之義,與“體”之全體有何區(qū)別?身既本指人體中最重要的軀干,進(jìn)而指代全身,其中并無(wú)分、合之義,而僅為籠統(tǒng)泛指此之一身。體則既有作為部分的各肢體之義,又由這些肢體連絡(luò)而為整體、全體,故分中有合,合中有分,這是“體”字最微妙的地方。王鳳陽(yáng)先生在《古辭辨》中指出:“‘體’有時(shí)也指身體,與‘身’同義,只不過(guò)這是就身體各部分的總和說(shuō)的?!盵7]他還說(shuō):“正因?yàn)椤w’表示的是身體的各組成部分,所以作為動(dòng)詞,‘體’表示將‘身’分解為各部分?!盵8]因而,“體國(guó)經(jīng)野”一句,雖言分國(guó)為治,更蘊(yùn)含了國(guó)為一整體、全體的含義。故四體為四肢,而四體合一則為一體,“一身”卻是不可如此再分的。

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        我們由四體與一體的這種辯證關(guān)系,方可理解禮學(xué)中的一個(gè)重要概念:一體之親。對(duì)一體之親的標(biāo)準(zhǔn)表述出自《儀禮·喪服傳》:

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        世父、叔父,何以期也?與尊者一體也。然則昆弟之子何以亦期也?旁尊也,不足以加尊焉,故報(bào)之也。父子一體也,夫妻一體也,昆弟一體也。故父子,首足也;夫妻,牉合也;昆弟,四體也。

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        父子、夫妻、昆弟為三種一體之親,即至親,馬融云:“言一體者,還是至親。”這個(gè)比喻最基本的含義是:這些至親雖如同各自獨(dú)立的肢體,但又共同組合成一個(gè)身體,骨肉相連,不可分割,故賈疏:“凡言‘體’者,若人之四體,故傳解父子、夫妻、兄弟,還比人一體而言也?!钡@種一體的關(guān)系卻并非籠統(tǒng)而言,因?yàn)槿N關(guān)系并不相同,因而又各有各的比喻:昆弟之間如四體,即四肢,便是俗語(yǔ)所謂的“手足”,是相對(duì)平等的關(guān)系。父子之間如同首足,即頭與四肢的關(guān)系,賈疏謂:“四體謂二手、二足,在身之旁,昆弟亦在父之旁,故云四體也?!狈蚱逘灪希斡癫迷鳌斗蚱逘灪弦病芬晃膶U撝?,文中以為,“牉”當(dāng)作“片”或“半”:“考諸《說(shuō)文》:‘片,判木也?!耄镏蟹忠??!?,分也?!参锖隙种弧搿?,分而合之亦得曰‘半’?!盵9]夫妻的牉合一體,正是這“分而合之”“合而分之”的辯證關(guān)系,與體字的分與合是相近的。今人常說(shuō)的,夫妻各是對(duì)方的另一半,正是牉合之義。

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        于是,夫妻牉合為一,生下子女,如同身之四肢,而昆弟之間,便如四體手足的關(guān)系,這三種關(guān)系,恰恰組成一個(gè)完整的人體。世叔父與自己并不是一體之親,但與自己的父是一體之昆弟,而父與自己又是一體之親,所以為世叔父不服按照親疏而有的大功服,而是加一等為不杖期。如何理解“與尊者為一體”,在喪服學(xué)史上有很大爭(zhēng)議。賈公彥認(rèn)為,與尊者一體,既包括與父昆弟一體,也包括與祖父子一體,但馬融、陳詮等認(rèn)為,與尊者為一體僅指與父一體。近人曹叔彥先生認(rèn)同賈氏之說(shuō),張聞遠(yuǎn)先生認(rèn)同馬融、陳詮等之說(shuō)[10]。筆者亦以為,此處之尊者就己之至尊而言,當(dāng)指父,而非父、祖二人。

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        在作為禮制基礎(chǔ)的宗法與喪服制度中,一體之親是親親尊尊關(guān)系的起點(diǎn)。由夫妻、昆弟衍生出親疏遠(yuǎn)近,而由父母子女為最初的尊尊關(guān)系,衍生出宗法之尊。父為子之至尊,不在于他是宗法中地位最尊的人,而在于他是子最自然、最直接的尊者,即一體之親當(dāng)中的尊者。祖父雖比父輩分更尊,卻非直接的一體之尊,反而是由一體之尊推衍出的宗法之尊。[11]所以,與父一體的世叔父可以加服,但與祖父一體的從祖卻不可加服,因而,世叔父不會(huì)是因?yàn)榕c祖父一體而加服的。

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        曾子曰:“身也者,父母之遺體也。行父母之遺體,敢不敬乎?”(見(jiàn)于《禮記·祭義》)延陵方氏將此語(yǔ)同《孝經(jīng)》中“身體發(fā)膚,受之父母,不敢毀傷”與《大戴禮記·哀公問(wèn)注》中“身者,親之枝也”對(duì)照,解之云:“身者,體之全;體者,身之別。夫一人之身,生于父母,而別于父母者也,故曰:身者,父母之遺體。”[12]方氏很好地區(qū)別了體和身的用法,并將曾子之說(shuō)與一體之親的理論勾連起來(lái)。作為全體的身,其實(shí)就是父母之身的一體,我與父母,雖然是各自獨(dú)立的人身,卻又因一體而相互勾連。因而善待我的身,便是善待父母之體,是孝的重要表現(xiàn)。

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        四、先祖之體

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        我之身是父母之遺體,這是從一體之親理論推出的結(jié)論。祖父、曾祖、高祖等并非我的一體之親,卻是我一體之父的延展,因而成為我的宗法之尊。由父之至尊可推出父之父(祖父),父之父之父(曾祖)等的宗法之尊,亦可推出,父之身亦為祖父之遺體,祖父之身亦為曾祖之遺體,曾祖之身亦為高祖之遺體,等等,則在間接的意義上,我之身與這些祖先之身皆有由一體衍生出來(lái)的關(guān)聯(lián)。而宗法理論中的很多說(shuō)法,正可看作此一思路的進(jìn)一步推展。

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        《喪服傳》釋父為長(zhǎng)子三年之服云:“正體于上,又乃將所傳重也。庶子不得為長(zhǎng)子三年,不繼祖也?!薄秵史∮洝分械摹笆硬粸殚L(zhǎng)子斬,不繼祖與禰也”與此同義,即,父必須自己是嫡子,才可以為其嫡子服三年喪,若自身是庶子,則不得為長(zhǎng)子斬(此中涉及的宗法理論相當(dāng)復(fù)雜,且歷代禮學(xué)家有很多爭(zhēng)議,但因?yàn)檫@不是本文重點(diǎn),故除做必要的澄清外,本文不擬進(jìn)入這些爭(zhēng)論的細(xì)節(jié),只想集中在對(duì)體的理解上)。而《喪服小記》鄭君注云:“尊先祖之正體,不二其統(tǒng)也。”又注“為父后者,為出母無(wú)服”云:“適子正體于上,當(dāng)祭祖也?!贝私跃透?、祖之遺體說(shuō),而成為宗法理論之基本框架。孔、賈二疏又由此衍生出“正體不傳重”“傳重非正體”“體而不正”“正而不體”等情況。賈氏云:“一則正體不得傳重,謂適子有廢疾不堪主宗廟也;二則傳重非正體,庶孫為后是也;三則體而不正,立庶子為后是也;四則正而不體,立適孫為后是也?!辟Z氏仍然嚴(yán)格遵循了一體之親的說(shuō)法,因?yàn)橹挥凶邮歉钢z體,所以只有子傳父之重,方為傳體;只有嫡子傳重,方為正體于上,是最理想的傳重方式,庶子則與父為體,卻非其正體。若是孫上繼祖,則不是一體傳重;但若是傳于嫡孫,則仍可算作正而不體。

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        先祖與我沒(méi)有直接的一體關(guān)系,卻仍然有間接的繼體關(guān)系,因而鄭君又可以說(shuō)“先祖之正體”。今人常以血統(tǒng)來(lái)解釋祖先與先祖的關(guān)系,但這類說(shuō)法很少見(jiàn)于漢代以前的禮學(xué)文獻(xiàn)。三《禮》之中,“血”字不少,然多關(guān)乎祭禮,“血祭”“血食”之類,無(wú)一處與親族相關(guān)?!墩f(shuō)文》:“祭所薦牲血也,從皿,一象血形。”段注:“此皆血祭之事。按不言人血者,為其字從皿,人血不可入于皿,故言祭所薦牲血。然則人何以亦名血也?以物之名加之人。古者茹毛飮血,用血報(bào)神,因制血字,而用加之人?!苯袼?jiàn)甲骨文、金文中的“血”字,均為器皿上面有血滴的字形,足證血字本指祭祀中的牲畜血,后才延伸到人血。而以血統(tǒng)指代親族關(guān)系,先秦兩漢古籍中很少有此用法。而“血親”“血統(tǒng)”等詞,都是后世出現(xiàn)的。相較而言,“血脈”一詞比較多見(jiàn),然亦多用于醫(yī)書,在此意義上使用的不多?!洞呵锕友}譜》之名,當(dāng)系后起。[13]又有揚(yáng)雄《太玄》“親附疏,割犯血”,俞曲園謂:“血與疏對(duì)文,則血是親近之意,猶言骨肉也。”[14]然他人解《太玄》均不從此說(shuō),曲園之說(shuō)應(yīng)誤。在唐代的文獻(xiàn)中,就明確出現(xiàn)了血親等詞,但也不很常見(jiàn),可能是隨著與西域的接觸而傳入的。

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        中國(guó)典籍中比較接近的是《郭店竹簡(jiǎn)·六德》中的“血?dú)庵H”。至宋朱子也從血?dú)獾慕嵌壤斫庾嫦扰c子孫的關(guān)系,謂:“蓋骨肉之親,本同一氣?!盵15]“人死雖終歸于散,然亦未便散盡,故祭祀有感格之理。先祖世次遠(yuǎn)者,氣之有無(wú)不可知。然奉祭祀者既是他子孫,必竟只是一氣,所以有感通之理?!盵16]“血?dú)狻币徽Z(yǔ)雖與親屬相關(guān),然而強(qiáng)調(diào)的仍是血與氣為身體之構(gòu)成,且更多側(cè)重的是“氣”。而這許多討論,很多又是就謝上蔡“祖考精神,便是自家精神”[17]展開(kāi)的。[18]再如賈疏:“謂子與父骨血是同為體。”也是明確以骨、血構(gòu)成了身體,與“骨肉”含義接近,“血”字并無(wú)特殊含義。

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        而在西方,以血聯(lián)結(jié)親屬卻是一個(gè)相當(dāng)古老的觀念。在古希臘文里,血(α?μα)可以表示親人,有時(shí)候和家族(γ?νο?)可以互換,人們認(rèn)為,親人是因?yàn)榱髦嗤难蔀橛H人的,亂倫則是污染了血統(tǒng),這是悲劇《俄狄浦斯王》的核心矛盾。到了《羅馬法》中,更有了“血親(consanguinitas)”這個(gè)明確的法律概念。以“血”來(lái)理解家族關(guān)系,成為西方家族觀的重要特征。涂爾干對(duì)此作了一個(gè)著名的理論總結(jié),認(rèn)為血是各文明的神圣物。[19]中國(guó)文化中雖然后來(lái)也以類似的方式比喻親族關(guān)系,但這卻不是核心。在中文文獻(xiàn)中,類似西方的“血統(tǒng)”“血緣”等概念是到清代以后才被廣泛使用的。特別是孫中山先生的著作中,大量使用“血統(tǒng)”一詞來(lái)講中國(guó)民族和文化傳統(tǒng),往往讓現(xiàn)代人誤以為這是中國(guó)自身的概念。

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        究竟是主要以“體”還是“血”來(lái)理解親族關(guān)系,并不僅僅來(lái)自兩種醫(yī)學(xué)和身體觀的差別,更體現(xiàn)出兩種文明體系的巨大不同。從血統(tǒng)的角度理解,親人之間的紐帶是血的遺傳,人們關(guān)心的是血統(tǒng)究竟是純正,還是被污染、敗壞。在西方的政治傳統(tǒng)中,也逐漸發(fā)展出“政治體”(body politic)的概念,一個(gè)國(guó)家被比喻為一個(gè)身體,各個(gè)部門被理解為這個(gè)身體的不同肢體,國(guó)王的身體便是這個(gè)政治體的具象化。而“法人”(coporation)一詞即淵源于此。[20]但這個(gè)“政治體”與血統(tǒng)完全是兩回事。血統(tǒng)的純正保證了國(guó)王的合法身份,但政治體卻是由陌生人組成的。

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        《利維坦》

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        從一體的角度理解,首先,親人之間的關(guān)系是因?yàn)榉驄D結(jié)合為一體,并通過(guò)生育完成這一整體,在這一整體當(dāng)中,出發(fā)點(diǎn)是夫妻關(guān)系,而不是血統(tǒng)關(guān)系。骨肉、骨血、血?dú)獾榷贾皇菍?duì)這種一體關(guān)系的描述,而不是親人之間的生物性紐帶。在一體之親中,兄弟關(guān)系并不因?yàn)橛醒y(tǒng)紐帶而比夫妻關(guān)系重要。

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        因而,“體”的思路與“血”的思路有一個(gè)重大不同,即至親居于絕對(duì)的核心。從宗法上講,太祖最尊,高祖、曾祖、祖父、父的地位應(yīng)該是逐漸下降的,但與我一體的父是絕對(duì)的至尊,祖父無(wú)法取代,這從喪服制度上就看得非常清楚。嚴(yán)格說(shuō)來(lái),父以上的祖先與我并非一體,我之身只是相當(dāng)間接地是先祖之遺體,但這種間接的遺體并非不重要,它構(gòu)成了宗法理論的親緣基礎(chǔ),是“神不歆非類”“神不歆非族”之說(shuō)的根源所在。宗族內(nèi)的祭禮,即根據(jù)此一理論安排。禮書各文本的描述略有不同,但大致說(shuō)來(lái),士為父、祖立廟,大夫除父、祖外,可立太祖廟,天子、諸侯則為父、祖、曾祖、高祖、太祖等皆可立廟。其中的原則,至尊之父是不可不祭的,父上之祖也非常重要,再上溯至曾祖、高祖,親緣漸疏,但仍較密切,且同高祖的子孫皆為有服之親,這是由一體之父追溯到的先祖,是“先祖之遺體”的更直接所指。始祖或太祖為一宗之始,需要整個(gè)宗族的禮敬,故一般也應(yīng)當(dāng)立廟。但太祖以下、高祖以上的祖先,則一般屬于親盡毀廟的范疇。他們雖也是己身的祖先,但因?yàn)檩叿痔h(yuǎn),其后代已是無(wú)服之親,所以對(duì)他們不必專門祭祀,只在祧廟中從祀即可。

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        對(duì)宗法承重而言,正體是最理想的,但正而不體、體而不正,甚至正體不傳重、傳重非正體,都是可以接受的,因?yàn)檫@些承重者均有間接一些的一體關(guān)系。但宗法制度中還有更間接的承重關(guān)系,那就是為人后。只要同宗同昭穆,即可為人后,此為人后者與所后父之間,不僅不正不體,甚至可以距離很遠(yuǎn),但仍然擬制構(gòu)成了一體關(guān)系。按照嚴(yán)格的宗法理論,僅同宗可以為人后,但在后世的實(shí)踐中,異姓為后的情況也大有人在。較之同宗為人后,異姓為人后是一種更加人為的一體關(guān)系。而孫承祖重的情況,也被理解成為人后的一種特殊情況。賈公彥于《喪服·斬衰·為人后者》疏引雷次宗云:“所后其人不定,或后祖父,或后曾、高祖?!边@樣的說(shuō)法雖不夠確切,但也表明,為人后與上為祖后皆為一體理論的延伸。

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        這種一體關(guān)系還可以進(jìn)一步延伸和擬制為君臣之間的一體。君臣之間的關(guān)系,以腹心、股肱、爪牙等來(lái)譬喻,與首足、牉合、四體的譬喻一脈相承,反應(yīng)在禮制上,便是臣為君所服之喪。當(dāng)然,較之先祖之遺體,這是更間接的一體關(guān)系。

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        西方的血統(tǒng)家族理論與政治體理論是各自獨(dú)立的兩個(gè)理論,在“國(guó)王的兩個(gè)身體”理論中交叉在一起。但在禮學(xué)傳統(tǒng)中,一體理論從至親延伸到宗法乃至君臣之間,構(gòu)成一種相當(dāng)不同的家國(guó)理論。

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        五、禮體之辨

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        “體”字的最重要特點(diǎn),是分中有合,合中有分的辯證關(guān)系。除去前面列舉的幾處文本外,還有兩處比較重要,可以深化我們對(duì)禮體關(guān)系的理解。

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        《詩(shī)·衛(wèi)風(fēng)·相鼠》也分別談到了禮和體:

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        相鼠有皮,人而無(wú)儀。人而無(wú)儀,不死何為!

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        相鼠有齒,人而無(wú)止。人而無(wú)止,不死何俟!

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        相鼠有體,人而無(wú)禮。人而無(wú)禮,胡不遄死!

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        在《禮運(yùn)》中,孔子引此詩(shī)以說(shuō)明禮的重要性:“夫禮,先王以承天之道,以治人之情。故失之者死,得之者生?!对?shī)》曰:相鼠有體,人而無(wú)禮。人而無(wú)禮,胡不遄死?!泵珎饔?xùn)“體”為“支體”,孔疏云:“上云有皮有齒,已指體言之,明此言體非遍體也,故為支體。”因體可指身體之全體或部分,孔疏要做一個(gè)選擇,而認(rèn)為毛氏此訓(xùn)表明,皮、齒、體相并列,皆為身體之一部分。此處無(wú)鄭箋,鄭也應(yīng)該是贊同毛傳的。而對(duì)此詩(shī)中禮與體的解釋,向來(lái)有兩種觀點(diǎn),與此字之訓(xùn)有關(guān)。

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        一種觀點(diǎn)認(rèn)為,此詩(shī)的譬喻意在說(shuō),連老鼠都有皮、齒、體等等,而人竟然無(wú)禮,真是連老鼠都不如。如宋范處義《詩(shī)補(bǔ)傳》云:“相,視也。鼠雖?物,猶有皮以被其外,猶有齒以養(yǎng)其內(nèi),猶具四體以全其形,今在位之人無(wú)威儀容止,不知有禮則生,無(wú)禮則死,是人不如鼠也?!盵21]明邱?!洞髮W(xué)衍義補(bǔ)》亦云:“人而無(wú)禮,乃不如?之有體,此其雖生不如死也?!盵22]歷代詩(shī)經(jīng)學(xué)家和禮學(xué)家從此說(shuō)者頗多,似乎這樣尤其體現(xiàn)了“禮者體也”的觀念。

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        然而,偏偏是堅(jiān)持“禮者體也”之訓(xùn)的鄭玄,卻沒(méi)有這樣解。《毛詩(shī)》鄭箋中說(shuō):“儀,威儀也。視?有皮,雖處髙之處,偷食茍得,不知廉恥,亦與人無(wú)威儀者同。”“人以有威儀為貴,今反無(wú)之,傷化敗俗,不如其死,無(wú)所害也。”在《禮運(yùn)注》中,他又明確說(shuō):“相,視也。遄,疾也。言鼠之有身體,如人而無(wú)禮者矣。人之無(wú)禮,可憎賤如鼠,不如疾死之愈?!?o:p>

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        方玉潤(rùn)裁決這兩種解釋,說(shuō):

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        唯舊說(shuō)多云,鼠尚有皮,人而無(wú)儀,則鼠之不若。以人之儀喻鼠之皮,則未免輕視禮儀,獸皮之不若矣。夫麟鳳尙有威儀,龍馬必多精神,人之所以異于禽獸者,禮義以制心,威儀以飭躬也。倘去此威儀禮義而不之檢,則是卑污賤惡,不過(guò)如鼠之徒有其皮與齒,以成其體而已矣,雖欲求為禽獸之長(zhǎng)而不可得,況人也乎!夫人也而禽獸之不若,則何以自立于天地之間?固不如速死之為愈耳。若此解詩(shī),語(yǔ)意方能圓到。[23]

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        以鼠之體喻人之禮,看似可通,實(shí)則牽強(qiáng),流于對(duì)“禮者體也”相當(dāng)表層的理解。禽獸雖有體,卻仍有有禮無(wú)禮之別。無(wú)禮之人和鼠相似,雖有其體,卻不足以成人。再看《禮器》原文:“禮也者,猶體也,體不備,君子謂之不成人。設(shè)之不當(dāng),猶不備也。”禮者體也,并不是指有體即有禮,體備方能成人,即孔疏所謂“身體、發(fā)膚、骨肉、筋脈備足”,毛公與孔氏都堅(jiān)持此“體”為肢體,而非整個(gè)身體,即并非完備之體,或即有這方面的考慮。而即使身體完備,“設(shè)之不當(dāng),猶不備也”,鼠有皮,有齒,有四體,然猶偷食茍得,卑污賤惡,無(wú)禮之人與之相似。故所謂“禮者,體也”,其含義并非簡(jiǎn)單地以身體譬喻禮,而是以“體”之分與合來(lái)譬喻禮。各部分肢體不僅需要統(tǒng)一在一起,以構(gòu)成完整的一體,而且要以適當(dāng)?shù)亩Y儀指導(dǎo)身體的舉止,禮正是起到這個(gè)作用,此方為“禮者體也”的涵義所在,也是孔子引之以說(shuō)明“失之者死,得之者生”的原因所在。

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        在《禮運(yùn)》這一段中,孔子將禮與天道聯(lián)系起來(lái),《禮記》最后一篇《喪服四制》的第一句話就在解說(shuō)此一問(wèn)題:“凡禮之大體,體天地,法四時(shí),則陰陽(yáng),順人情,故謂之禮。訾之者,是不知禮之所由生也。”鄭注:“禮之言,體也,故謂之禮,言大有法則而生也?!贝颂幱浳囊延袃蓚€(gè)“體”字,鄭君亦再次以“體”訓(xùn)“禮”,然而三個(gè)體字均非簡(jiǎn)單的身體之義。

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        “大體”之“體”,孔疏釋為“大綱之體”,即由總體之義而來(lái),“體天地”之“體”,孔疏:“體于天地之間所生之物,言所生之物,皆禮以體定之?!薄稓J定禮記義疏》云:“‘體’字即《易》‘體仁’、《中庸》‘體物’之‘體’字,言與為體而無(wú)二也。”[24]如前所說(shuō),體作為動(dòng)詞,要么是由總而分,要么是由分而總,“體天地”,與“體物”類似,即由分而總,表示禮與天地萬(wàn)物為一體,實(shí)即萬(wàn)物之法則,以“體定”萬(wàn)物。所謂“體定之”,便是通過(guò)“法四時(shí),則陰陽(yáng),順人情”,使萬(wàn)物成全其全體之生命,做到孔穎達(dá)所謂的“無(wú)物不體”。四時(shí)、陰陽(yáng)、人情,構(gòu)成了天地總體之大法則,天地之間的萬(wàn)物,無(wú)不按照這些法則繁衍生息,而圣王所制之禮,也是仿照天地總體的這些大法則而來(lái)的?!秵史闹啤废挛脑疲骸胺蚨Y吉兇異道,不得相干,取之陰陽(yáng)也。喪有四制,變而從宜,取之四時(shí)也。有恩,有理,有節(jié),有權(quán),取之人情也。”分釋“法四時(shí),則陰陽(yáng),順人情”三個(gè)方面,而不必再釋“體天地”,孔疏:“此一節(jié)覆說(shuō)前文‘禮法四時(shí),則陰陽(yáng),順人情’之事,不覆說(shuō)‘體天地’者,天地包此四時(shí)、陰陽(yáng)、人情,無(wú)物不總,故不覆說(shuō)‘體天地’之事。”蓋天地并非某種獨(dú)立的存在,而正是四時(shí)、陰陽(yáng)、人情之總體,體現(xiàn)在萬(wàn)物生生的過(guò)程當(dāng)中。鄭注“禮之言,體也”,并以“言大有法則而生”釋之,其含義便是天地總體之法則,與天地萬(wàn)物為一體。

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        小結(jié)

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        再回過(guò)頭來(lái)看鄭氏在《禮序》中的說(shuō)法,已經(jīng)比較清楚了。體字的本義,既可指各肢體,又可指肢體組成的整個(gè)身體,因而分中有合,合中有分。在禮學(xué)語(yǔ)境中,除去直接針對(duì)身體的禮之外,最直接的譬喻便是父子、夫妻、昆弟等一體之親,并由此衍生出整個(gè)宗法乃至君臣之一體含義,而其每個(gè)層次均帶著分合之間的辯證意味。這種分合關(guān)系,更被訴諸天地四時(shí)陰陽(yáng)之道的分與合?!吨芄佟匪枋龅恼軜?gòu),是由六官組成的一個(gè)政治整體,因六官分別為天地春夏秋冬之官,所以同時(shí)也體現(xiàn)了天道之整體,而設(shè)官分職,體國(guó)經(jīng)野,則是將整體之國(guó)分給六官管理。鄭氏以此為統(tǒng)之于心之體,而以《儀禮》為踐而行之之履,此中更是蘊(yùn)含了合與分的辯證關(guān)系。

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        *拙文寫作中,得到陳鴻森、石立善、鄧聲國(guó)、孟琢、趙金剛先生的幫助,以及凱風(fēng)公益基金會(huì)的支持,謹(jǐn)致謝忱。

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        註釋:
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        [1]王國(guó)維:《釋禮》,《觀堂集林》卷六。詳見(jiàn)于省吾:《甲骨文字詁林》第三冊(cè),北京:中華書局,1996年,第2786-2788頁(yè)。
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        [2]孫雍長(zhǎng),《訓(xùn)詁原理》,北京:高等教育出版社,2009年,第220頁(yè)。
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        [3]安居香山、中村璋八輯:《緯書集成》,石家莊:河北人民出版社,1994年,第857頁(yè),分別輯自《太平御覽》卷610與清河郡本。
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        [4]張舜徽:《鄭學(xué)叢著·演釋名自序》,濟(jì)南:齊魯書社,1984年,第423頁(yè)。
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        [5]何建軍:《禮者體也:先秦典籍中關(guān)于身體與禮的討論》,《文化與詩(shī)學(xué)》,2014年2月。
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        [6]桂馥:《說(shuō)文解字義證》,卷十一,連筠簃本。
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        [7]王鳳陽(yáng):《古辭辨》,北京:中華書局,2012年,第126頁(yè)。
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        [8]王鳳陽(yáng):《古辭辨》,北京:中華書局,2012年,第126頁(yè)。
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        [9]段玉裁:《夫妻牉合也》,《經(jīng)韻樓集》卷二,上海:上海古籍出版社,2008年,第35頁(yè)。
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        [10]張錫恭:《喪服鄭氏學(xué)》卷六,上海:上海書店出版社,2017年,第362頁(yè)。
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        [11]詳見(jiàn)吳飛:《人道至文》,《史林》2016年第3期。
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        [12]收入衛(wèi)湜:《禮記集說(shuō)》,卷一百二十。
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        [13]參考章太炎:《春秋左傳讀敘錄》,《章太炎全集》(二),上海:上海人民出版社,2014年,第814頁(yè)。
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        [14]俞樾:《諸子平議》,卷三十三。
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        [15]朱熹:《四書章句集注·孟子集注》,北京:中華書局,2012年,第210頁(yè)。
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        [16]黎靖德編:《朱子語(yǔ)類》,北京:中華書局,1999年,第37頁(yè)。
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        [17]謝良佐:《上蔡語(yǔ)錄》,朱杰人等編:《朱子全書外編》第三冊(cè),上海:華東師范大學(xué)出版社,2010年,第12-13頁(yè)。
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        [18]趙金剛:《朱子思想中的“鬼神與祭祀”》,《世界宗教研究》,2017年第6期。
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        [19]參考涂爾干著,渠東、及喆譯:《亂倫禁忌及其起源》,上海:上海人民出版社,2006年。
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        [20]參考恩內(nèi)斯特·康托洛維茨:《國(guó)王的兩個(gè)身體》,上海:華東師大出版社,2017年。
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        [21]范處義:《詩(shī)補(bǔ)傳》卷四,文淵閣四庫(kù)全書本。
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        [22]邱浚:《大學(xué)衍義補(bǔ)》,卷三十九,文淵閣四庫(kù)全書本。
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        [23]方玉潤(rùn):《詩(shī)經(jīng)原始》卷四,北京:中華書局,1986年,第167頁(yè)。
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        [24]《欽定禮記義疏》,卷七十七,文淵閣四庫(kù)全書本。

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        責(zé)任編輯:近復(fù)

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