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原標題：“曠世心期推栗里”——錢鍾書先生的論陶旨趣

作者：劉強

來源：作者授權(quán)儒家網(wǎng)發(fā)表，原載《古代文學理論研究》集刊第49輯，華東師大出版社2019年12月版

小序

余自二十歲即心儀錢氏默存先生，曾手抄其《寫在人生邊上》一冊，并配插圖；又編《錢鍾書<圍城>妙喻》一卷，時時諷誦。惜兩抄本今已不存矣。三十四歲始任教于同濟大學，教學之余，為貼補家用計，筆耕不輟，隨筆、雜文、書評類小文時或見諸報刊，內(nèi)中即有《讀錢札記》三則及論錢基博《現(xiàn)代中國文學史》書評一篇，后收入拙著《有刺的書囊》及《穿越古典》二書中。余又有“世說癖”，十數(shù)年孜孜矻矻，鉤沉索隱，欲為《世說新語資料匯編》，日就月將，所得甚夥，稿殆超重。年來過錄《談藝錄》《管錐編》二著中涉及《世說》之論，不意竟得札記數(shù)十條，計一萬八千余字。他日有暇，或可撰成一文，以見錢氏于“世說學”用力之一斑。自忖雖非“錢學”專家，然于錢氏之學，亦可謂一往情深矣。

戊戌秋日，承龔斌先生之邀，赴九江學院之陶會，幸與多位文朋詩友拜識訂交，乃知值今曖昧澆薄之世，亦復不乏“素心人”耳。九江之行，沉著痛快，師友切磋砥礪，流連忘返，細思誠不易得也。轉(zhuǎn)眼已是己亥，歲首接劉中文兄四月蘇州陶會之邀請函，未及細讀，已先失笑。猶記九江餞行夜宴，賓主皆醉之狀，莫非陶會師友，真欲效嵇呂之交，“每一相思輒千里命駕”耶！然陶公相招，同道呼喚，又加有“陶會不逃會”之言在先，豈忍負此良辰美景，大好因緣？乃不假思索，當即回執(zhí)應命，而文債山積，案牘勞形，亦在所不計矣。

默存先生向不喜酬接開會，曾言：“三不朽自有德、言、功業(yè)在，初無待于招邀不三不四之閑人，談講不痛不癢之廢話，花費不明不白之冤錢也?！盵1]錢氏又言：“大抵學問是荒江野老屋中，二三素心人商量培養(yǎng)之事，朝市之顯學，必成俗學?！盵2]“素心人”蓋出自淵明《移居》詩“聞多素心人，樂與數(shù)晨夕”句，諒我輩縱不預“二三素心人”之列，又豈錢氏所謂“不三不四之閑人”哉！曾子曰：“君子以文會友，以友輔仁?！庇嘤谔諘?，雖預其末，然窺斑知豹，知諸公謹遵曾子之教，可無疑也。遂絞腦搜腸，欲將“錢學”與“陶學”勉為掛搭，特拈此一題目聊以塞責，與會師友，或不以“不痛不癢之廢話”詆之也。是為小序。

青年錢鍾書

一、“深慚家學”，不負“陶緣”

錢鍾書先生的《談藝錄》初版于1948年，而其《序》文，則完成于六年前的“壬午中元日”，也即1942年陰歷七月十五。其中“東海西海，心理攸同；南學北學，道術(shù)未裂”之說，流播士林，廣為征引；而其“自嘆顓愚，深慚家學”之語，則一向僅被當作謙辭，未曾引起足夠注意。事實上，此言蓋蘊含兩層意思：一是說自己幼承庭訓，家學淵源，表達對父親錢基博的感念；二是表明在學術(shù)旨趣上，已與父親衢路分明，未能子承父業(yè)，這與其后來自承“不肖”乃父，且對錢基博治學路數(shù)頗有微詞[3]，正相契合。

不過，正如論者所說，“錢鍾書的成功，是錢基博一生最大的成就”。[4]二錢先生之學術(shù)理路雖不盡相同，但兩父子之間在詩文上卻有“同好”[5]。錢鍾書曾說：“余童時從先伯父與先君讀書，經(jīng)、史、‘古文’而外，有《唐詩三百首》，心焉好之。獨索冥行，漸解聲律對偶，又發(fā)家藏清代各家詩集泛覽焉?！盵6]錢基博則謂“兒子鍾書能成家學”，“每嘆世有知言，異日得予父子之日記，取其中之有系集部者，董理為篇，乃知予父子集部之學，當繼嘉定錢（大昕）氏之史學以先后昭映，非夸語也”。[7]子泉先生以經(jīng)學立身，其所謂“集部之學”，正父子二人學術(shù)上之最大“交集”也。就此而言，筆者多年前所言“沒有錢基博，就沒有錢鍾書”[8]，庶幾可以成立。

要說錢氏父子在詩文上有何“同好”，陶淵明便是最好的例子。二人之“陶緣”，早在1932年錢鍾書就讀于清華大學時，便已大顯于世。彼時錢鍾書已頗有文名，因年輕氣盛，曾在與友人書中說“孔子是鄉(xiāng)紳，陶潛亦折腰”，錢基博看后很是憂慮，遂在家書中指出：這些話“看似名雋，其實輕??！在兒一團高興，在我殊以為戚”！又說：“父母之于子女，責任有盡，意思無窮。況兒聰明早慧我所厚望！現(xiàn)在外間物論，謂汝文章勝我，學問過我，我固心喜！然不如人稱汝篤實過我，力行過我，我尤心慰！清識難尚，何如至德可師！淡泊明志，寧靜致遠，我望汝為諸葛公、陶淵明；不喜汝為胡適之、徐志摩。如以犀利之筆，發(fā)激宕之論，而迎合社會浮動淺薄之心理，傾動一世；今之名流碩彥，皆自此出。得名最易，造孽實大！”[9]嚴父教子，語重心長，至今讀之，猶令人低回。而其所厚望于錢鍾書者，竟有五柳先生陶淵明?？梢娞諟Y明在錢基博心目中，是足堪師法的人格偶像。后來錢鍾書無論是寫《人·獸·鬼》還是《圍城》，主要諷刺對象基本是“新月”和“京派”文人群體，應與乃父之告誡不無關(guān)系。

以陶淵明之人格志節(jié)庭訓課子，這可以說是錢氏家學的重要一課，也是父子“陶緣”的開始。此后，陶淵明便成了錢氏父子情有獨鐘的研究對象。

錢基博（1887—1957）

1938年，錢基博赴湖南安化縣藍田鎮(zhèn)，任藍田國立師范學院國文系主任。其間撰寫的《中國文學史》教材為陶淵明專設一節(jié)，其論《桃花源記》云：

以沖淡閑遠之致，寫憤世嫉俗之懷，獨超眾類，若未嘗經(jīng)意；質(zhì)而為綺，疏而能雋，而以魏武、蜀相之渾簡，抒嵇康、阮籍之懷抱；然其文不可以學而能；非文之難，有其胸次為難也。然篇章不多，而詩絕工，尤為后世所稱，情真景真，事真意真，只是就本色練得入細，如作癭瓢藤杖，本色不雕一毫，水磨又極精細。止任元樸者或擁腫不堪，劉琨是也。專事功夫者又矯揉無味，陸機是也。而潛則直率語卻自追琢中出，所以耐咀嚼。[10]

又論陶詩淵源云：

《詩品》稱：“宋徵士陶潛，其源出于應璩，又協(xié)左思風力?！苯裾b潛詩，清微淡遠，不矜左思風力，亦異應璩之諷喻諭；只是自抒胸懷，樸實說理，以枯淡出腴潤，含悲涼于解脫；潘岳、陸機，視之為靡；左思、劉琨，又遜其和；平淡而不為懦頓，遒亮而出以渾雅?！对娖贰芬圆荜愅鯙椤肮菤馄娓?，辭采華茂”，而潛則骨氣不矜奇高而特為超逸，辭采不喜華茂而發(fā)之朗秀。天挺此才，以結(jié)晉代之詩局，而與陳王后先輝映。陳王華貴而發(fā)以沉郁，潛則感慨而發(fā)以高渾；粲然逸古，可謂清音獨遠矣。[11]

不僅謂陶詩與左思、應璩有異，而且徑以淵明與曹植等價。這一頗具卓識的評價顯然影響到了錢鍾書。在《談藝錄》六三《隨園深非詩分朝代》一文中，錢鍾書列舉魏晉詩人，便有“曹、陶、阮、謝”的排行[12]；這顯然是不以“世代為先后”，獨以“優(yōu)劣為詮次”了。

錢基博《中國文學史》蓋在1939年陸續(xù)付印。這一年11月下旬，錢鍾書則應錢基博之命來到藍田師院，與父親成了同事。正是在藍田的兩年，錢鍾書開始撰寫《談藝錄》，無巧不巧，而他最初寫的一篇，正是陶淵明！[13]

不惟如此。父子二人對陶淵明和謝靈運的評價亦如出一轍。且看錢基博如何論陶謝：

后人好以陶、謝并稱。然陶情喻淵深，自然倜儻。謝體裁綺密，動見拘束。謝之視陶，亦何啻跛鱉之于驥足。[14]

其尊陶貶謝之旨，一目了然。在論及山水詩時，老泉先生又說：

然山水閑適，時發(fā)理趣，在詩家亦為獨辟之境。……陶、謝詩不以理語為累，以其渾化得理趣，而不落滯境也。晉孫綽、許詢、桓溫、庾亮諸公詩皆平典似道德論。此由乏理趣耳，夫豈尚理之過哉。所不同者，特陶公心處閑逸，而靈運詞出刻縷（疑當作鏤）；陶公寓意于田園，靈運寄興于山水。[15]

有道是“有其父必有其子”。在《談藝錄》四八《文如其人》中，錢鍾書諷刺阮大鋮（號圓海）說：“阮圓海欲作山水清音，而其詩格矜澀纖仄，望可知為深心密慮，非真閑適人，寄意于詩者?！盵16]于此又加“補訂二”，極稱謝靈運山水詩及阮大鋮“摹陶”之拙劣，曰：

余嘗病謝客山水詩，每以矜持矯揉之語，道蕭散逍遙之致，詞氣與詞意，苦相乖違。圓海況而愈下；聽其言則淡泊寧靜，得天機而造自然，觀其態(tài)則擠眉弄眼，齲齒折腰，通身不安詳自在。《詠懷堂詩》卷二《園居詩》刻意摹陶，第二首云：“悠然江上峰，無心入恬目”，顯仿陶《飲酒》第五首之“采菊東籬下，悠然見南山”?！坝迫弧辈蛔?，申之以“無心”尤不足，復益之以“恬目”，三累以明己之澄懷息慮而峰來獻狀。強聒不舍，自炫此中如鏡映水照，有應無情?！盁o心”何太饒舌，著痕跡而落言詮，為者敗之耳。[17]

錢鍾書對謝靈運山水詩的評價，與乃父所謂“靈運名冠宋代，而文章不稱，彩乏雕潤，氣無岸異”，“詩則氣無奇類，殊未俊發(fā)”[18]的論說，皆以“氣”為說，可謂異曲同工。而錢基博以“理趣”論陶謝，與后來錢鍾書論詩每重“理趣”[19]，就更屬“家學淵源”了。

錢基博、錢鍾書父子

不僅如此，陶淵明也是錢鍾書舊體詩創(chuàng)作中征引化用最多的古代詩人之一。檢核《槐聚詩存》（生活·讀書·新知三聯(lián)書店2002年版），涉及陶淵明者不下八首，如寫于1934年的《還鄉(xiāng)雜詩》之《玉泉山同絳》詩云：

欲息人天籟，都沉車馬音。

風鈴呶忽語，午塔閑無陰。

久坐檻生暖，忘言意轉(zhuǎn)深。

明朝即長路，惜取此時心。

“忘言意轉(zhuǎn)深”句，蓋化用“此中有真意，欲辨已忘言”。再如寫于1938年的《將歸》詩云：

結(jié)束箱書疊篋衣，

浮桴妻女幸相依。

家無陽羨籠鵝寄，

客似遼東化鶴歸。

可畏從來知夏日，

難酬終古是春暉。

田園劫后將何去，

欲起淵明叩昨日。

而藍田鄉(xiāng)居的兩年，也是錢鍾書創(chuàng)作舊體詩較為用力的兩年。田園意趣，足以發(fā)思古之幽情。這時的幾首詩，頗有“和陶”之趣。如《耒陽曉發(fā)是余三十初度》（1940）：

破曉雞聲欲徹天，

沉沉墟里令無煙。

哦詩直擬陶元亮，

誤落塵中忽卅年。

寫于同年的《遣愁》詩有云：“一嘆竊比淵明琴，弦上無聲知趣寡。不平物猶得其鳴，獨我憂心詩莫寫?！庇脺Y明無弦琴之典，抒發(fā)孤憤，與其論《談藝錄》所謂“雖賞析之作，而實憂患之書也”，其事正對。再看寫于1942年的《有感》一詩：

窮而益脆豈能堅，

敢說春秋備責賢。

腰折粗官五斗米，

身輕名士一文錢。

踏空不著將何去，

得飽宜揚卻又還。

同妾語傳王百谷，

哀矜命薄我猶憐。

又，《拔丈七十》（1945年）詩云：

老去松心見后雕，

危時出處故超超。

一生謝朓長低首，

五斗陶潛不折腰。

工卻未窮詩自瘦，

閑非因病味尤饒。

推排耆碩巍然在，

名德無須畏畫描。

二詩皆用淵明“不為五斗米折腰”之典，可知詩人心里委實住著一個“君子固窮”的“靖節(jié)先生”，每遇困頓，必來提振士氣，安慰窮乏。

1949年以后，錢氏詩作漸少，有限的詩作中，淵明仍是足以暖老溫貧的吟詠對象。如《容安室休沐雜詠》（1954年）就有“裊裊鵝黃已可攀，梢頭月上足盤桓。垂楊合是君家樹，并作先生五柳看”之句，作者自注云：“入住時絳于門前種柳五株，已成陰矣?！遍T前種五柳樹，正是以淵明自期之意。再看寫于1979年的《馬先之（厚文）屬題詩稿》：

先公宿許老門生，

行誼文章異俗情。

曠世心期推栗里，

故鄉(xiāng)宗派守桐城。

風恬春雨知時霽，

潦盡秋潭澈底清。

把玩新編重品目，

卅年惆悵溯詩盟。

一句“曠世心期推栗里”，多少感懷悵恨在其中！本文拈出此一警句為題，不亦宜乎！

由此可見，錢基博、錢鍾書父子雖治學路數(shù)不同，人格底色卻一脈相承，至少，二先生心中，皆有一個胸次浩然、超塵絕俗的陶淵明。老杜詩云：“悵望千秋一灑淚，蕭條異代不同時。”正其寫照也。職是之故，錢鍾書的“深慚家學”，讀者大可不必當真，而其謹遵父命，以陶淵明之人格風骨自勵自期，卻幾乎貫穿一生，誠可謂“不負陶緣”也。

以上可謂錢氏陶學之淵源論；下則可謂錢氏陶學之接受論。

二、陶詩顯晦，“悟稀賞獨”

論及錢鍾書先生的陶學研究，自當以《陶淵明詩顯晦》一文為最要[20]。此文廣征博引，抉幽發(fā)微，將“陶詩顯晦”這一詩學公案做了前所未有的梳理與廓清，為后來陶淵明接受史的研究導夫先路，堪稱現(xiàn)代陶學史上的路標之作。

此文開篇即道：“淵明文名，至宋而極。”只此一句，便揭橥詩學史上一極大課題。接著又引述歐陽修、蘇軾、蔡居厚及近人李審言之論陶語，此諸人，皆以淵明詩文獨絕，而“唐人絕無知其奧”，故同以“于陶公不加齒序”（李審言《愧生叢錄》語）為恨。然后，錢氏話鋒一轉(zhuǎn)，遂舉杜甫、李白、韓愈詩中多“用陶令事”，明其“未嘗不師法陶公”；并列舉有唐一代詩家，諸如王無功、王昌齡、高達夫、孟浩然、崔曙、張謂、李嘉佑、皇甫曾、嚴維、戴叔倫、戎昱、竇常、盧綸、李端、楊巨源、司空曙、顧非熊、邵謁、李頻、李群玉、盧肇、趙嘏、許渾、鄭谷、韋莊、張玭、崔涂、崔道融、汪遵等共29人，“每賦重九、歸來、縣令、隱居諸題，偶用陶公故事”。又舉顏真卿、錢起、孟郊、劉禹錫、許渾、崔顥、劉駕、曹鄴、司馬扎、唐彥謙、張說之、柳子厚、韋蘇州、王右丞、白香山、皎然、薛大拙、陸龜蒙等18人或“詠陶”“效陶”，或“和陶”“贊陶”之例，指出：“然少陵、皎然以陶謝并稱，香山以陶韋等類，大拙以陶李齊舉，雖道淵明，而未識其出類拔萃；至薛氏所謂師法淵明者，其集中亦不可得而按也”。[21]

其實，不唯唐代于淵明“未識其出類拔萃”，唐以前亦然。錢氏接著論述道：

更推向前，則晉代人文，略備于《文心雕龍·才略》篇，三張、二陸、潘、左、劉、郭之徒，無不標其名字，加以品題，而獨遺淵明。沈休文《宋書·謝靈運傳論》敘晉宋以來詩流，淵明終不與。蕭子顯《南齊書·文學傳論》亦最舉作者，別為三體，窮源分派，與鐘記室《詩品》相近，而仍漏淵明。

至此，“陶詩顯晦”問題終于說到結(jié)穴處了。蓋唐人對陶淵明“不加齒序”，根子還在六朝！

陶淵明畫像

眾所周知，陶詩顯晦集矢最多的，莫過于鐘嶸《詩品》?！对娖贰ぶ衅贰氛摗八吾缡刻諠撛姟痹疲骸捌湓闯鲇趹常謪f(xié)左思風力。文體省凈，殆無長語。篤意真古，辭興婉愜。每觀其文，想其人德。世嘆其質(zhì)直。至如‘歡言醉春酒’、‘日暮天無云’，風華清靡，豈直為田家語邪？古今隱逸詩人之宗也?！盵22]鐘嶸此論一出，乃“予人口實”，以至千古聚訟，莫衷一是。其中爭論最多者在鐘嶸品類失當及源流不倫二端。如王士禛《漁洋詩話》認為陶潛“宜在上品”。[23]宋葉夢得《石林詩話》卷下云：“（鐘嶸）論陶淵明，乃以為出于應璩，此語不知其所據(jù)。應璩詩不多見，惟《文選》載其《百一》詩一篇，所謂‘下流不可處，君子慎厥初’者，與陶詩了不相類。”[24]類似指摘，代不乏人，不一而足。

降及民國，《詩品》研究備受關(guān)注，僅1926-1929年間，就有多種研究及箋注本陸續(xù)問世，即張陳卿《鐘蠑詩品之研究》（1926）、陳延杰《詩品注》（1927）、古直《鐘記室詩品箋》（1928）、許文雨《詩品釋》（1929）等。此諸書各有千秋，瑕瑜互見，故在當時頗致物議。尤其陶淵明之品第及評價問題，更成為一大焦點?；蛟S是出于對陶公的偏愛，學者中竟有回護鐘嶸，以至改寫古本者。如陳延杰《詩品注》引《太平御覽》卷五百八十六云：“鐘嶸詩評：古詩、李陵、班婕妤、曹植、劉禎、王粲、阮籍、陸機、潘岳、左思、謝靈運、陶潛十二人，詩皆上品。”竟將陶淵明直接擢升入上品，此論一出，可謂石破天驚。古直未加深考，徑直照搬陳氏之論，并堅稱：“據(jù)此，則陶公本在上品，今傳《詩品》列之中品，乃后人竄亂之本也?！盵25]

對此，錢基博、錢鍾書父子亦各有所論而觀點不同。錢基博在《中國文學史》中對鐘嶸《詩品》分類不當提出批評，說：“然魏武悲壯，范曄華贍，屈居下第；元亮清遠，鮑照遒麗，不列上品，詮次未允，頗有遺議。又所推原出于誰何，加之抑揚，第出以臆，而不必衷于情實，亦既隨事糾正而明其疏；然其志不可沒也?！盵26]此固平情之論，而其所撰《鐘嶸詩品校讀記》則云：“顧或者謂《太平御覽》五百八十六鐘嶸《詩品》曰：‘古詩、李陵、班婕妤、曹植、劉禎、王粲、阮籍、陸機、潘岳、張協(xié)、左思、謝靈運、陶潛十二人詩皆上品。’知陶公之列‘中品’，出后人竄亂也，則亦無解于魏武諸人。又所推原出于何者，第出以臆，而不必衷于情實，亦其疏也。”[27]顯然是受到陳、古二氏之影響而失之不考。

錢鍾書《陶淵明詩顯晦》恰寫于此時，不能不說是有激于上述論調(diào)。在論列“淵明在六代三唐，正以知希為貴”后，錢氏乃自陳其寫作原委，說：“近有箋《詩品》者二人，力為記室辯護；一若記室品詩，悉本秤心，斷成鐵案，無毫發(fā)差，不須后人作諍友者。于是曲為之說，強為之諱，固必既深，是非遂淆。心勞日拙，亦可笑也。”又臚述陳延杰、古直引《太平御覽》之語以為靶子，指出：“據(jù)此一條，遽謂陶公本在上品，今居中品，乃經(jīng)后人竄亂，非古本也。余所見景宋本《太平御覽》，引此則并無陶潛，二人所據(jù)，不知何本。單文孤證，移的就矢，以成記室一家之言，翻徵士千古之案。不煩傍引，即取記室原書，以破厥說。”[28]接著，錢氏從《詩品》之體例、品第設定及考語色彩諸方面詳加論析，對陳、古二氏之謬誤痛下針砭，此數(shù)百言，發(fā)前人未發(fā)之覆，堪稱一篇“鐘嶸《詩品》義例考”。錢鍾書論陶，視野開闊，考辨精審，有破有立，要在客觀平允，實事求是。他一方面充分肯定陶詩成就，“出類拔萃”，于理應在上品；但另一方面，又絕不“曲為之說，強為之諱”，而是尊重歷史事實，認為鐘嶸《詩品》之所以置陶淵明于中品，原因在于：

記室評詩，眼力初不甚高，貴氣盛詞麗，所謂“骨氣奇高，詞彩華茂”。故最尊陳思、士衡、謝客三人。以魏武之古直蒼渾，特以不屑翰藻，屈為下品。宜與淵明之和平淡遠，不相水乳，所取反在其華靡之句，仍囿于時習而已。[29]

“眼力不高”且“囿于時習”，一語該盡陶詩屈居中品之主因，允為不刊之論！

當然，這是錢鍾書三十余歲時對鐘嶸的判斷，而在《管錐編》中，我們看到，時隔三十余年，錢氏對記室的認識有了改觀?！豆苠F編》第四冊《全梁文》卷五五論鐘嶸《詩品》說：

談藝之特識先覺，策勛初非一途。或于藝事之弘綱要旨，未免人云亦云，而能于歷世或并世所視為碌碌眾伍之作者中，悟稀賞獨，拔某家而出之：一經(jīng)標舉，物議僉同，別好創(chuàng)見而浸成通尚定論。如昭明《文選序》大都當時常談，而其《陶淵明集序》首推陶潛“文章不群超類”，而衡文具眼，邁輩流之上，得風會之先。又或月旦文苑，未克識英雄于風塵草澤之中，相騏驥于牝牡驪黃以外，而能于藝事之全體大用，高矚周覽，癥結(jié)所在，談言微中，俟諸后世，其論不刊。如鐘嶸三品，揚扢作者，未見別裁，而其《中品·序》“吟詠情性，何貴用事”，則于六朝下至明清詞章所患間歇熱、隔日瘧，斷定病候，前人之所未道，后人之所不易。[30]

錢氏以“特識先覺”“悟稀賞獨”贊許最先稱賞淵明的昭明太子蕭統(tǒng)，亦附帶指出鐘嶸“違時抗俗”之難能可貴。在列舉記室諸評語之長處后，錢氏再次提到陶詩顯晦問題，說：

劉勰與鐘嶸為并世談藝兩大，亦復詞翰無稱?！摹V于陶潛均非知音，勰且受知昭明，乃皆不為勢利轉(zhuǎn)移，未嘗違心兩舌；其文德雖勿足比范縝之于神滅，固勝蕭子云之于鐘繇書矣。[31]

稱鐘嶸雖“囿于時習”，但能“不為勢利轉(zhuǎn)移，未嘗違心兩舌”，此真深具“了解之同情”之論也。

總之，錢鍾書之論陶，不僅能雄視古今，旁搜遠紹，以小見大，客觀上起到了張大“陶學”之效果；而且，又能藉由“陶詩顯晦”之一隅，舉一反三，旁及鐘嶸《詩品》義例之考辨，兼論藝文賞鑒隨時轉(zhuǎn)移升降之規(guī)律，其所論列，可謂孤明先發(fā)，又豈僅“于譚藝或不無少補”也哉！

錢氏陶學之接受論一如上述；以下則述其“文體論”。

三、“通文于詩”與“詩人之學”

不過，錢鍾書“陶詩顯晦”之論，畢竟還是從接受史角度外部以論陶，僅述其由晦而顯之歷史過程，而對于“淵明文名”何以“至宋而極”之深層原因，幾乎未置一詞。就“知其然”而言，固然無可挑剔；若求“明其所以然”，則又語焉不詳，未能盡愜人意。

陶淵明集宋刻本

細讀錢鍾書《陶淵明詩顯晦》一文，發(fā)現(xiàn)其對于陶詩在“六代三唐正以知希為貴”之原因，大抵歸結(jié)在“人文分途”與“詩文異區(qū)”上。他說：

顏延之與淵明友善，及其亡也，為作哀誄，僅稱“孤生介立之節(jié)”，于其文章，祗曰：“文取旨達”，幾不以淵明為工于語言者。陽休之能賞淵明文，言其“往往有奇絕異語”矣，而所撰《陶集序錄》乃曰：“詞采未優(yōu)”，美中致不足之意?！敃r解推淵明者，惟蕭氏兄弟，昭明為之標章遺集，作序嘆為“文章不群”，“莫之與京”?！额伿霞矣枴の恼隆菲浐單摹皭蹨Y明文，常置幾案，動靜輒諷”。顧二人詩文，都沿時體，無絲毫胎息淵明處。[32]

言下之意，當時如顏延之、陽休之及蕭氏兄弟，于淵明之賞會，或者在“人”，或者在“文”，而唯獨不在“詩”。職是之故，專論五言詩的鐘嶸《詩品》，固然“抉妙別尤，識所未逮”，但以南朝之“時習”或“時體”而論，將淵明置于中品，實在頗合時宜，無可厚非。

然而，在后文“唐人所罕，而竟只字不及淵明”一句的“補訂一”中，錢氏卻說：

張說《齊黃門侍郎盧思道碑》歷舉“仲尼以來迄于有隋，擅名當時，垂聲后代”之文士，自游、夏、屈、宋至于溫、邢、盧、薛，晉、宋、齊、梁有潘、陸、張、左、孫、郭、顏、謝、鮑、江，不及淵明。李華《蕭穎士集序》記蕭論文舉屈、宋、賈、枚、馬、揚、班、張、曹、王、嵇、左、干，而不及淵明，當是偏重在文而不在詩耳。[33]

一句“偏重在文而不在詩”，似乎真要論詩，則不可能不及淵明；此說又與前面六朝不重淵明蓋因“偏重在詩不在文”之說，大相徑庭，自相矛盾。錢氏在這里，似乎遇到了一個邏輯上不能自洽的問題。我們會問：既然六朝“偏重在詩”而不取淵明，何以唐人“偏重在文”，亦“只字不及淵明”呢？難道六朝人取其“文”與唐人重其“詩”，都是天大的誤會？抑或陶公無論是“詩”還是“文”，皆不得入于“上品”之選呢？

大概錢鍾書也意識到這一問題的嚴峻性，在《談藝錄》四《詩樂離合，文體遞變》一文中，他先是批駁焦理堂“詩文相亂”、“詩亡于宋”之說，稱：“王靜安《宋元戲曲史》序有‘漢賦、唐詩、宋詞、元曲’之說。謂某體至某朝而始盛，可也；若用意等于理堂，謂某體限于某朝，作者之多，即證作品之佳，則又賣菜求益之見矣。元詩固不如元曲，漢賦遂能勝漢文，相如高出子長耶？唐詩遂能勝唐文耶？宋詞遂能勝宋詩若文耶？”說到這里，話鋒一轉(zhuǎn)，說：

兼擅眾體如賈生、子云、陳思、靖節(jié)、太白、昌黎、柳州、廬陵、東坡、遺山輩之集固在，盍取而按之。[34]

請注意，錢氏將淵明作為“兼擅眾體”之一流作家標舉，其中竟無杜甫！而所謂“兼擅眾體”，無非“詩文俱佳”之意。因為陶公“兼擅眾體”，故單論“詩”“文”時，或為淺識之輩所遺漏，也就不勞辭費了。錢氏還說：“文章之革故鼎新，道無它，曰以不文為文，以文為詩而已?！辈⒁w閑閑《滏水集》曰：“少陵知詩之為詩，未知不詩之為詩，及昌黎以古文渾灝，溢而為詩，而古今之變盡?！盵35]此皆深具卓識之論，無形之間彌合了詩文之間的文體壁壘。

不惟如此。在論及“詩用語助”與韓愈“以文為詩”時，錢氏再度論及淵明：

唐以前惟陶淵明通文于詩，稍引厥緒，樸茂流轉(zhuǎn)，別開風格。如“結(jié)廬在人境，而無車馬喧”；“倒裳往自開，問子為誰歟”；“孰是都不營，而以求自安”；“理也可奈何，且為陶一觴”；“阿宣行志學，而不愛文術(shù)”；“餒也已矣夫，在昔余多師”；“日日欲止之，今朝真止矣”；……昌黎薈萃諸家句法之長，元白五古亦能用虛字，而無昌黎之神通大力，充類極盡，窮態(tài)極妍。《竹莊詩話》卷七選昌黎《南溪始泛》三首，引《蔡寬夫詩話》云：“三首乃末年所作，獨為閑適，有淵明風氣”云云。夫昌黎五古句法，本有得自淵明者，蔣叔起《垂金蔭綠軒詩鈔》卷一云：“昌黎有小詩數(shù)首，力摹彭澤，偶讀一過，從而追和之”；乃指“江漢雖云廣”、“長安交游者”、“夜歌”、“岐山下”四首而言。竊意《秋懷》《晚菊》等篇，詞意亦仿淵明，不待《南溪始泛》。淵明《止酒》一首，更已開昌黎以文為戲筆調(diào)矣。[36]

錢氏于“兼擅眾體”之外，又提出“通文于詩”，認為詩歌史上“以文為詩”的風氣，并非韓愈首創(chuàng)，其真正的伐山者乃是陶公！此一論說慧眼獨具，別開生面，不僅為確立淵明在整個詩史上之地位又下一城，更使前面所說淵明詩文在接受上存在的雙重“矛盾”迎刃而解。

此又可見，錢氏論陶并未止步于“陶詩顯晦”，而是在諸多方面有所發(fā)明，堪稱“特識先覺”，而且其論陶旨趣頗能由“文心”以見“詩心”，由“神韻理趣”以見“學人之詩”和“詩人之學”。譬如，錢氏在《談藝錄·神韻》一文中，曾引鄭朝宗之語曰：“神韻乃詩中最高境界。余亦謂然?！庇终撏跏慷G雖師法嚴滄浪，起初不解“閑遠”中何以有“沉著痛快”，后“始敷衍其說，以為‘沉著痛快’，非特李、杜、昌黎有之，陶、謝、王、孟莫不有”。接著又說：“然而知淡遠中有沉著痛快，尚不知沉著痛快中之有遠神淡味，其識力仍去滄浪一塵也?！盵37]這里，“遠神淡味”，豈非為陶詩“傳神寫照”也？后文又言及“理趣”，曰：

人之嗜好，各有所偏。好詠歌者，則論詩當如樂；好調(diào)繪者，則論詩當如畫；好理趣者，則論詩當見道；好性靈者，則論詩當言志；好于象外得懸解者，則謂詩當如羚羊掛角，香象渡河。[38]

而“論詩當見道”，“象外得懸解”二語，又讓人想到陶公的“此中有真意，欲辨已忘言”。

錢氏論詩，不唯標舉神韻理趣，亦重“妙悟”。如《談藝錄》二八《妙悟與參禪》一文，就有“詩人覓句，如釋子參禪”[39]的妙論。而在《隨園非薄滄浪》中，錢氏再論禪詩而又溯及淵明：

未有禪宗，已有禪機，道人如支郎，即不能當下承當，而有待于擬議。《世說·言語》篇劉尹與桓宣武共聽講《禮記》，“桓公時有入心處，便覺咫尺玄門?！薄侗贝爸溯{》卷下載周正夫云：“淵明詩云：‘山氣日夕佳，飛鳥相與還；此中有真意，欲辨已忘言?！瘯r達摩未西來，淵明早會禪”云云。子才詰“禪在何處”，誠所見之不廣矣。[40]

“淵明早會禪”一說，雖非錢氏首創(chuàng)，卻顯然為其首肯。是知錢氏論陶，乃能大開大闔，點鐵成金，堪稱陶氏功臣矣！再如《談藝錄》五三《學人之詩》篇，專論“學人之詩”，錢氏先引韓愈《答侯繼書》：“仆少好學問，自五經(jīng)之外，百氏之書，未有聞而不求，得而不觀者。然所志惟在其意義，至禮樂之名數(shù)，陰陽土地星辰方藥之書，未嘗一得門戶”云云，然后說：“則亦如孔明之‘僅觀大略’，淵明之‘不求甚解’。舍名數(shù)而求意義，……蓋詩人之學而已。”由“學人之詩”到“詩人之學”，陶淵明確乎兼而有之矣?！豆苠F編》第四冊又有專論陶公“讀書法”者[41]，亦可參看，此不贅述。

綜上，錢氏陶學之文體論，以“兼擅眾體”和“通文于詩”為要旨，附帶掘發(fā)陶公“詩人之學”與“學人之詩”兼而有之之殊趣，此誠錢氏之于“陶學”的新發(fā)明與新貢獻。

四、排詆佛老，以儒論陶

前文已略述錢鍾書論陶之源流、接受、文體三端，茲再簡述其陶學之“思想論”如下。

錢氏固然不以思想家名世，多年前甚至有人以其“有學問無思想”為論[42]，口誅筆伐。然若細讀其著作，則發(fā)現(xiàn)錢氏之學雖在集部，但舉凡經(jīng)、史、子三部之學，亦無不涉獵，多有發(fā)明。即以儒、釋、道三教之學而論，錢氏亦能從容出入，洞流索源，辨異玄同，深造自得。其所論雖非鴻篇巨制，然吉光片羽，勝義迭出，散金碎玉，觸處可見，若勾連起來，頗為可觀，亦可見其學有定見，上智不移，非一般名士才子、學者專家之輩所能望項也。換言之，錢氏并非“有學問無思想”，而是不以思想闡釋為職志，故其思想常如鹽之于水，融于學問而與學問“道通為一”也。

伏案寫作的錢鍾書

就錢鍾書之論陶而言，其實并無所謂“思想論”，此其與陳寅恪所不同者。然以愚見，錢氏對陶淵明思想的體認和把握，似在陳公之上。雖然陳、錢二氏悉出名門，學殖深厚，均有國士家風，但在對陶淵明思想的判斷上，頗有儒者之風的陳氏卻力主歸陶淵明于道家甚至是天師道，并提出所謂“新自然說”[43]；而一向恃才傲物、頗有魏晉名士狂狷之氣的錢鍾書，反倒出人意料地排詆佛、老二氏，竟以“儒學”論陶，此學者不可不注意者也。且看其論佛老二家“末流”之所言：

……然釋氏末流一言天堂地獄，修福而不修慧；以較道家末流之言不死飛升，養(yǎng)生而不達生，宜如同浴者不得相譏裸裎。……老莊本意，實與佛說生滅滅已、寂滅為樂，無乎不同?！会尷现噪m達，胸中仍有生死之見存，故有需于自譬自慰。莊生所謂“懸解”，佛法所謂“解脫”，皆尚多此一舉?！稳逅^放心而未心放者是也?！墩撜Z·里仁》孔子曰：“朝聞道，夕死可矣”，明知死即是死，不文飾自欺，不矜誕自壯，亦不狡黠自避，此真置死于度外者。《先進》孔子答季路問死曰：“未知生，焉知死？”又能斬絕葛藤。宋儒如張子《西銘》曰：“存吾順勢，沒吾寧也”，已是《莊子·養(yǎng)生主》口氣，失孔門之心法矣。[44]

此一大段論及儒、釋、道三教之生死觀，錢氏排斥二氏，獨標儒學，儼然為孔門護法，足見其大類乃父，學有定見，根深立定，絕不以曲學阿世也。

錢氏對陶學思想論，最見功力、也最為出彩的還是對田園山水詩之興起成因的考察上。[45]在《談藝錄》六九《隨園論詩中理語》“附說十九”中，談山水審美之淵源而多處提及淵明。其先云：

吾國詩人吟風弄月，涉目怡情，幼輿之置身丘壑，簡文之會心濠濮；煙霞逸興，山水清音，過而不留，運而無積?！M德悟道，有若《云仙雜記》卷二所載，陶淵明聞田水聲而嘆為“勝吾師丈人”也?！秸f九已引孔子“樂山樂水”之言，以見宣尼于美學移情之理，深有解會?！墩撜Z·先進》記曾皙浴沂風雩，孔子與之。更為后世儒者，開一方便門。[46]

又云：

《文心雕龍·明詩》曰：“莊老告退，山水方滋”；而今人論西方浪漫主義之愛好自然，只引道家為比擬，蓋不知儒家自孔子、曾皙以還，皆以怡情于山水花柳為得道。亦未嗜胾而謬言知味矣。譬之陶公為自然詩人之宗，而未必得力于莊老。[47]

這還只是輕輕點逗，緊接著的一大段，幾乎可謂“陶學與儒學”的長篇專論：

《真西山題跋》卷三《跋黃瀛甫擬陶詩》云：“予聞近世之評詩者曰：淵明之詞甚高，而其指則出于莊老；康節(jié)之詞若卑，而其指則原于六經(jīng)。以余觀之，淵明之學，正自經(jīng)術(shù)中來，故形之于詩，有不可掩。《榮木》之憂，逝川之嘆也。《貧士》之詠，簞瓢之樂也?！讹嬀啤纺┱掠性唬骸宿r(nóng)去我久，舉世少復真；汲汲魯中叟，彌縫使其淳?！M玄虛之士可望耶?！鼻谖獭段躺轿耐狻肪硪弧队伟兹蕩r記》謂靖節(jié)中年聞道，“庶幾顏子之卓爾”；南昌蘇桓嘗以靖節(jié)為“周公、孔子之徒，雖與遠公交游而不赴其社，守道獨立，入焉不緇”。李恕谷《年譜》三十九歲選陶淵明集，題詞曰：“淵明生六朝異端盛行之日，士皆放誕成習，溺談虛空。淵明詩曰：‘羲農(nóng)去我久，舉世少復真；汲汲魯中叟，彌縫使其淳?！衷唬骸N有時息，行者無問津?！衷唬骸K日馳車走，不見所問津?！療o一言及于佛老，可不謂志道者歟？觀其將游廬山，聞東林寺鐘聲，蹙眉而返；則世所傳《三笑蓮社圖》，必佞佛好事之徒為之也?！崩畎蚕堕糯逭Z錄》卷三十謂陶詩“包含義蘊”，如“羲農(nóng)去我久”一首，識見“超出尋?！?，因詳灰敷說；又曰：“靖節(jié)詩推周孔處甚多，其逃于酒者，避劉宋耳?！薄墩Z錄續(xù)編》卷八云：“觀《飲酒》詩六首，惓惓六籍，希圣不在韓公下也?！苯繄@《西溟文鈔》卷二為王丹麓作《敦好齋記》，亦謂齋名本陶公“詩書敦舊好”之義，“陶公為學道者，憤世俗之好黃老。故曰：‘洙泗輟微響，漂流逮狂秦；詩書復何罪，一朝成灰塵；如何絕世下，六籍無一親’”云云。周荇農(nóng)《思益堂日札》卷五《書淵明集后》亦稱其“無一字涉及二氏”。皆不相沿襲，而所見大同。[48]

錢氏列舉南宋真德秀、清人屈復、李塨、李光地、姜宸英、周荇農(nóng)諸人論陶詩，均以淵明離儒家近，去二氏遠；“皆不相沿襲，而所見大同”云云，足見錢氏深以為然，甚至引為同調(diào)。接著，錢氏又加按語如下：

按陶公詩又云：“先師有遺訓，憂道不憂貧”；又云：“朝與仁義生，夕死復何求”；又云：“周生述孔業(yè)，祖謝響然臻。道喪向千載，今朝復斯聞。老夫有所愛，思與爾為鄰?！鄙w矯然自異于當時風會?！妒勒f·政事》注引《晉陽秋》記陶侃斥老莊浮華，淵明殆承其家教耶。[49]

不僅又引三首陶詩以為佐證，且指出淵明之親近儒家，蓋“承其家教”使然。其實，當錢氏下此斷語時，又何嘗不是“承其家教”、以儒學為宗呢？前引子泉先生以“鍾書能成家學”，信不虛也！錢氏又引沈曾植論劉勰“莊老告退，山水方滋”說云：

近人沈子培《寐叟題跋》上冊有論支、謝詩三則，深非劉勰“莊老告退，山水方滋”二語，以為“六朝詩將山水莊老，融并一氣。謝康樂總山水莊老之大成，支道林開其先，模山范水，華妙絕倫。陶公自與嵇阮同流，不入此社”云云。沈氏知作詩“以莊老為意，山水為色”,頗合“理趣”之說。……子培好佛學，故論詩蠻做杜撰，推出一釋子，強冠之康樂之上，直英雄欺人耳。以山水通于理道，自亦孔門心法,子培必欲求之老莊，至不言讀《論語》，而言讀皇侃《疏》，豈得為探本窮源乎？陶公不入此社，固也，與嵇阮亦非同流。陶尊孔子，而《擬古》肯稱莊周為“此士難再得”；阮學老莊，而《達莊論》乃大言莊周不足道。子培之言，誠為淆惑矣。[50]

“陶公不入此社”，便是與佛無涉；“與嵇阮亦非同流”，便是與老莊異區(qū)；“陶尊孔子”，分明便是“以陶歸儒”！順此而下，錢氏自不免要“以儒論陶”：

顏魯公《詠陶淵明》以張良、龔勝比淵明。山谷《懷淵明》詩略云：“歲晚以字行，更始號元亮。凄其望諸葛，慷戇猶漢相。時無益州牧，指揮用諸將?！闭嫖魃健栋宵S瀛甫和陶》稱其“有長沙公之心而力未逮”。戶摯《題淵明歸去圖》以留侯、武侯相比。王述庵《書淵明傳后》稱有經(jīng)略用世之志。龔定庵《己亥雜詩》中讀陶詩三首稱其有“俠骨”而“豪”。蓋皆韓昌黎《送王秀才序》所謂：“阮籍、陶潛為事物是非相感觸，有托而逃”。余復拈出其儒學如左，以見觀人非一端云。[51]

“拈出其儒學”，正是援儒學以論“陶學”，可謂曲終奏雅，真乃如孔子所說：“師摯之始，《關(guān)雎》之亂，洋洋乎盈耳哉！”

然這還不算完。三十五年后，《談藝錄》再版，錢氏“固辭不獲，乃稍刪潤原書，存為上編，而逐處訂益之，補為下編”。在下編中，錢氏于此一“附說”又加數(shù)條“補訂”，文殆千言，大抵依舊是“以儒論陶”。其中有云：

蓋儒家性理有契于山水，道家玄虛亦有契于山水；而恣情山水者，可托儒家性理之說張門面，亦可借道家玄虛之說裝鋪席。一致百慮，民歸殊涂，人心善巧方便，斯其一端也。”[52]

此一番“執(zhí)兩用中”之議論，又豈“有學問無思想”者所能道哉！錢氏雖言《談藝錄》“上下編冊之相輔，即早晚心力之相形也”，并感嘆“茲則猶昔書、非昔書也，倘復非昔書、猶昔書乎！”[53]而讀者若取兩編互勘并觀，則不難發(fā)現(xiàn)，錢氏壯年與晚年之論學，實有“一以貫之”者在焉。

至此，則上文所說錢氏于“淵明文名，至宋而極”語焉不詳之遺憾，庶幾可以釋然矣。李長之先生曾言：“陶淵明在中國詩人中的地位，自宋以后愈來愈高，正是和那些理學家的贊揚宣傳分不開的?！盵54]今之學者亦大多同意，陶詩之所以至宋而顯，乃與有宋一代理學大興，而陶公詩文之“道氣”“理趣”漸被“發(fā)現(xiàn)”與“追認”大有關(guān)系[55]。而錢氏之“以儒論陶”，雖未明言，蓋亦寄寓此意也。

要言之，錢鍾書先生幼承家學，深契“陶緣”，立身處世，頗有靖節(jié)“孤生介立”之風，而行文賦詩，亦得陶公風神靈氣，于現(xiàn)代舊體詩人中可獨樹一幟。又其一生著述，多次論及淵明，涉及接受論、文體論、思想論諸面向，特識先覺，悟稀賞獨，多有未發(fā)之覆，為陶學開疆拓土，厥功至偉。尤其是，錢氏學貫中西，而能立足中學本位，發(fā)言遣論，深中肯綮，不為無稽之談；其論陶之思想淵源，排詆佛老，歸陶入儒，堪稱洞幽燭微，拔本塞源，使陶公深衷款曲，得以朗現(xiàn)于千年之后，誠不易得也。陋學淺識如筆者，姑將年來讀錢學陶之心得臚述如上，于“陶學”與“錢學”或不無少補云。

注釋：
 
[1]1987年8月31日與華中師范大學，見武漢《華中師范大學學報·幾年錢基博先生誕生百周年專輯》。參見羅厚輯注之《錢鍾書書札書鈔（資料）》之六十二則，《錢鍾書研究》第三輯，北京：文化藝術(shù)出版社，1992年，第313頁。
 
[2]錢鍾書與鄭朝宗信，見《廈門大學學報》1988年第3期。
 
[3]參見孔芳卿：《錢鍾書京都座談記》，載《不一樣的記憶》，當代世界出版社，1999年，第224頁。
 
[4]湯晏：《一代才子錢鍾書》，上海人民出版社，2005年，第55頁。
 
[5]王水照《〈對話〉的余思》有云：“楊絳先生也說過，他父親和錢先生在詩文上有同好，有許多共同的語言，常用一種‘精致典雅’的風格說些俏皮話，相與笑樂?！陛d《不一樣的記憶》，當代世界出版社1999年版，第246頁。
 
[6]錢鍾書：《槐聚詩存序》，《槐聚詩存》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2002年。
 
[7]參巫奇：《錢鍾書先生三題》，見《錢鍾書研究》第三輯，北京：文化藝術(shù)出版社，1992年，第283頁。
 
[8]參拙文《讀錢札記三題》之《“打”出來的大師》及《錢鍾書不肖乃父》，收入拙著《有刺的書囊》，中國青年出版社，2010年，第57-66頁。
 
[9]此信寫于民國二十一年（1932年）十一月十七日，以《諭兒鍾書札兩通》（其二）之題刊于《光華半月刊》第一卷第四期（1932年12月）。
 
[10]錢基博：《中國文學史》，上冊，上海：上海古籍出版社，2011年，第163頁。
 
[11]錢基博：《中國文學史》，上冊，第163頁。
 
[12]錢鐘書：《談藝錄》（上冊），合肥：安徽文藝出版社，1999年，第277頁。
 
[13]據(jù)吳忠匡回憶，“錢鍾書寫《談藝錄》用的是小鎮(zhèn)上所能買到的幾位粗糙的直行毛邊紙。他每晚寫一章，二三天以后又修補，夾縫中，天地上，填寫補綴得密密麻麻。他每完成一章，就交給吳閱讀，陶潛、李長吉、梅圣俞、楊萬里、陳簡齋、蔣士銓等章節(jié)是最先寫成的?！眳⒁姕蹋骸兑淮抛渝X鍾書》，上海人民出版社，2005年，第202頁。
 
[14]錢基博：《中國文學史》，上冊，第166頁。
 
[15]錢基博：《中國文學史》，上冊，第167頁。
 
[16]錢鍾書：《談藝錄》，上冊，第207頁。
 
[17]錢鍾書：《談藝錄》，下冊，第629頁。
 
[18]錢基博：《中國文學史》，上冊，第166頁。
 
[19]參見《談藝錄》二八《妙悟與參禪》、六〇《隨園非薄滄浪》、六九《隨園論詩中理語》諸篇。
 
[20]按：錢鍾書《管錐編》第四冊中，論列陶公《答慕容廆書》《閑情賦》《歸去來兮辭》《與子儼等書》《桃花源記》《孟府君傳》《五柳先生傳》《自祭文》諸文，著重文本細讀及中西文學比較，亦可參考。然竊謂就論陶旨趣言，此諸文之重要性反不如《陶淵明詩顯晦》。
 
[21]錢鍾書：《談藝錄》上冊，第112-113頁。
 
[22]曹旭：《詩品集注·增訂本》，上海：上海古籍出版社，2011年，第336-337頁。
 
[23]參見《清詩話》，上冊，上海：上海古籍出版社，1978年新1版，第203頁。
 
[24]參見《陶淵明研究資料匯編》，上冊，北京：中華書局，1962年，第52頁。
 
[25]古直箋：《詩品》，曹旭整理集評，上海：上海世紀出版集團，2007年，第42頁。
 
[26]錢基博：《中國文學史》，上冊，第207頁。
 
[27]參曹旭：《鐘嶸、二蕭與陶詩顯晦》。對于錢鍾書《陶淵明詩顯晦》一文撰述之緣起，曹旭先生指出，“錢基博校記亦誤，故錢鍾書此處有糾乃父過失之意”。《詩品研究》，上海古籍出版社，1998年，第192頁。
 
[28]錢鍾書：《談藝錄》，上冊，第114-115頁。
 
[29]錢鍾書：《談藝錄》，上冊，第116頁。
 
[30]錢鍾書：《管錐編》第四冊，第1446頁。
 
[31]錢鍾書：《管錐編》第四冊，第1450頁。
 
[32]錢鍾書：《談藝錄》上冊，第114頁。
 
[33]錢鍾書：《談藝錄》下冊，第512-513頁。
 
[34]錢鍾書：《談藝錄》上冊，第36頁。
 
[35]錢鍾書：《談藝錄》上冊，第35頁。
 
[36]錢鍾書：《談藝錄》，上冊，第91-92頁。
 
[37]錢鍾書：《談藝錄》，上冊，第48、49頁。
 
[38]錢鍾書：《談藝錄》，上冊，第50頁。
 
[39]錢鍾書：《談藝錄》，上冊，第128頁。
 
[40]錢鍾書：《談藝錄》，上冊，第258頁。
 
[41]錢鍾書：《管錐編》，第四冊，第1229頁。
 
[42]詳參李洪巖、范旭侖：《如何評價錢鍾書》，載二人合著之《為錢鍾書聲辯》，天津：百花文藝出版社，2000年，第1-19頁。
 
[43]陳寅?。骸督鹈黟^叢稿初編》，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店2001年版，第219頁。
 
[44]錢鍾書：《談藝錄》，上冊，第300-302頁。
 
[45]關(guān)于山水詩之勃興與晉宋之際儒學復振之關(guān)系，詳參劉強：《劉勰“莊老告退，山水方滋”說新論——六朝山水審美勃興的儒學省察》，《同濟大學學報（社會科學版）》2018年第6期。
 
[46]錢鍾書：《談藝錄》，上冊，第302頁。
 
[47]錢鍾書：《談藝錄》，上冊，第303頁。
 
[48]錢鐘書：《談藝錄》，上冊，第304頁。
 
[49]錢鍾書：《談藝錄》，上冊，第305頁。
 
[50]錢鍾書：《談藝錄》，上冊，第305頁。
 
[51]錢鍾書：《談藝錄》，上冊，第306頁。
 
[52]錢鍾書：《談藝錄》，上冊，第689頁。
 
[53]錢鍾書：《談藝錄·引言》，見前揭書，上冊，第1頁。
 
[54]李長之：《陶淵明傳論》，天津：天津人民出版社2015年版，第147頁。
 
[55]詳參劉強：《陶淵明接受史上的儒道博弈》，見《2018陶淵明學術(shù)研討會論文集》，2018年10月。

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