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良知體用論

作者：劉青衢

來(lái)源：“道援天下”微信公眾號(hào)

時(shí)間：孔子二五七一年歲次辛丑五月廿六日甲寅

          耶穌2021年7月5日

良知體用論

良知學(xué)為體用兼?zhèn)渲畬W(xué)，陽(yáng)明“致吾心良知之天理于事事物物”一語(yǔ)最顯宗旨。良知天理者，體也；事事物物者，用也。體用之學(xué)有二階，曰即用見(jiàn)體，曰依體起用。未證道時(shí)，唯即用見(jiàn)體；既證道后，須依體起用。陽(yáng)明未悟心體時(shí)，百死千難，一意要見(jiàn)體。既悟心體后，必事上磨練，發(fā)用成物。未見(jiàn)體時(shí)，自亦有事做，亦有物格，但不究竟，所謂“學(xué)不見(jiàn)道，枉費(fèi)精神”（陸象山）。既見(jiàn)體后，自亦有悟感，亦有道境，但不可停留于此，所謂“有了上一截，遺了下一截”（王陽(yáng)明）。故學(xué)者見(jiàn)體之前，當(dāng)以見(jiàn)體為鵠的，不見(jiàn)體則為盲行；見(jiàn)體之后，當(dāng)以致用為鵠的，不致用則為空疏。見(jiàn)與不見(jiàn)，體自存，用自行，人則高下乎覺(jué)不覺(jué)也。

欲悟良知，宜詳察于動(dòng)靜有無(wú)之際，深會(huì)于即用見(jiàn)體之門(mén)。蓋良知本體雖無(wú)間斷，于氣質(zhì)流行之主宰則不免間斷，圣人以下之資，離卻隨事逆覺(jué)體證，亦何以獲證良知？人自孩提始，皆有惻隱、羞惡、辭讓、是非之心，良知良能天然本具，尋常偶能反身，直覷自家天則，所謂“赤子之心”是也。及長(zhǎng)則不免沉埋，放其良心，習(xí)于情識(shí)，家珍失守也。方其時(shí)也，唯力求于日用間返本復(fù)性。下焉者，有事時(shí)隨習(xí)氣應(yīng)物而無(wú)良知省察；中焉者，有事時(shí)有良知省察而無(wú)事時(shí)無(wú)良知存養(yǎng)；上焉者，有事時(shí)有良知省察而無(wú)事時(shí)亦有良知存養(yǎng)。中下者皆有間斷而為消極為被動(dòng)，上者乃無(wú)間斷而為積極為主動(dòng)，良知學(xué)自以積極主動(dòng)為第一義，時(shí)時(shí)提撕，事事照察，處處醒覺(jué)，不管有事無(wú)事，滿腔子是良知，通存養(yǎng)與省察為一，心中乃有主人公也。存養(yǎng)省察偶而為之，亦不甚難，難在主動(dòng)不息也。無(wú)事時(shí)主動(dòng)存養(yǎng)良知本體，有事時(shí)主動(dòng)省察萬(wàn)變善惡，“原清則流清，原濁則流濁”（荀子），高屋建瓴，一瀉直下，溥博四海，是謂一以貫之者也。

學(xué)至于此，不過(guò)是在本體上用功，保其本體不隨波逐流而已，未嘗在事物上用功。在事物上用功，不是舍本逐末，而是依體起用，轉(zhuǎn)化良知本體，見(jiàn)之于事事物物，所謂“是興神物，以前民用”（《易傳》）。事用無(wú)盡，舉其大端，一曰養(yǎng)心，一曰成物。二者有術(shù)，乃可卒業(yè)。然心術(shù)之于見(jiàn)體與致用殊途，非先天正心、直指良知之頓教，而是后天誠(chéng)意、因材施教之漸教?？鬃討?yīng)答弟子，莫不隨機(jī)點(diǎn)化，“有定法而無(wú)定法，無(wú)定法而有定法”（呂紫微）。陽(yáng)明悟后，接引來(lái)學(xué)，或以靜坐，或以讀書(shū)，或以誦詩(shī)，或以弦歌，或以習(xí)禮，或以講學(xué)，或以任事，或以倫常，或以軍旅，或以政務(wù)，不一而足，無(wú)拘泥于一端之弊。宗旨總不離良知，而所以致其良知之法，則千變?nèi)f化，各盡其妙，絕非告之“致良知”口訣便一了百了。如欲以靜坐之法教人，自己不會(huì)靜坐，則如何教人？欲以誦詩(shī)之法教人，自己不會(huì)誦詩(shī)，則如何教人？欲以為政之法教人，自己不會(huì)為政，則如何教人？余者放此。道術(shù)相輔，有道無(wú)術(shù)，亦無(wú)掛搭處，夫子循循善誘之方，何從再現(xiàn)？夫?qū)宋蛉肓贾g(shù)，皆先覺(jué)本于良知而創(chuàng)為，是良知與妙用合一也。

養(yǎng)心之術(shù)無(wú)算，而綱領(lǐng)系于六藝，六藝通于六德，“《詩(shī)》主仁，《書(shū)》主知，《樂(lè)》主圣，《禮》主義，《易》明大本是中，《春秋》明達(dá)道是和?！保R一浮）欲就直指良知頓悟圓成之外，別有事物以誘人入道，其在以《詩(shī)》體仁，以《書(shū)》發(fā)知，以《樂(lè)》通圣，以《禮》正義，以《易》持中，以《春秋》濟(jì)和乎？個(gè)中又有特為拔出者，詩(shī)禮樂(lè)是也?？鬃釉唬骸芭d于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)”（《論語(yǔ)》），圣人誠(chéng)不我欺，何以專(zhuān)舉三者？蓋“詩(shī)言志”（《尚書(shū)》），“行之以禮”（《禮記》），“樂(lè)者樂(lè)也”（《禮記》）、“播樂(lè)以安之”（《禮記》）。詩(shī)可興發(fā)情志，禮可導(dǎo)人行止，樂(lè)可令人安樂(lè)斯二者。學(xué)者必先立志，圣人亦志于學(xué)也，志于仁也，志于道也，志可忽焉？詩(shī)之于志，其用大也。作詩(shī)則言己之志以啟人之志，誦詩(shī)則通人之志以興己之志。夫子曰：“詩(shī)三百，一言以蔽之，曰思無(wú)邪”（《論語(yǔ)》），詩(shī)而無(wú)邪，所興之志亦無(wú)邪也。朱子謂：“學(xué)者之初，所以興起其好善惡惡之心，而不能自已者，必于此而得之?！保ā墩撜Z(yǔ)集注》）詩(shī)之無(wú)邪之思即好善惡惡之心，學(xué)者熟于詩(shī)則熟于好善惡惡也，乃非進(jìn)德之基乎？志既存，更當(dāng)篤實(shí)踐履，行之于事事物物，凡待人接物，進(jìn)退出處，未有一處可以非禮。夫子答顏淵問(wèn)仁之目，輒曰：“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮無(wú)言，非禮勿動(dòng)”（《論語(yǔ)》），視聽(tīng)言動(dòng)，行之大段，不可不以禮節(jié)之而有以樹(shù)立。人之修德，內(nèi)而存志，外而約禮，內(nèi)外兼治，知行合一，亦窺得戶牖也。然不安于斯、樂(lè)于斯、止于斯，即只是勉強(qiáng)造作，巧言令色，欺世盜名，如何“日知其所亡，月無(wú)忘其所能”（《論語(yǔ)》）？故當(dāng)播樂(lè)以安之，樂(lè)其所立之志而止于所約之禮，志樂(lè)而行安，養(yǎng)心無(wú)患焉。是知詩(shī)禮樂(lè)之能誘人修德者，大體在是也。

觀乎史跡，陽(yáng)明兼重良知與事物，后學(xué)則偏高明一路，良知越談越妙，事物則少有施為。晚明士大夫多不能救亡，以致宗社丘墟，徒喚奈何。鼎革之際，學(xué)術(shù)轉(zhuǎn)軌，經(jīng)史之學(xué)大顯，遺民大儒借以窮思復(fù)興之道。惜乎清世考據(jù)雖精，又良知汩沒(méi)，士人精神萎靡，奴化三百年，每況越下，士風(fēng)卑瑣，及于民風(fēng)，不復(fù)可論。今日急務(wù)，必當(dāng)良知與事物并舉，不可偏廢。良知?jiǎng)t陽(yáng)明言之已深，貴在學(xué)者真修實(shí)踐也。至于詩(shī)禮樂(lè)如何重振，尚有未盡，詩(shī)道尤待奮起。竊謂詩(shī)有經(jīng)學(xué)之詩(shī)，有理學(xué)之詩(shī)，經(jīng)學(xué)之詩(shī)則《詩(shī)經(jīng)》是也，理學(xué)之詩(shī)則理學(xué)詩(shī)是也。前者為達(dá)用之學(xué)，后者為明體之學(xué)，須兼重之。前論“詩(shī)言志”之說(shuō)，識(shí)者之志上達(dá)，或曰“志于仁”者，或曰“志于道”者。其“志于仁”者，《詩(shī)》教可觸之也，“志于道”者，理學(xué)詩(shī)可示之也。故學(xué)者誦《詩(shī)經(jīng)》可興為仁之志，誦理學(xué)詩(shī)可興求道之志。仁道一也，而達(dá)有先后，以仁則流行可感，以道則超邁乃悟，故強(qiáng)言為二。經(jīng)學(xué)之詩(shī)，措諸國(guó)家禮樂(lè)與士子科考，舊章仍在，按之可也。理學(xué)之詩(shī)，文壇好比于文人辭章之詩(shī)與純粹審美之詩(shī)，遂銖視妙悟，塵視道德，棄之糞土也。儒者幸自得其樂(lè)，不落俗見(jiàn)，兀自為之不輟，以弘斯道。如邵康節(jié)、程明道、朱紫陽(yáng)、吳康齋、陳白沙、王陽(yáng)明、王龍溪、羅近溪、馬一浮諸儒，皆理學(xué)詩(shī)中龍象，頗能以詩(shī)表其道學(xué)涵養(yǎng)之淵溥。理學(xué)之詩(shī)實(shí)乃通情達(dá)道之詩(shī)，見(jiàn)性明理之詩(shī)，為工夫之詩(shī)化，詩(shī)化之工夫，志于道者之坦途也。諸先生或由詩(shī)入道，或以詩(shī)明道，豈可小覷哉！故中人以下可誘之于經(jīng)學(xué)之詩(shī)，中人以上可誘之于理學(xué)之詩(shī)，二詩(shī)同列，志于道而依于仁，養(yǎng)心其術(shù)乎。

至于治物之術(shù)，更宜考論。分其要略，今世之政治與科學(xué)二者，首當(dāng)其選。科學(xué)者，治物之鴻業(yè)，明理而厚生者也。使無(wú)科學(xué)之隆，亦少物理之明；若少物理之明，將無(wú)民生之厚。故欲厚民生，先明物理；欲明物理，先昌科學(xué)?？茖W(xué)不獨(dú)昌，得人得制乃昌。若政治昏亂，“舉枉錯(cuò)諸直”（《論語(yǔ)》）而不得其人，又“禮壞樂(lè)崩”（《論語(yǔ)》）而不得其制，科學(xué)何由昌也？故政治重于科學(xué)，豈以政治牢籠科學(xué)乎？乃以政治伸張科學(xué)也。夫子經(jīng)世之學(xué)，以道德與政治并重，為教所以修己安人，各正性命；為政所以條理群倫，各得其所。治則上下安而百業(yè)興，亂則上下侵而百業(yè)敝?？刹簧鳉e！

為政要在得人與得制，人制俱喪者，政不可得而治也。所以進(jìn)之者六，曰《詩(shī)》，曰《書(shū)》，曰《禮》，曰《樂(lè)》，曰《易》，曰《春秋》。斯六者，不唯六經(jīng)，更指六物。所謂“《詩(shī)》以道志，《書(shū)》以道事，《禮》以道行，《樂(lè)》以道和，《易》以道陰陽(yáng)，《春秋》以道名分”（《莊子》）。所謂“《詩(shī)》道志，故長(zhǎng)于質(zhì)；《禮》制節(jié)，故長(zhǎng)于文；《樂(lè)》詠德，故長(zhǎng)于風(fēng)；《書(shū)》著功，故長(zhǎng)于事；《易》本天地，故長(zhǎng)于數(shù)；《春秋》正是非，故長(zhǎng)于治人”（《春秋繁露》）。欲治天下，不能不預(yù)察天時(shí)地利，以謀全局，而《易》明乎此；既得天時(shí)地利也，不能不建功立業(yè)，以收人和，而《書(shū)》明乎此；既欲建功業(yè)也，不能不聚四方之志，以一民心，而《詩(shī)》明乎此；既聚眾志也，不能不制禮范行，以理叢脞，而《禮》明乎此；既得條理也，不能不涵情化德，以誠(chéng)其本，而《樂(lè)》明乎此；既實(shí)其本根也，不能不辨名分以定天下之大是大非，而《春秋》明乎此。天道之不知，事功之不立，民志之不通，禮法之不行，德性之不誠(chéng)，是非之不正，而能為政于天下者，未之有也。故政治而科學(xué)昌，科學(xué)昌而民生厚，欲“通天下之志，成天下之務(wù)”者（《易傳》），于此庶幾乎？

陽(yáng)明之學(xué)，不可泥于事物而失良知，亦不可得于良知而遺事物，由事物而得良知，自良知而開(kāi)事物，興詩(shī)、立禮、成樂(lè)，以為成德之教；通志修業(yè)、創(chuàng)制詠德、燮理陰陽(yáng)、正名定分，以平治天下，斯為達(dá)道。后學(xué)諸子善于保任良知本體，而強(qiáng)志、事、行、和、陰陽(yáng)、名分之術(shù)以體國(guó)經(jīng)野則末也，此顧黃王三大儒所由興也。近世錢(qián)賓四先生嘗言：“中國(guó)傳統(tǒng)學(xué)術(shù)可分為兩大綱，一是心性之學(xué)，一是治平之學(xué)?！保ā吨袊?guó)歷史研究法》）盤(pán)山蔣先生則分儒學(xué)為政治儒學(xué)與心性儒學(xué)，又以公羊?qū)W為政治儒學(xué)代表，以陽(yáng)明學(xué)為心性儒學(xué)高峰（《廣論政治儒學(xué)》）。二者各有輕重，判若兩橛，啟人覃思。為心性之學(xué)者，如不能親民，則心性淪為自了；為治平之學(xué)者，如不能見(jiàn)性，則治平流于功利，兩造皆非圣人垂教之旨也。今若呶呶于良知之離辭析義，而不親證實(shí)境者，孰能與于真良知？證良知而不開(kāi)物成務(wù)者，孰能免為陽(yáng)明之罪人也？

五月甲寅2021.7.5

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