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道脈一貫，經(jīng)典永傳——《四書通講》尾聲

作者：劉  強(qiáng)

來(lái)源：作者授權(quán)儒家網(wǎng)發(fā)布

一

在本書的“尾聲”部分，我想順帶講一講“道脈”如何傳遞的問(wèn)題。

《大學(xué)》開(kāi)篇有云：“物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。”既然我們把“四書”看作一個(gè)整體，起首又是從《論語(yǔ)》“學(xué)而篇”首章開(kāi)始講起，那么，整部“四書”的最后一章當(dāng)然不該輕易放過(guò)：

孟子曰：“由堯、舜至于湯，五百有馀歲，若禹、皋陶，則見(jiàn)而知之；若湯，則聞而知之。由湯至于文王，五百有馀歲，若伊尹、萊朱，則見(jiàn)而知之；若文王，則聞而知之。由文王至于孔子，五百有馀歲，若太公望、散宜生，則見(jiàn)而知之；若孔子，則聞而知之。由孔子而來(lái)，至于今，百有馀歲，去圣人之世，若此其未遠(yuǎn)也；近圣人之居，若此其甚也。然而無(wú)有乎爾，則亦無(wú)有乎爾！”（《孟子·盡心下》）

這段話不僅是《孟子》一書的尾聲，也是整個(gè)“四書”的終章，曲終奏雅，余音裊裊，給人留下無(wú)盡的回味。仔細(xì)揣摩，孟子的這一段議論，不僅大有以道自任、“舍我其誰(shuí)”之概，同時(shí)也回應(yīng)了他的“五百年必有王者興”的著名預(yù)言：

孟子去齊，充虞路問(wèn)曰：“夫子若有不豫色然。前日虞聞諸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人?！痹唬骸氨艘粫r(shí)，此一時(shí)也。五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來(lái)，七百有余歲矣；以其數(shù)則過(guò)矣，以其時(shí)考之則可矣。夫天，未欲平治天下也，如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)也？吾何為不豫哉？”（《公孫丑下》）

上引兩章文字皆有一個(gè)對(duì)于“時(shí)間”的期許，那就是“五百年”！兩相對(duì)比，不難發(fā)現(xiàn)，“以道自任”的孟子在全書的終卷處，還是對(duì)自己“舍我其誰(shuí)”的雄心壯志稍作裁剪，略有收斂。從文章學(xué)的謀篇布局來(lái)看，“然而無(wú)有乎爾，則亦無(wú)有乎爾”，這么一種纏綿蘊(yùn)藉甚至有點(diǎn)嫵媚的表達(dá)，也的確最適合作為一本書的結(jié)尾。

前引朱熹對(duì)“孟子去齊”章的注釋說(shuō)：

自堯舜至湯，自湯至文、武，皆五百馀年而圣人出。名世，謂其人德業(yè)聞望，可名于一世者，為之輔佐。若皋陶、稷、契、伊尹、萊朱、太公望、散宜生之屬。[1]

不用說(shuō)，朱子是把這一章與《孟子》最后一章互為參照的，其中同出互見(jiàn)的兩組人物，一是“圣王”系列，一是“名世者”系列——“圣王”確立法度，“名世者”執(zhí)行法度——彼此之間，形成了一個(gè)名為“君臣”而實(shí)則“師徒”的“遞相授受”的傳承機(jī)制和“見(jiàn)聞”系統(tǒng)。

我認(rèn)為，正是在這里，埋藏著一把打開(kāi)“道”之“窄門”的隱形鑰匙！

那么，圣王之間到底傳授了什么呢？《論語(yǔ)》最后一篇《堯曰》的開(kāi)頭給出了答案：

堯曰：“咨！爾舜！天之歷數(shù)在爾躬。允執(zhí)其中。四海困窮，天祿永終?！彼匆嘁悦?。

請(qǐng)注意，這段話是堯?qū)λ此?，而舜又以此“命禹”——命者，令也，授也，傳也——其中的承傳方式及人物線索清晰可見(jiàn)！而“允執(zhí)厥中”四字，在《尚書·大禹謨》中則作：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中?！边@就是著名的“十六字心傳”[2]，實(shí)乃圣王治道之要訣，允稱博厚高明，千古不刊！

更有意味的是，此章緊接著堯、舜、禹三圣傳道之后，又有商湯、武王、孔子之言，其中顯露的，正是一條“道統(tǒng)”授受、“道脈”流傳的輾轉(zhuǎn)接力之路線！柳宗元論此章說(shuō)：“《論語(yǔ)》之大，莫大乎是也?！耸ト酥笾疽?，無(wú)容問(wèn)對(duì)于其間。弟子或知之，或疑之不能明，相與傳之。故于其為書也，卒篇之首，嚴(yán)而立之?！保ā墩撜Z(yǔ)辨》）柳氏蓋以孔門弟子推尊孔子，以為祖述堯舜，憲章文武，故綴之于先王之后，大有以王者擬之之意。錢穆先生論此章與全書之關(guān)系云：“蓋此章非孔子之言，又非其門弟子之語(yǔ)，而自堯、舜、禹、湯而至武王，終以孔子，其次序有條不紊，其為全書后序而出于編訂者某一人或某幾人之手，殆無(wú)可疑?！保ā墩撜Z(yǔ)新解》）

然而，以上諸說(shuō)均未能全部揭示出《孟子》、也即“四書”末章更深層的“話外音”。

二

孟子到底想說(shuō)什么呢？以我個(gè)人愚見(jiàn)，蓋有以下兩點(diǎn)：

其一，是“道”的下移，乃大勢(shì)所趨。

在孔子以前，“道”的傳遞是由“圣王”遞相授受的，正如古史傳說(shuō)中的“絕地天通”之前，“天命”本來(lái)只能由“天子”或帝王感知與傳遞——后有所謂“湯武革命”，也不過(guò)是“革（改）其天命”——故王朝更替也好，道統(tǒng)傳遞也罷，皆與一般“政治素人”或平民無(wú)關(guān)。孔子的出現(xiàn)，打破了這一“道統(tǒng)”傳遞的上位壟斷格局。《論語(yǔ)·堯曰》篇也好，《孟子》末章也罷，都做了一個(gè)將孔子“植入”圣王傳道系統(tǒng)的工作，此一工作的重大意義在于，將本來(lái)高高在上的“天命”和“道統(tǒng)”，經(jīng)由孔子這樣一位平民圣哲，下移到了廣土眾民之中。孔子說(shuō)：“仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，斯仁至矣?！保ā妒龆罚安辉固欤挥热?。下學(xué)而上達(dá)，知我者，其天乎！”（《憲問(wèn)》）孟子也說(shuō)：“夫君子，所過(guò)者化，所存者神，上下與天地同流?！保ā侗M心上》）孔孟原始儒學(xué)的這種對(duì)“我”與“君子”仁心善性延展之無(wú)限可能性的確信，打破了商周以來(lái)宗教神學(xué)和政治神學(xué)籠罩下的“天人之際”的現(xiàn)實(shí)壁壘，在中華文化史上，的確可謂是一次哲學(xué)上的“軸心突破”[3]。

在孟子看來(lái)，孔子一介布衣，對(duì)于堯、舜、禹、湯、文王前后承傳之道，雖然未能“見(jiàn)而知之”，卻終能“聞而知之”，并達(dá)到“集大成”[4]之境界，這一“圣道”由“王”而下移至“士”的文化事件，對(duì)于“道統(tǒng)”的確立及傳遞，意義重大，非同小可。正是孔子以一人之力，在“王道”缺失、“霸道”橫行、“圣王不作”的春秋亂世，擔(dān)荷起了本應(yīng)由“圣王”履行的弘化使命和傳道責(zé)任?！鬃又员缓笫雷馂椤八赝酢保蚩峙抡谟诖?。

就此而言，《孟子》末章等于提出了一個(gè)“天問(wèn)”——即如果真的“君子之澤五世而斬”（《離婁下》），那么“由孔子而來(lái)，至于今”，已經(jīng)“百有馀歲”，值此君子之澤“將斬未斬”之際，究竟該由誰(shuí)來(lái)肩負(fù)這一弘道、傳道之責(zé)任呢？孟子的回答是：“夫天，未欲平治天下也，如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)也？”孟子毫不諱言地以“道統(tǒng)傳人”自命，這在當(dāng)時(shí)或許無(wú)人理解和認(rèn)可，甚至后世亦有指其為“晦圣學(xué)，禍人道”[5]者，但事實(shí)證明，孟子不僅真的擔(dān)起了這一“天降大任”，而且的確“心想事成”了！

其二，是“道”由“人”傳，人在道就在。

孟子敢于“以道自任”，是因?yàn)樗l(fā)現(xiàn)了“道脈流傳”的歷史信息和生命真相。蓋“道”之傳遞，正賴師徒之間的“口傳心授”——“學(xué)緣師法”之外，還有“心法心印”。用孟子的話說(shuō)，“見(jiàn)而知之”就是嫡傳親炙，“聞而知之”則是“私淑尚友”——從孔子到曾子，曾子到子思，子思再到孟子，其間流貫的正是一條未曾中斷的“現(xiàn)身說(shuō)法”、“口傳心授”的偉大“道脈”！因?yàn)椤澳繐舻来妗?，故能“心心相印”，并最終確保了“道”的傳遞真實(shí)無(wú)妄，渾然天成！

也就是說(shuō)，“道”雖然需要“經(jīng)”和“文”來(lái)承載，但對(duì)于“道”之微言大義的把握和傳遞，則必須要超越“文字”和“名相”，才能“體貼”、“遙契”、“覺(jué)悟”和“印證”！這也正是為什么孔子會(huì)說(shuō)“書不盡言，言不盡意”（《周易·系辭上》），老子會(huì)說(shuō)“道可道，非常道；名可名，非常名”（《老子》首章），莊子會(huì)說(shuō)“君之所讀者，古人之糟粕”（《莊子·天道》），三國(guó)時(shí)玄學(xué)家荀粲會(huì)說(shuō)“六籍乃圣人之糠秕”[6]的深層原因！

換言之，孔子之所以反復(fù)提醒弟子們，在言行之間要更重視“行”，原因正在于“言”無(wú)從“盡意”，而包含著出處行止、待人接物、音容笑貌的“行”，卻可以于無(wú)聲處彰顯“道”的博大、高明和精微！

要將此點(diǎn)說(shuō)明，還須回到班固《漢書·藝文志》中的一段話：

昔仲尼沒(méi)而微言絕，七十子喪而大義乖?！?/span>

為什么人一死喪，微言大義就會(huì)絕滅舛錯(cuò)呢？班固沒(méi)有直說(shuō)。但在介紹《論語(yǔ)》成書時(shí)，他的下面這句話大可注意：

《論語(yǔ)》者，孔子應(yīng)答弟子時(shí)人及弟子相與言而接聞?dòng)诜蜃又Z(yǔ)也。

以往對(duì)班固此言，不過(guò)轉(zhuǎn)引復(fù)述，未曾深思，現(xiàn)在帶著問(wèn)題再來(lái)看，感覺(jué)大不相同！我發(fā)現(xiàn)，這里的“孔子應(yīng)答”與“弟子相與言而接聞?dòng)诜蜃又Z(yǔ)”，正是對(duì)孔門師徒“口耳相傳”“默識(shí)心通”的“傳道”過(guò)程的精準(zhǔn)描述！這也恰好印證了孔子反復(fù)闡明的一個(gè)道理，那就是——“人能弘道，非道弘人”！《中庸》所謂“道不遠(yuǎn)人，人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道”（第十三章），蓋亦此意。

也就是說(shuō)，因?yàn)椤疤斓肋h(yuǎn)，人道邇”，故要想上達(dá)“天道”，就必須下學(xué)“人道”！既然是“人道”，當(dāng)然只能由“人傳”！一句話，人在，道就在；人亡，道就可能衰！

程子在論及孟子為何“以道自任”時(shí)，非常敏銳地提到了“識(shí)時(shí)”的問(wèn)題：

“學(xué)者全要識(shí)時(shí)。若不識(shí)時(shí)，不足以言學(xué)。顏?zhàn)勇镒詷?lè)，以有孔子在焉。若孟子之時(shí)，世既無(wú)人，安可不以道自任？”[7]

其實(shí)，這里的“識(shí)時(shí)”，也可以理解為“識(shí)人”——顏?zhàn)铀阅馨藏殬?lè)道，正因?yàn)樗逶≡凇胺蜃又馈钡年?yáng)光中——孔子是生逢其時(shí)，顏?zhàn)邮切曳昶淙?！?dāng)然，這里的“人”，不是一般人，而只能是像孟子那樣“以道自任”的“傳道人”。

那么，“道”究竟靠什么傳遞呢？

第一，要靠耳聞目見(jiàn)，所謂“相與言而接聞”也。只有這種面對(duì)面的口傳心授，才能確保信息不會(huì)散失和篡改，“道體”才能完好無(wú)損。所以，對(duì)于不能得聆圣王及孔子親炙的后世學(xué)者而言，就只能如孟子所說(shuō)的，通過(guò)“頌其詩(shī)，讀其書”，“知人論世”，“以意逆志”了。更重要的是，還要能在“尚友古人”和“私淑諸人”的過(guò)程中，擺脫名相，破掉執(zhí)著，以自己的生命熱力和慧命活力，去“聯(lián)想”圣賢傳道之“場(chǎng)境”、“語(yǔ)境”和“情境”，進(jìn)而契入其“心境”、“意境”和“道境”，并最終“還原”其“道場(chǎng)”，“激活”其“道體”，“疏通”其“道氣”，“承傳”其“道脈”！佛家所謂“言語(yǔ)道斷，心行處滅”，禪宗所謂“但參活句，莫參死句”，說(shuō)的正是此意。

王陽(yáng)明的“悟道”經(jīng)歷非常雄辯地證明了這一點(diǎn)。其所撰《五經(jīng)臆說(shuō)》序云：

得魚而忘筌，醪盡而糟粕棄之；魚醪之未得，而曰是筌與糟粕也，魚與醪終不可得矣。五經(jīng)，圣人之學(xué)具焉，然自其已聞?wù)叨灾?，其于道也，亦筌與糟粕耳。竊嘗怪夫世之儒者求魚于筌，而謂糟粕之為醪也。夫謂糟粕之為醪，猶近也，糟粕之中而醪存；求魚于筌，則筌與魚遠(yuǎn)矣。龍場(chǎng)居南夷萬(wàn)山中，書卷不可攜，日坐石穴，默記舊所讀書而錄之。意有所得，輒為之訓(xùn)釋。[8]

陽(yáng)明認(rèn)為，五經(jīng)之于“道”，也不過(guò)是“筌與糟粕”，是“載道”之工具，而非“道體”之本身。正因當(dāng)時(shí)“居夷處困”，“書卷不可攜”，陽(yáng)明才能“得魚而忘筌”，“默記舊所讀書而錄之”，寫其胸臆之見(jiàn)。這是非常富有“儀式感”和象征性的一個(gè)畫面，陽(yáng)明從此得以擺脫經(jīng)典之“書卷”和“文章”，由“理境”而躍入“道境”，完成了求道之旅的一次華麗“蝶變”。[9]

第二，要靠“以心傳心”，實(shí)現(xiàn)“心體”與“道體”的一線貫通。孟子說(shuō)：“學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已矣?！保ā陡孀由稀罚胺拧闭?，“失”也。又說(shuō)：“大人者，不失其赤子之心者也?！保ā峨x婁下》）到哪里去找那顆已經(jīng)“放失”已久的“心”呢？孟子說(shuō)：“圣人先得我心之所同然耳?！保ā陡孀由稀罚?/span>

原來(lái)，我們“放失”掉的“赤子之心”，在圣人那里早已“先得”著了，無(wú)時(shí)無(wú)刻不在正等著我們?nèi)ァ扒蟆?！圣心與我心，原本無(wú)二，千古一體，此即“心之所同然”者也！故王陽(yáng)明說(shuō)：“夫圣人之學(xué)，心學(xué)也。學(xué)以求盡其心也?！盵10]

一句話，沒(méi)有“心”的神交冥會(huì)，所謂“傳道”，恐怕也只是鏡花水月。

——以上兩點(diǎn)，正是我們所說(shuō)的打開(kāi)道之“窄門”的那把金鑰匙。

三

然而，吊詭的是，這把本來(lái)由孟子發(fā)現(xiàn)的“金鑰匙”，卻竟在孟子手里失落了！最先發(fā)現(xiàn)這一問(wèn)題的是韓愈。在《原道》一文中，他寫了一段意味深長(zhǎng)的話：

斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死，不得其傳焉。荀與揚(yáng)也，擇焉而不精，語(yǔ)焉而不詳?！璠11]

顯然，韓愈是接著《孟子》最后一章往下說(shuō)。他發(fā)現(xiàn)，孟子之后，“道”的傳遞便出現(xiàn)了“擇焉而不精，語(yǔ)焉而不詳”的“傳譯”困境，以至于造成了“好事者各以其說(shuō)干時(shí)君，紛紛藉藉相亂，六經(jīng)與百家之說(shuō)錯(cuò)雜”（《讀荀子》）的混亂局面，佛、老二氏于是乎乘虛而入，后來(lái)居上。

其實(shí)，不是孟子丟失了“道”，而不過(guò)是在他之后，“道”因?yàn)椴坏闷淙硕恍摇笆鳌绷T了。因?yàn)槭?，反倒更顯孟子之可貴！在《讀荀子》一文中，韓愈對(duì)孟子大加贊嘆：

始吾讀孟軻書，然后知孔子之道尊，圣人之道易行，王易王，霸易霸也。以為孔子之徒?jīng)]，尊圣人者，孟氏而已。晚得揚(yáng)雄書，益尊信孟氏。因雄書而孟氏益尊，則雄者亦圣人之徒歟?！鲜希己醮颊咭?；荀與揚(yáng)，大醇而小疵。[12]

可以說(shuō)，韓愈已經(jīng)隱然看見(jiàn)孟子手里的那把閃閃發(fā)光的鑰匙了！就捍衛(wèi)孔子之道而言，孟子最大的貢獻(xiàn)就是“距楊、墨”。孟子說(shuō)：“予豈好辯哉？予不得已也?！薄澳苎跃鄺睢⒛?，圣人之徒也。”（《滕文公下》）漢代儒者揚(yáng)雄敏銳地看到了這一點(diǎn)，他說(shuō)：“古者楊、墨塞路，孟子辭而辟之，廓如也。后之塞路者有矣，竊自比于孟子?！保ā斗ㄑ浴の嶙泳怼罚?/span>

這里的“塞路”，正與我們所謂“窄門”若合符節(jié)。因?yàn)椤叭氛哂幸印?，故“入道之門”越發(fā)“窄小”——“初極狹，才通人”。揚(yáng)雄竊比于孟子，正因其能斥百家、崇儒道，故而敢以“圣人之徒”自期。

對(duì)于韓愈來(lái)說(shuō)，當(dāng)時(shí)的“塞路者”便是佛、老二氏之學(xué)。所以，他才要學(xué)孟子辟楊、墨，做一番艱苦卓絕的“清道夫”的工作，以廓清通向“道之窄門”的“塞路”之物。從“大醇而小疵”的揚(yáng)雄與荀子，上溯至“醇乎醇者也”的孟子，再追溯至“集大成”的孔子——這不正是韓愈“處處志之”的一個(gè)個(gè)“道”之路標(biāo)嗎？從這個(gè)角度上說(shuō)，韓愈簡(jiǎn)直是噓枯吹生的“道”的守夜人！陳寅恪先生謂其“發(fā)起光大唐代古文運(yùn)動(dòng)，卒開(kāi)后來(lái)趙宋新儒學(xué)新古文之文化運(yùn)動(dòng)”，誠(chéng)為“唐代文化學(xué)術(shù)史上承先啟后轉(zhuǎn)舊為新關(guān)捩點(diǎn)之人物”[13]，良有以也！

宋代文豪蘇軾曾這樣盛贊韓愈：

匹夫而為百世師，一言而為天下法。是皆有以參天地之化，關(guān)盛衰之運(yùn)?！詵|漢以來(lái)，道喪文弊，異端并起，歷唐貞觀、開(kāi)元之盛，輔以房、杜、姚、宋而不能救。獨(dú)韓文公起布衣，……文起八代之衰，而道濟(jì)天下之溺……豈非參天地，關(guān)盛衰，浩然而獨(dú)存者乎！”[14]

東坡此論，以“文統(tǒng)”論“道統(tǒng)”，真可謂洞幽燭微、巨眼卓識(shí)！至此，“道”之“窄門”終于被打開(kāi)，“道”之境界為之一變！正如陶淵明所寫：“復(fù)行數(shù)十步，豁然開(kāi)朗。土地平曠，屋舍儼然，有良田美池桑竹之屬。阡陌交通，雞犬相聞?！保ā短一ㄔ从洝罚?/span>

韓愈死后三百年，宋儒沿著其大刀闊斧開(kāi)出的“道統(tǒng)”之路，終于走出了一片嶄新的天地！“北宋五子”之首的周敦頤，提出“文以載道”[15]說(shuō)，使中斷千年的“道脈”得以“疏通”，以孔孟為旨?xì)w的原始儒學(xué)借助理學(xué)的轉(zhuǎn)型，終于沖破佛、老二氏的義理糾纏而得以破繭而出，大放光明。程頤在為其兄程顥所撰的“墓表”中說(shuō)：

周公歿，圣人之道不行；孟軻死，圣人之學(xué)不傳。道不行，百世無(wú)善治；學(xué)不傳，千載無(wú)真儒。無(wú)善治，士猶得以明夫善治之道，以淑諸人，以傳諸后；無(wú)真儒，則天下貿(mào)貿(mào)焉莫知所之，人欲肆而天理滅矣。先生生千四百之后，得不傳之學(xué)于遺經(jīng)，以興起斯文為己任。辨異端，辟邪說(shuō)，使圣人之道煥煥然復(fù)明于世。蓋自孟子之后，一人而已?！璠16]

這段話依舊是在孟子、韓愈的基礎(chǔ)上立論，只不過(guò)他撇開(kāi)韓愈，直接把孟子之后的傳道者算在其兄程顥身上。值得注意的是，和孔、曾、思、孟這“四子”前后接力一樣，“北宋五子”，生當(dāng)同時(shí)，互有交游，可謂“見(jiàn)而知之”；而生于南宋的朱子，又系程子后學(xué)，其于“五子”，又可謂“聞而知之”——這一條理學(xué)之“道脈”也是線索宛然，有跡可循。

程頤在總結(jié)《論語(yǔ)》《孟子》的“讀法”時(shí)說(shuō)：

學(xué)者須將《論語(yǔ)》中諸弟子問(wèn)處便作自己?jiǎn)?，圣人答處便作今日耳聞，自然有得。雖孔、孟復(fù)生，不過(guò)以此教人。若能于《語(yǔ)》《孟》中深求玩味，將來(lái)涵養(yǎng)成甚生氣質(zhì)！

這里，“諸弟子問(wèn)處便作自己?jiǎn)?，圣人答處便作今日耳聞”，真可謂“當(dāng)機(jī)立斷”的“求道”之“不二法門”！后世學(xué)者若能得其三昧，又何愁“道之不傳”焉？事實(shí)上，中華傳統(tǒng)文化中，儒、釋、道三教、三家、三學(xué)之傳承，無(wú)不賴此師徒授受之“心傳”而得以實(shí)現(xiàn)，此即韓愈所謂“道之所存，師之所存也”（《師說(shuō)》）之義也。

此又可知，后人得不到圣賢親自傳授“心法”，固然是一大遺憾；然道之不傳，更大的原因不在不能“接聞”或“親炙”，而在后人常常蔽于私心和成見(jiàn)，不愿“尚友古人”，甚至根本不信有“道”之存在，更不信“道”之可知可傳，即使他們閱讀經(jīng)典，亦不過(guò)糾纏于章句名相、義理邏輯，而未能“以心印心”，“以法證法”，故大道雖無(wú)處不在，無(wú)時(shí)不有，而一般凡夫俗子甚至文人學(xué)者，終不能“聞而知之”與“見(jiàn)而知之”也。

四

以上，我們對(duì)“道脈”傳遞之內(nèi)在理路與歷史進(jìn)程做了大致梳理，其要點(diǎn)大致可歸納如下：

首先，“道”之為物，雖有形上精微之特點(diǎn)，也并非不可“見(jiàn)而知之”和“聞而知之”，故我們絕不認(rèn)同“道”的不可知論，也不贊同關(guān)于“道”之解說(shuō)的神秘主義傾向。

其次，因?yàn)椤暗馈笔强梢浴奥勔?jiàn)與知”的，那么，就一定可以通過(guò)“人”來(lái)“傳”。盡管在歷史發(fā)展的不同階段，“道脈”偶或一時(shí)中衰，但絕不至斷絕消亡，一旦逢其時(shí)，得其人，必有“一陽(yáng)來(lái)復(fù)”的一天！故所謂“道之不傳”，無(wú)論在理論層面還是實(shí)踐層面，都不是“無(wú)解”的難題。

第三，也是本書最想證明的一點(diǎn)，就是道不僅可得而“傳”，而且可得而“行”！

今之傳播中華傳統(tǒng)文化者，時(shí)常要面臨來(lái)自新文化運(yùn)動(dòng)的一個(gè)嚴(yán)峻質(zhì)問(wèn)，即儒家所標(biāo)舉的道德理想主義，不過(guò)是高懸于天上的烏托邦夢(mèng)想，諸如“大道之行，天下為公”等等美好憧憬，永遠(yuǎn)不可能實(shí)現(xiàn)！而且，他們還會(huì)搬出儒家內(nèi)部的聲音來(lái)為此說(shuō)張目，如作為程頤四傳弟子的朱熹就曾不無(wú)悲觀地說(shuō)：

（唐）太宗之心則吾恐其無(wú)一念不出于人欲也。直以其能假仁假義以行其私，而當(dāng)時(shí)與之爭(zhēng)者才能知術(shù)既出其下，又不知有仁義之可借，是以彼善于此而得以成其功耳。若以其能建立國(guó)家，傳世久遠(yuǎn)，便謂其得天理之正，此正是以成敗論是非，但取其獲禽之多而不羞其詭遇之不出于正也。千五百年之間，正坐為此，所以只是架漏牽補(bǔ)過(guò)了時(shí)日。其間雖或不無(wú)小康，而堯、舜、三王、周公、孔子所傳之道，未嘗一日得行于天地之間也。（《答陳同甫》）

此一段議論對(duì)于我們了解中華“道統(tǒng)”之存續(xù)大有裨益。這里，朱子非常深刻地揭示了，連唐太宗這樣的明君，也不過(guò)是“假借仁義”以“行其私”，這正是歷代圣人所傳之道，“未嘗一日得行于天地之間”的深層原因！當(dāng)后世得天下的帝王標(biāo)舉孔子仁義之道時(shí)，其所行者早已不是“王道”而是“霸道”——正是在這里，“道統(tǒng)”與“勢(shì)統(tǒng)”（或曰“政統(tǒng)”）開(kāi)始各行其是，分道揚(yáng)鑣了。朱子的意思是，千萬(wàn)不要以成敗和結(jié)果來(lái)論道統(tǒng)，假借仁義而行的“霸道”，其實(shí)與堯、舜、禹、湯諸圣王踐行的“王道”，根本是風(fēng)馬牛不相及的兩個(gè)道！

換言之，“王道”之不行，并不意味著“人道”之淪喪。孟子說(shuō)：

“世道衰微，邪說(shuō)暴行有作，臣弒君者而有之，子弒其父者有之?？鬃討郑鳌洞呵铩??！保ā峨墓稀罚?/span>

就此而言，孔子作《春秋》，既是規(guī)范“王道”，也是存續(xù)“人道”。關(guān)于孔子作《春秋》之義，司馬遷在《史記·太史公自序》中說(shuō)得明白：

上大夫壺遂曰：“昔孔子何為而作《春秋》哉”？太史公曰：“余聞董生曰：‘周道衰廢，孔子為魯司寇，諸侯害子，大夫雍之?？鬃又灾挥?，道之不行也，是非二百四十二年之中，以為天下儀表，貶天子，退諸侯，討大夫，以達(dá)王事而已矣?！?/span>

孔子為何竟要“貶天子，退諸侯，討大夫”？無(wú)他，蓋因“道之不行”也。當(dāng)在位者皆私心自用、不行正道之時(shí)，孔子乃以一人之力，冒天下之大不韙，欲以《春秋》之義為天下立道、為后世立法！

從某種意義上說(shuō)，這是以布衣身行王者事，從此，孔子開(kāi)創(chuàng)的“道統(tǒng)”與“學(xué)統(tǒng)”，便與君主代表的“勢(shì)統(tǒng)”或“政統(tǒng)”，分庭抗禮，鼎足而三，并最終形成了“道尊于勢(shì)”的價(jià)值理念。只不過(guò)，對(duì)于以道自任的士大夫而言，到底是“得君行道”，抑或是“覺(jué)民行道”[17]，常常會(huì)因應(yīng)時(shí)代之大勢(shì)而有所取舍損益，如此而已。

所以，當(dāng)我們讀到朱子“道之不行”的感嘆時(shí)，大可不必灰心喪氣。要知道，“行道”與“傳道”究竟并非一事，“道之不行”絕不意味著“道之不傳”。王夫之在論及“儒者之統(tǒng)”與“帝王之統(tǒng)”之關(guān)系時(shí)就說(shuō)：

儒者之統(tǒng)，與帝王之統(tǒng)并行于天下，而互為興替。其合也，天下以道而治，道以天子而明；及其衰也，而帝王之統(tǒng)絕，儒者猶保其道以孤行而無(wú)所待，以人存道，而道不可已。[18]

譬如，孔子也多次說(shuō)過(guò)“道不行，乘桴浮于?！保ā豆遍L(zhǎng)》），“道之不行，我知之矣”（《微子》），但孔子同樣堅(jiān)信，“人能弘道”，“道不遠(yuǎn)人”，故其在困厄危難之時(shí)，常能守死善道，用行舍藏，矢志不渝。

一句話，就算“道”永遠(yuǎn)無(wú)法在現(xiàn)實(shí)中得“行”，也絕不減損“道”的價(jià)值！為了彰顯“道”的這一近乎西方宗教之神的絕對(duì)價(jià)值，朱子才要用“天理”為說(shuō)，以便“激活”原始儒學(xué)中本來(lái)就蘊(yùn)藏著的終極關(guān)懷和信仰精神。當(dāng)朱子說(shuō)出“道之不行”之時(shí)，正說(shuō)明他已從前人手中接過(guò)了“道”的火炬。當(dāng)他終于把《論語(yǔ)》《大學(xué)》《中庸》《孟子》這“四子書”，合為一編，撰成《四書章句集注》之時(shí)，正是“道脈”得以“歸正”并重放光明之日！

表面看來(lái)，這不過(guò)是一次“經(jīng)典再造”的世俗傳奇，但仔細(xì)尋繹和還原其生命肌理與精神軌跡，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)，這樣的文化創(chuàng)造，歸根結(jié)底，不僅是其“私淑諸人”、“尚友古人”的偉大結(jié)晶，更是一個(gè)有著悠久歷史和宗教心靈的古老民族，在人文價(jià)值和理性精神上的義理釋放和哲學(xué)突破。

一個(gè)人，若不能將“師道”“友道”之效用，從有限的個(gè)體生命時(shí)空中奮力擴(kuò)充，無(wú)限延展，上追古圣先賢，中交仁人義士，下俟后人來(lái)者，是絕不可能創(chuàng)造出文化生命與道德生命的奇跡來(lái)的！“四書”正是在此一意義上，才堪稱中國(guó)文化之“圣經(jīng)”與“道書”。

本書所梳理的十三個(gè)道，皆從“四書”之教義中提煉出來(lái)，無(wú)不是可知、可傳、可行的日用常行之“人道”。只要“人道”不失，“天道”便會(huì)常伴常行，“王道”即使終不可期，亦可作為一終極理想和絕對(duì)信念，如日月高懸，照亮塵世間阡陌縱橫的“道路”。宋儒說(shuō)：“天不生仲尼，萬(wàn)古如長(zhǎng)夜?！绷加幸砸病?/span>

在本書的結(jié)尾，我想說(shuō)的是——在這廣袤無(wú)邊的天文世界和人文世界中，的確存在著一些跨越時(shí)空的紐帶和系統(tǒng)：

以血緣為紐帶，形成了“血統(tǒng)”；以學(xué)緣為紐帶，形成了“學(xué)統(tǒng)”；以“斯文”“慧命”和“道”的傳遞為紐帶，則形成了“道統(tǒng)”。這三統(tǒng)，遠(yuǎn)比通過(guò)強(qiáng)權(quán)建立且隨時(shí)變易的“政統(tǒng)”或“勢(shì)統(tǒng)”更強(qiáng)大，更持久，更深厚。

中華文化正是一個(gè)由“血統(tǒng)”“學(xué)統(tǒng)”和“道統(tǒng)”交織而成的獨(dú)特的文化生命體，在長(zhǎng)達(dá)數(shù)千年的演化和發(fā)展中，她已經(jīng)形成了人類文明中獨(dú)一無(wú)二的“這一個(gè)”。她也許不夠完美，但她足夠智慧，足夠堅(jiān)韌，也足夠溫暖。

作為此一文化所孕育、發(fā)榮、成就的個(gè)體，我們每個(gè)人的生命都不過(guò)是曇花一現(xiàn)，來(lái)去匆匆，但文化的總體生命卻可綿延不絕，至少將與人類的總體命運(yùn)同在。

在這個(gè)如長(zhǎng)河一般悠遠(yuǎn)的文化生命中，我們每個(gè)人都是河邊逆旅中的一個(gè)行者，“弱水三千，只取一瓢飲”，飲水思源，不能不心懷感恩。正如北宋詞人李之儀的《卜算子》所唱：

君住長(zhǎng)江頭，我住長(zhǎng)江尾，日日思君不見(jiàn)君，共飲長(zhǎng)江水。

“道脈”如水，逝者如斯，來(lái)者亦如斯。

“窄門”洞開(kāi)，驚鴻一瞥，剎那即是永恒。

2020年10月4日

《四書通講》，劉強(qiáng)著，廣西師范大學(xué)出版社2021年6月出版
 
注釋：

[1] [宋]朱熹：《四書章句集注》，北京：中華書局，1983年，第250頁(yè)。
 
[2] 朱熹《中庸章句序》：“《中庸》何為而作也？子思子憂道學(xué)之失其傳也。蓋自上古圣神繼天立極，而道統(tǒng)之傳有自來(lái)矣。其見(jiàn)于經(jīng)，則‘允執(zhí)厥中’者，堯之所以授舜也；‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中’者，舜之所以授禹也。”這里，“道”“心”“傳”“授”四字，皆兩見(jiàn)，正將“道以心傳”之義委婉揭示出來(lái)。
 
[3] 關(guān)于“天人之際”及“軸心突破”的相關(guān)論述，可參余英時(shí)：《論天人之際——中國(guó)古代思想的起源試探》，北京：中華書局，2014年。
 
[4] 孟子曰：“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之時(shí)者也?？鬃又^集大成。集大成也者，金聲而玉振之也。金聲也者，始條理也。玉振之也者，終條理也，始條理者，智之事也。終條理者，圣之事也?！保ā睹献印とf(wàn)章下》）
 
[5] 今見(jiàn)民國(guó)學(xué)者翁中和（1900-1946）所著《人天書》，宗荀斥孟，竟云：“以孔子性道之說(shuō)為標(biāo)準(zhǔn)，孟軻之所得為零，程、朱、陸、王與戴震之儔，均附會(huì)孟軻，而不能不全失其旨，均不能不得其反，故其所得與孟軻同為零。故程、朱、陸、王與戴震亦何優(yōu)劣相去之足云。由整個(gè)人類之學(xué)術(shù)界立言，則孔子人道之學(xué)之所以長(zhǎng)晦而不明至于今，皆性善之說(shuō)有以致之。故欲論晦圣學(xué)、禍人道之責(zé)任，以孟軻為首，韓愈、程頤輩為從，皆孔子之罪人?！币?jiàn)該書，民國(guó)三十年（1941）出版，2006年重印本，第147頁(yè)。今按：翁氏為康有為弟子，宗經(jīng)重道，對(duì)新文化運(yùn)動(dòng)多有掊擊，唯論學(xué)則尊孔詆孟，雖意氣風(fēng)發(fā)，文辭可觀，而難免失之一偏。余所藏是書，蓋在溫州講學(xué)時(shí)蒙其哲嗣翁廣慈先生所贈(zèng)，歸而拜讀大半，雖不敢茍同其說(shuō)，而于其人，則未嘗不肅然增敬。
 
[6] 《三國(guó)志·荀彧傳》注引何劭《荀粲傳》。
 
[7] [宋]程顥、程頤：《二程集》，王孝魚點(diǎn)校，北京：中華書局，2002年，第15頁(yè)。
 
[8] 《王陽(yáng)明全集》卷二二，吳光、錢明、董平、姚延福編校，上海：上海古籍出版社，2011年，第965-966頁(yè)。
 
[9] 詳參劉強(qiáng)：《論陽(yáng)明心學(xué)及其詩(shī)學(xué)與詩(shī)教》，載《孔子研究》2020年第3期。
 
[10] [明]王陽(yáng)明：《重修山陰縣學(xué)記》，《王陽(yáng)明全集》卷七，前揭書，第286頁(yè)。
 
[11] [唐]韓愈：《韓愈文集匯校箋注》，劉真?zhèn)?、岳珍校注，北京：中華書局，2010年，第4頁(yè)。
 
[12] [唐]韓愈：《韓愈文集匯校箋注》，第111-112頁(yè)?！皳P(yáng)雄”，該書作“楊雄”，今據(jù)通常用法改之。
 
[13] 陳寅?。骸墩擁n愈》，見(jiàn)《金明館叢稿初編》，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2001年，第332頁(yè)。
 
[14] [宋]蘇軾：《潮州韓文公廟碑》，《蘇軾文集》，孔凡禮點(diǎn)校，中華書局1986年，第508頁(yè)。
 
[15] [宋]周敦頤《通書·文辭》：“文所以載道也，輪轅飾而人弗庸，徒飾也，況虛車乎?！?br> 
[16] [宋]朱熹：《四書章句集注》，第377頁(yè)。
 
[17] 關(guān)于“得君行道”與“覺(jué)民行道”的分判，可參余英時(shí)《宋明理學(xué)與政治文化》，吉林出版集團(tuán)有限責(zé)任公司2008年版。
 
[18] 王夫之：《讀通鑒論》卷十五，北京：中華書局，1975年，第1094頁(yè)。