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      1. 【楊朝明】《論語·八佾》 ——明禮知理,為國以禮

        欄目:演講訪談
        發(fā)布時(shí)間:2021-08-11 19:11:46
        標(biāo)簽:《論語·八佾》
        楊朝明

        作者簡介:楊朝明,男,西元1962年生,山東梁山人,中國社會(huì)科學(xué)院歷史學(xué)博士。現(xiàn)任孔子研究院院長、研究員,山東大學(xué)儒學(xué)高等研究院特聘教授。第十三屆全國政協(xié)委員,第十一屆山東省政協(xié)常委,第十四屆中國民主促進(jìn)會(huì)中央委員,第十四屆全國人大代表,兼任中華孔子學(xué)會(huì)副會(huì)長、國際儒學(xué)聯(lián)合會(huì)副理事長等社會(huì)職務(wù)。出版《孔子家語通解》《論語詮解》《八德詮解》等學(xué)術(shù)著作20余部。

        《論語·八佾》

        ——明禮知理,為國以禮

        作者:楊朝明

        來源:“洙泗社”微信公眾號(hào)

        時(shí)間:孔子二五七一年歲次辛丑七月初四日辛卯

                  耶穌2021年8月11日

         

         

         

        楊朝明老師

         

        作者簡介:楊朝明,尼山世界儒學(xué)中心副主任,孔子研究院院長、博士生導(dǎo)師。

         

        各位同道,下午好!通講《八佾》篇之后,我想大家一定對(duì)這一篇也有了更深的認(rèn)識(shí)。就像剛才的提問與交流所體現(xiàn)出來的,大家對(duì)《論語》的了解與認(rèn)識(shí)可能不太一樣,實(shí)際上,我們每讀一遍都會(huì)有新的感悟,這就是經(jīng)典的“常讀常新”。每一次讀《論語》,我們都能體會(huì)出來一點(diǎn),這就是看起來其中的每一章說的都是具體問題,但當(dāng)我們把各章連篇在一起時(shí),都能從這些具體的問題中抽象出內(nèi)在的精神與意義來。

         

        《八佾》篇也是這樣?!栋速肥恰墩撜Z》中的一篇,是《論語》中的第三篇,位于《為政》之后、《里仁》之前。我們之前思考《論語》整部書,會(huì)想到不少相關(guān)問題,例如《論語》的編者是誰,他為什么這樣編纂《論語》?面對(duì)浩瀚的孔子遺說,《論語》編者是怎樣選編的?他是隨意堆砌還是用心編排的?根據(jù)我的思考,當(dāng)然《論語》是編者非常用心編纂而成。那么,為什么《八佾》作為第三篇,放在《為政》之后呢?“為政”就是“為正”。為正,就要合理,就要合禮。為政,最關(guān)鍵、最重要的就是要有章法,就是“為國以禮”。社會(huì)國家的管理,要有具體的社會(huì)結(jié)構(gòu)、政治架構(gòu)、運(yùn)行規(guī)則,要有國家、社會(huì)的治理方略與方式。如果讓我們?nèi)ス芾硪粋€(gè)邦國、企業(yè)或是學(xué)校,我們?cè)趺慈ス芾??難道不應(yīng)該首先思考這些相關(guān)問題嗎?

         

         

         

        國家與社會(huì)管理,最緊要的就是規(guī)則與秩序,也就是禮?!栋速菲ㄆv禮,《為政》篇末章“非其鬼而祭之,諂也。見義不為,無勇也”,實(shí)際有著起承轉(zhuǎn)合的作用,它也開啟了第三篇關(guān)于“禮”的講述?!稙檎菲詈髢烧抡劦氖嵌Y,分別講禮制與禮儀的問題,而《八佾》篇?jiǎng)t是具體地來談禮的問題。正如孔子施教,成就人的德性,方法之一就是“觀之以禮樂”,一個(gè)人若要成為有德的為政者,就必須知禮明禮,必須懂得禮,要為國以禮。《八佾》篇就談了禮的制度、禮的儀式以及禮的精神實(shí)質(zhì)。

         

        《八佾》通篇講禮,核心講把握禮的精神實(shí)質(zhì),所以開篇第一章就是“八佾舞于庭,是可忍也,孰不可忍也”。不論是祭祀的規(guī)定還是任何一種禮儀,包括前面談到的夏商周三代之禮的關(guān)系、“周監(jiān)于二代”的制度,無不在昭示一個(gè)重要的道理,這就是治理國家、管理社會(huì),離開禮是不可想象的。

         

        那么,什么是“禮”?剛才立林談到“禮者,理也”。禮儀的“禮”也是道理的“理”,理解“禮”一定要把握其中的“理”。無論是制度還是儀式,都有特定的禮的內(nèi)涵,所以“八佾舞于庭”章談的實(shí)際是禮的本質(zhì)意義、禮的內(nèi)涵。違背了禮的原則,禮還有意義嗎?比如說“三家者以《雍》徹”,孔子為什么覺得三家這種行為不合適?三家作為魯國的大夫,他們祭祀自己的祖先時(shí)是不是應(yīng)該按照周代制度,是不是應(yīng)該遵從大夫的禮儀標(biāo)準(zhǔn)去祭祀?每一個(gè)人都有自己的社會(huì)身份,有特定的社會(huì)角色,也就理應(yīng)按照這種身份與角色踐行的行為方式與規(guī)則,遵守自己應(yīng)當(dāng)遵守的法度。

         

         

         

        到了“林放問禮之本”章,就談到了禮的根本。這是說禮是什么,為什么要講禮。只徒具禮的形式,僅僅只有禮儀而不顧其內(nèi)涵,這就不是真正的禮,就失去了禮所應(yīng)有的意義,就違背了禮。《禮記》的《曲禮》開頭就強(qiáng)調(diào)“敬”,說禮“毋不敬”。禮要表達(dá)敬,禮儀要符合禮義,要符合時(shí)中之道。要把握好禮的內(nèi)在精神,我們必須在這一層面去理解《八佾》篇的價(jià)值意義。既然是禮,就一定有其規(guī)則。有了規(guī)則,也就應(yīng)當(dāng)自覺遵循。禮,實(shí)際上相當(dāng)于我們每個(gè)人行動(dòng)的規(guī)矩、規(guī)則和底線,逾越了底線就不合“理”。另外,我們要好惡有節(jié),否則就要出問題。這就像《禮記·樂記》所說的:“好惡無節(jié)于內(nèi),知誘于外,不能反躬,天理滅矣?!毕胱鍪裁淳妥觥㈦S心所欲是不行的。既然有禮,就應(yīng)當(dāng)使之成為界限。禮就是度,就是底線、紅線,我們就該去遵守這個(gè)底線;禮既然是原則,我們就該去遵守這個(gè)原則。我們必須在心中筑起道德的堤防。

         

        “人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?”人能守禮,必須有仁德。仁德就是教養(yǎng)、修養(yǎng),談再多的道德,再多的禮,如果內(nèi)心沒有遵守禮的自覺,禮在心中一文不值的話,就不可能真正守禮。所以才有《八佾》中孔子關(guān)于“‘相維辟公,天子穆穆’,奚取于三家之堂”的評(píng)說。如何去表達(dá)內(nèi)在的“敬”,如何去追求外顯的“和”?要“致中和”,就要讓禮在心中扎根,把握禮的內(nèi)在精神,最后才會(huì)達(dá)到這樣一種狀態(tài)。

         

        看起來,“人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?”這好像是講仁和禮的關(guān)系,實(shí)際上是講禮的內(nèi)在意義,講理的人就是講禮的人,人能自覺循禮而動(dòng),也就是有仁德的人。人的仁德修養(yǎng)就表現(xiàn)在自覺守禮,表現(xiàn)在彬彬有禮。如果離開了禮的內(nèi)在意義,就是“禮存其儀而失其義”。如果片面注重儀式,往往就缺失禮的內(nèi)在意義,就成了孔子批評(píng)的“奚取于三家之堂”,就“是可忍也,孰不可忍也”,就違背了禮的內(nèi)在原則,失去了禮的根本。

         

        本篇中,“夷狄之有君,不如諸夏之亡也”章,是講禮的本質(zhì)問題。我們每個(gè)人都是社會(huì)的人,都處在單位、家庭和社會(huì)中。家庭中有父子、兄弟關(guān)系,工作單位中有上下級(jí)關(guān)系、君臣關(guān)系,社會(huì)中有長幼關(guān)系。尊長可以理解為君,在單位中上級(jí)可以理解為君,家庭中父母長輩都可以理解為君,對(duì)于這些“君”,我們都應(yīng)該去“尊”。禮應(yīng)該在內(nèi)心深處,變成一種自覺,是內(nèi)在的東西。如果心中無禮,那么,家庭秩序、工作秩序、社會(huì)秩序都將無從談起。

         

        “君子無所爭”章談到了“射禮”,實(shí)際上談的就是養(yǎng)成一種平和中正的心態(tài),如果沒有這種心態(tài),很多事就做不好。射禮是一種禮,它彰顯的道理就在這兒。還有“季氏旅于泰山”的問題,泰山到底由誰來祭,山川由誰來祭,怎么樣祭祀等等,都是有規(guī)則的。為什么孔子感慨“曾謂泰山不如林放乎”,季孫氏作為魯國大夫,如何去理解泰山之祭是非常有必要的。在那時(shí)候人們的心目中,泰山的意義非同尋常,具有神圣的地位。泰山是連接天上與人間的中介,通過祭祀可以上達(dá)天聽,得到上天任命,于是“天子”才作為天之子,得以代表上天來管理人間,這就樹立了無上權(quán)威。

         

        “巧笑倩兮”章,孔子表揚(yáng)子夏,說“起予者商也,始可與言詩已矣”,實(shí)際上談的也是對(duì)于禮的本質(zhì)理解的問題?!岸Y后乎”,則恰恰突出禮的意義。還有“祭如在”章,這個(gè)“如在”很有意思,試想,“如在”是“在”還是“不在”?所以這個(gè)“如在”有點(diǎn)“妙不可言”。在《孔子家語·致思》篇的記載中,弟子子貢向孔子請(qǐng)教去世的人有沒有覺知,喪祭之禮的意義何在,這樣的問題很值得深思。我們?nèi)绾螌?duì)待祭祀的對(duì)象,在祭祀先人時(shí),他們是否真的會(huì)出現(xiàn)在我們心中?為什么《中庸》說:“鬼神之為德,其盛矣乎?!視之而弗見,聽之而弗聞,體物而不可遺,使天下之人齊明盛服,以承祭祀。洋洋乎如在其上,如在其左右?!边@里同樣也出現(xiàn)了“如在”。在《八佾》這一章,孔子為什么說“吾不與祭,如不祭”?“如在”的意義就是:心中在,逝者就在。

         

         

         

        人在做,天在看,違背天理的事情不能做。否則,因此而獲罪,誰也救不了你??鬃诱f“獲罪于天,無所禱也”,談的是祈禱有時(shí)是不管用的。“獲罪于天”祈禱又有什么用呢?所以,我們不可欺天。那么,天在哪里?這就要問問我們的內(nèi)心了。所謂捫心自問,其實(shí)就是叩問良知??鬃印叭胩珡R,每事問”,不懂之處就要問?!白迂曈ジ嫠分q羊”說的也是這個(gè)問題?!皹范灰Ф粋眲t是關(guān)于中道的問題。《學(xué)而》篇說“恭近于禮,遠(yuǎn)恥辱也”,內(nèi)在的恭敬,講的還是本質(zhì)的問題。君臣之間是禮的問題,“君使臣以禮,臣事君以忠”講的是到底應(yīng)該怎樣做,都是關(guān)于內(nèi)在精神的把握問題。

         

        “管仲之器小哉”章,以管仲之事談禮,這是通過具體的情況談禮。《論語》中孔子談到管仲至少有四次,孔子對(duì)管仲基本上是表揚(yáng)的。至于管仲是否真的知禮,其實(shí)管仲也存在違背禮的情況。管仲是賢人,但不是圣人。當(dāng)《論語》涉及到歷代圣哲、涉及到孔子評(píng)價(jià)的人物時(shí),我們可以進(jìn)一步去理解,去把握。管仲有功,輔助齊桓公稱霸,功莫大焉??鬃颖頁P(yáng)管仲,說“微管仲,吾其被發(fā)左衽矣”,但“管氏有三歸,官事不攝”“邦君樹塞門,管氏亦樹塞門;邦君為兩君之好,有反坫,管氏亦有反坫”??鬃又魍醯?,管仲助霸道。

         

        本章記孔子談“樂”:子語魯大師樂,曰:“樂其可知也:始作,翕如也;從之,純?nèi)缫?,皦如也,繹如也,以成。”孔子儒家重禮樂,孔子也精通樂??鬃又v王道,求王政,他談“樂”,類似于他談《韶》樂的盡善盡美。不言而喻,越有格局的人越有境界,越容易達(dá)到更高的境界,這種境界是純化人的心靈的。美的東西不一定善,美和善的統(tǒng)一才是最好的追求。

         

        總之,我們守禮,就一定要把握禮的內(nèi)在原則和底線。否則,就會(huì)產(chǎn)生問題。本篇末章記述孔子之言用意深刻:“居上不寬,為禮不敬,臨喪不哀,吾何以觀之哉?”實(shí)際上點(diǎn)明了社會(huì)禍亂之源?!熬由喜粚挕保谏衔坏娜巳绻粚捄?,就得不到尊敬;“為禮不敬”,在上位的人如果不主敬,就可能無所不為;“臨喪不哀”,在上位的人如果心中無哀戚,就無法令“民德歸厚”。世界上任何東西都離不開愛和敬,禮就是培養(yǎng)我們的敬。可見,自始至終,還是在談禮,也就是說,我們做事行禮,一定要把握禮的內(nèi)在實(shí)質(zhì)。

         

        總的來說,這一篇是從總體上來談禮,談為國以禮、為政以禮、為家以禮等等問題。既然我們形成了社會(huì),那么人與人之間相處就必須要有禮的原則、規(guī)則和準(zhǔn)則,我們離不開禮的規(guī)則,只有把握其中的精神實(shí)質(zhì),才能把握禮的內(nèi)在精神,才能在家庭中、工作中、社會(huì)中成為真正有德的人。一個(gè)有德的人一定是守禮的人,守禮的人一定是能把握禮的內(nèi)在精神的人。

         

         

        責(zé)任編輯:近復(fù)