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      1. 【唐文明】氣化、形化與德化——周敦頤太極圖再論

        欄目:學(xué)術(shù)研究
        發(fā)布時(shí)間:2021-10-11 10:36:45
        標(biāo)簽:太極圖
        唐文明

        作者簡(jiǎn)介:唐文明,男,西元一九七〇年生,山西人,北京大學(xué)哲學(xué)博士。現(xiàn)任職清華大學(xué)人文學(xué)院哲學(xué)系教授。著有《與命與仁:原始儒家倫理精神與現(xiàn)代性問(wèn)題》《近憂:文化政治與中國(guó)的未來(lái)》《隱秘的顛覆:牟宗三、康德與原始儒家》《敷教在寬:康有為孔教思想申論》《彝倫攸斁——中西古今張力中的儒家思想》《極高明與道中庸:補(bǔ)正沃格林對(duì)中國(guó)文明的秩序哲學(xué)分析》《隱逸之間:陶淵明精神世界中的自然、歷史與社會(huì)》等,主編《公共儒學(xué)》。??

        氣化、形化與德化——周敦頤太極圖再論

        作者:唐文明

        來(lái)源:《清華大學(xué)學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2021年第4期


        摘    要:太極圖的五層圈分別對(duì)應(yīng)于太極、天道、地道、人道和萬(wàn)物化生之道。第一層圈表征太極本體,是天地之心與天地之理的結(jié)合;第二層圈表征天道,即萬(wàn)物通過(guò)氣化而初生;第三層圈表征地道,即萬(wàn)物通過(guò)形化而再生;第四層圈表征人道,即人類文明的開(kāi)端與確立,即肇始于伏羲而完成于孔子的人文挺立過(guò)程;第五層圈表征一個(gè)可能被人文力量所轉(zhuǎn)化的宇宙,一個(gè)盛德之下才可能有的大業(yè)。通過(guò)衡之于《易》、核之于《太極圖說(shuō)》、驗(yàn)之于《通書》,并比之于《太極解義》,我們可以證成這一觀點(diǎn)。

         

        關(guān)鍵詞:太極圖;三才之道;氣化;形化;德化;


         

        在《朱子論天地以生物為心》一文中,我曾提出對(duì)周敦頤太極圖的一個(gè)新理解,即認(rèn)為太極圖的五層圈分別對(duì)應(yīng)于太極、天道、地道、人道和萬(wàn)物化生之道。這個(gè)新理解的要點(diǎn)是認(rèn)為第四層圈的“乾道成男,坤道成女”對(duì)應(yīng)于人道,第五層圈的“萬(wàn)物化生”對(duì)應(yīng)于人極既立之后人參與到天地化育過(guò)程中的萬(wàn)物化生之道。【1】由于該文主要是討論朱子的天地之心,對(duì)這個(gè)新理解的論述多有未盡之處,因此,再作此文以展開(kāi)進(jìn)一步分析。

         

        黃宗炎認(rèn)為周敦頤的太極圖來(lái)自陳摶的無(wú)極圖,就太極圖的淵源而言,這不是不可能?!?】但即使這是事實(shí),也不能否認(rèn)周敦頤太極圖的獨(dú)創(chuàng)性,正如張栻所言:“太極圖乃濂溪自得之妙?!薄?】陳摶的無(wú)極圖是一個(gè)煉丹圖,按照黃宗炎的敘述創(chuàng)自河上公,其淵源自然也能恰當(dāng)?shù)刈匪莸健独献印泛汀兑住贰|S宗炎強(qiáng)調(diào)孔孟與老莊之異,以此作為批評(píng)周敦頤太極圖的一個(gè)重要把手。但是,如果《易》為孔孟與老莊共同的思想淵源,那么,這個(gè)把手所能發(fā)揮的作用就值得細(xì)究。質(zhì)言之,我們既不應(yīng)當(dāng)因其異而廢其同,也不應(yīng)當(dāng)因其同而廢其異。既然周敦頤的儒者身份無(wú)需質(zhì)疑,那么,我們傾向于說(shuō),周敦頤可能從陳摶的無(wú)極圖中得到啟發(fā)而自創(chuàng)太極圖,發(fā)揮《易》之大旨而為儒門張本?!?】

         

        首先,既然儒門以《易》為大經(jīng),那么,以《易》為準(zhǔn)的來(lái)衡定太極圖就是一個(gè)自然的思路,而且這個(gè)思路也得到了公認(rèn)。贊揚(yáng)者如朱子,認(rèn)為“《易》之為書,廣大悉備,然語(yǔ)其至極,則此圖盡之”;批評(píng)者如黃宗炎,自述在20年學(xué)《易》的基礎(chǔ)上,“然后敢言此圖之非《易》”?!?】可以看到,兩者都是以《易》為準(zhǔn)的來(lái)評(píng)判太極圖。這就向我們提示了恰當(dāng)?shù)乩斫馓珮O圖的第一個(gè)重要線索,即衡之于《易》。其次,既然周敦頤作《太極圖說(shuō)》就是為了解釋太極圖,那么,理解太極圖就不能不核之于《太極圖說(shuō)》。再次,既然《通書》是公認(rèn)的能夠代表周敦頤思想的著作,而且《通書》也被認(rèn)為是用來(lái)解釋《易》的,那么,理解太極圖就不能不以《通書》為重要的參考,即驗(yàn)之于《通書》?!?】此外,我們之所以說(shuō)我們提出了對(duì)太極圖的一個(gè)新理解,是相對(duì)于朱子在《太極解義》中的理解而言的,而朱子理解中的基本立場(chǎng)仍為我們提出新理解提供了一個(gè)基礎(chǔ),因此,很有必要將我們的新理解與朱子的《太極解義》相比照,以期獲得對(duì)太極圖更為通透的認(rèn)知。以下就大略遵循衡之于《易》、核之于《太極圖說(shuō)》、驗(yàn)之于《通書》、比之于《太極解義》的次序展開(kāi)進(jìn)一步的論述。

         

         

        《易》之大旨在三才之道。所謂三才之道,即《系辭傳》所言:“《易》之為書,廣大悉備,有天道焉,有地道焉,有人道焉?!倍鴮?duì)于天道、地道和人道的具體理解,則如《說(shuō)卦傳》所言:“昔者圣人之作《易》也,將以順性命之理,是以立天之道曰陰與陽(yáng),立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義?!敝芏仡U在《太極圖說(shuō)》的最后,正是引用了《說(shuō)卦傳》的這段話和《系辭傳》中論及“原始反終”的那句話,再加上一句贊《易》之辭作為一篇之總結(jié)。由此可以合理地推論,太極圖“立象盡意”,其所要盡的意就是作為《易》之大旨的三才之道?!?】

         

        于是問(wèn)題就是,在太極圖中,表征天道、地道與人道之意的象分別是什么?不難想到,第二層圈的陰陽(yáng)之象是表征天道的,第三層圈的五行之象是表征地道的。那么,在太極圖中,是否有表征人道的象呢?在此我們自然會(huì)將目光投向第四層圈的“乾道成男,坤道成女”,從而一個(gè)合理的推論就是,第四層圈的男女之象是表征人道的。于是,就涉及對(duì)男女之象的一個(gè)理解上的問(wèn)題,即,這里的“男女”是特就人而言,還是統(tǒng)一切生物乃至萬(wàn)物而言?后一種理解的前提當(dāng)然是以比較寬泛的雌雄牝牡乃至更為寬泛的陰陽(yáng)二氣來(lái)解“男女”。

         

        “乾道成男,坤道成女”來(lái)自《系辭傳》首章,周敦頤在《太極圖說(shuō)》中屬于引用。先來(lái)看看《系辭傳》中的語(yǔ)境。

         

        天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陳,貴賤位矣。動(dòng)靜有常,剛?cè)釘嘁印7揭灶惥?,物以群分,吉兇生矣。在天成象,在地成形,變化?jiàn)矣。是故剛?cè)嵯嗄Γ素韵嗍?。鼓之以雷霆,?rùn)之以風(fēng)雨。日月運(yùn)行,一寒一暑。乾道成男,坤道成女。乾知大始,坤作成物。乾以易知,坤以簡(jiǎn)能。易則易知,簡(jiǎn)則易從。易知?jiǎng)t有親,易從則有功。有親則可久,有功則可大??删脛t賢人之德,可大則賢人之業(yè)。易簡(jiǎn)而天下之理得矣。天下之理得,而成位乎其中矣。(《周易·系辭傳》)

         

        對(duì)于這里的“乾道成男,坤道成女”,孔穎達(dá)以八卦之間的關(guān)聯(lián)來(lái)解釋:“‘乾道成男,坤道成女’者,道謂自然而生,故乾得自然而為男,坤得自然而成女。必云成者有故,以乾因陰而得成男,坤因陽(yáng)而得成女,故云成也?!薄?】《說(shuō)卦傳》云:“乾,天也,故稱父;坤,地也,故稱母。震,一索而得男,故謂之長(zhǎng)男;巽,一索而得女,故謂之長(zhǎng)女;坎,再索而得男,故謂之中男,離,再索而得女,故謂之中女;艮,三索而得男,故謂之少男;兌,三索而得女,故謂之少女?!避魉唬骸啊小^乾初適坤為震,二適坤為坎,三適坤為艮,以成三男也;‘女’謂坤初適乾為巽,二適乾為離,三適乾為兌,以成三女也?!薄?】就是說(shuō),乾坤為父母,震、坎、艮為男,巽、離、兌為女,皆由乾得陰、坤得陽(yáng)而來(lái),此即孔穎達(dá)所謂“乾因陰而得成男,坤因陽(yáng)而得成女”。既然八卦不僅可象征家庭人倫秩序,即父子、夫婦、兄弟三親,也可象征宇宙自然秩序,所謂雷霆風(fēng)雨,日月寒暑,那么,僅僅訴諸八卦之間的關(guān)聯(lián)就無(wú)法判斷這里的“男女”是否專就人言。但若以理言,則這里顯然是在講人道,或者可以說(shuō)是在講男女之理。這應(yīng)該也是孔穎達(dá)的真實(shí)看法,因?yàn)槲覀冞€是能夠找到明確的證據(jù),證明孔穎達(dá)所言“男女”,主要是就人而言的。

         

        對(duì)上引文中“方以類聚,物以群分,吉兇生矣”一句,韓康伯注曰:“方有類,物有群,則有同有異,有聚有分也。順其所同則吉,乖其所趣則兇,故吉兇生矣?!边@顯然是以類聚與群分為人道之事,因而關(guān)聯(lián)于吉兇。對(duì)此,孔穎達(dá)疏曰:“方,謂法術(shù)性行,以類共聚,固方者則同聚也。物,謂物色群黨,共在一處,而與他物相分別。若順其所同則吉也,若乖其所趣則兇也,故曰‘吉兇生矣’。此《經(jīng)》雖因天地之性,亦廣包萬(wàn)物之情也。云‘方有類’者,方,謂法術(shù)情性趣舍,故《春秋》云‘教子以義方’,《注》云:‘方,道也?!欠街^性行法術(shù)也。言方雖以類而聚,亦有非類而聚者。若陰之所求者陽(yáng),陽(yáng)之所求者陰,是非類聚也。若以人比禽獸,即是非類,雖男女不同,俱是人例,亦是以類聚也。故云‘順?biāo)瑒t吉,乖所趣則兇。’”【10】從中可以看到,孔穎達(dá)明確以“男女”特就人言,且同樣遵循“疏不破注”的原則而以類聚與群分為吉兇攸關(guān)的人道之事。李道平在疏解了李鼎祚所引上述荀爽之言后概括上下文說(shuō):“八卦相摩而成者,變化之義,天之道也;相索而得者,父母之義,人之道也。”【11】這也是以人道來(lái)理解“乾道成男,坤道成女”,而以天道來(lái)理解“雷霆風(fēng)雨,日月寒暑”。

         

        這個(gè)理解帶來(lái)一個(gè)可能的后果:既然“在天成象,在地成形,變化見(jiàn)矣”是在“方以類聚,物以群分,吉兇生矣”之后,那么,這里的“變化”就不能等同于人道未立之前的宇宙變化,而是指向人道既立之后的宇宙變化。因此,對(duì)《系辭傳》首章的理解就應(yīng)當(dāng)是,從“天尊地卑”到“剛?cè)釘嘁印笔侵v人道未立時(shí)的天地之道,從“方以類聚”到“變化見(jiàn)矣”則是講人道既立之后的天地之道,而“是故”后面是進(jìn)一步解釋三才之道,具體來(lái)說(shuō),“雷霆風(fēng)雨,日月寒暑”是講人道未立之前的天地之道,“乾男坤女”以下講人道既立之后的天地之道,而特別著意于解釋成就萬(wàn)物的人道乃是對(duì)創(chuàng)造萬(wàn)物的天地之道的效法,因而也在根本上歸屬于天地之道。【12】

         

        現(xiàn)在讓我們來(lái)將這個(gè)理解關(guān)聯(lián)于《系辭傳》中涉及太極的另一處文字:

         

        易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦定吉兇,吉兇生大業(yè)。(《周易·系辭傳》)

         

        首先需要提出的問(wèn)題是,如何理解這里的“吉兇”與“大業(yè)”?或者更精確地說(shuō),八卦何以定吉兇?吉兇何以生大業(yè)?虞翻將這里的“吉兇”與《系辭傳》首章的“方以類聚,物以群分,吉兇生矣”聯(lián)系起來(lái),認(rèn)為兩者說(shuō)的是一回事。【13】我們能夠想到的是,八卦作為一個(gè)分類系統(tǒng),其實(shí)正是類聚群分的基礎(chǔ)。不過(guò),要對(duì)事物類聚群分,還離不開(kāi)人的能力和作用,因此,吉兇關(guān)聯(lián)于人道,這是很明顯的。至于“大業(yè)”,《系辭傳》一則關(guān)聯(lián)于“盛德”而言“盛德大業(yè)”,所謂“富有之謂大業(yè),日新之謂盛德”,一則關(guān)聯(lián)于變、通而言“化而裁之謂之變,推而行之謂之通,舉而錯(cuò)之天下之民謂之事業(yè)”,也正清晰地呈現(xiàn)出對(duì)“大業(yè)”的正確理解離不開(kāi)贊天地之化育的人道??追f達(dá)的疏也與這種理解一致:“八卦既立,爻象變而相推,有吉有兇,故八卦定吉兇也。萬(wàn)事各有吉兇,廣大悉備,故能王天下,大事業(yè)也?!薄?4】

         

        與這個(gè)理解特別相應(yīng)的是《序卦傳》的一段話:

         

        有天地,然后有萬(wàn)物;有萬(wàn)物,然后有男女;有男女,然后有夫婦;有夫婦,然后有父子;有父子,然后有君臣;有君臣,然后有上下;有上下,然后禮義有所錯(cuò)。(《周易·序卦傳》)

         

        這里提到的“男女”是特就人而言的,這一點(diǎn)自不待說(shuō)。更為重要的是,這一段話通過(guò)刻畫宇宙創(chuàng)化的兩個(gè)階段,而將“有男女,然后有夫婦”厘定為第二個(gè)階段的開(kāi)端性事件。質(zhì)言之,“有天地,然后有萬(wàn)物”是說(shuō)人道未立之前的天地之道,而從“有男女”到“禮義有所錯(cuò)”正是說(shuō)人道之立與人道既立之后的世界。韓康伯認(rèn)為這一段話是在說(shuō)“咸卦之義”:“咸,柔上而剛下,感應(yīng)以相與,夫婦之象,莫美乎斯。人倫之道,莫大乎夫婦,故夫子殷勤,深述其義,以崇人倫之始,而不系之于《雜》也?!薄?5】最后所說(shuō)“不系之于《雜》也”是指孔子因?yàn)樘貏e重視人倫,從而將這段話放在了更為重要的《序卦傳》中,而沒(méi)有將之放在專門說(shuō)各卦之義的《雜卦傳》中。韓康伯這里的關(guān)切是要反駁前人的一種觀點(diǎn),即認(rèn)為這段話是在說(shuō)《易》之上下經(jīng)結(jié)構(gòu),于是,他緊接著說(shuō):“先儒以乾至離為上經(jīng),天道也,咸至未濟(jì)為下經(jīng),人事也。夫《易》六畫成卦,三材必備,錯(cuò)綜天人,以效變化,豈有天道、人事偏于上下哉!斯守文而不求義,失之遠(yuǎn)矣?!薄?6】因此可以看到,正是為了反駁這種觀點(diǎn),韓康伯才認(rèn)為這段話就是用來(lái)說(shuō)咸卦之義的,甚至認(rèn)為這段話放在《雜卦傳》中也非常合適。其實(shí),我們可以合理地推論,這段話既然沒(méi)有被放在《雜卦傳》中,就意味著這段話并非只是為了說(shuō)“咸卦之義”。進(jìn)而言之,既然對(duì)卦序的理解必然涉及對(duì)宇宙秩序的理解,那么,這段話其實(shí)是以咸卦之義來(lái)說(shuō)宇宙創(chuàng)化,之所以如此的一個(gè)重要關(guān)切,正是為了突顯始興于夫婦之道的人道之于宇宙創(chuàng)化的意義,盡管我們的確不應(yīng)像被韓康伯所批評(píng)的那些人一樣,將這個(gè)理解過(guò)于死板地強(qiáng)加在對(duì)《易》的上下經(jīng)結(jié)構(gòu)的理解上。

         

        將始興于夫婦之道的人道與天地之道關(guān)聯(lián)起來(lái),不僅《序卦傳》中如此,咸卦之彖辭也如此。這當(dāng)然是因?yàn)?,以作為《易》之大旨的三才之道而言,言人道不可離于天地之道,言天地之道亦不能不及于人道。咸卦之彖辭曰:“咸,感也。柔上而剛下。二氣感應(yīng)以相與,止而說(shuō)?!?《周易·咸卦》)正是以陰陽(yáng)二氣或剛?cè)岙愘|(zhì)來(lái)說(shuō)男女之間的感應(yīng)。又曰:“天地感而萬(wàn)物化生。圣人感人心而天下和平。觀其所感,而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣?!?《周易·咸卦》)正是以感應(yīng)統(tǒng)說(shuō)天地之道與人道,而從天地之道說(shuō)到人道。孔穎達(dá)在疏解咸卦之經(jīng)文時(shí)說(shuō):“乾坤明天地初辟,至屯乃剛?cè)崾冀?,故以純?yáng)象天,純陰象地,則咸以明人事,人物既生,共相感應(yīng),若二氣不交,則不成于相感?!薄?7】也正是以“天地初辟,剛?cè)崾冀弧迸c“人物既生,共相感應(yīng)”區(qū)別宇宙創(chuàng)化的兩個(gè)階段。

         

        《系辭傳》中另一處文字也可能與上述的這個(gè)理解相應(yīng),同樣也涉及如何理解“男女”的問(wèn)題:

         

        天地氤氳,萬(wàn)物化醇。男女構(gòu)精,萬(wàn)物化生。(《周易·系辭傳》)

         

        理解這句話的一個(gè)難點(diǎn)首先落在后一句上:既然講的是“萬(wàn)物化生”,為什么前面又說(shuō)“男女構(gòu)精”?或者說(shuō),“男女構(gòu)精”與“萬(wàn)物化生”究竟是什么關(guān)系?由此引申出來(lái)的問(wèn)題是,究竟該如何理解這里的“男女構(gòu)精”?“精”指氣,“構(gòu)”為“合”,對(duì)于“構(gòu)精”的理解一般來(lái)說(shuō)無(wú)異議。那么,這里的“男女”究竟是指什么呢?

         

        李鼎祚在此處收集的是干寶的一個(gè)解釋:“男女猶陰陽(yáng)也,故萬(wàn)物化生。不言陰陽(yáng),而言男女者,以指釋損卦六三之辭,主于人事也?!薄?8】顯然,為了將“男女構(gòu)精”與“萬(wàn)物化生”在語(yǔ)義上勾連起來(lái),干寶將這里的“男女”理解為更為寬泛的“陰陽(yáng)”,所謂“下言萬(wàn)物,故言陰陽(yáng)”,而又聯(lián)系上下文作了一個(gè)輔助性的說(shuō)明?!断缔o傳》在這句話之后引用了損卦六三爻辭來(lái)說(shuō)明“致一”的道理:“《易》曰:‘三人行則損一人,一人行則得其友?!灾乱灰病!备蓪毜囊馑际钦f(shuō),“男女構(gòu)精”中的“男女”在此處的實(shí)際意義就是更為寬泛的“陰陽(yáng)”,只有這樣解釋才能理解“男女構(gòu)精”與“萬(wàn)物化生”之間的語(yǔ)義關(guān)聯(lián),而這里之所以用特就人事而言的“男女”來(lái)代替更為寬泛的“陰陽(yáng)”,則是為了照顧上下文中解釋“主于人事”的損卦六三爻辭這個(gè)具體的語(yǔ)境。

         

        然而,這樣一來(lái),就不免觸及理解上的另一個(gè)難點(diǎn)。如果這里的“男女”在意義上等同于“陰陽(yáng)”,“男女構(gòu)精”就是泛指陰陽(yáng)二氣之合,而“天地氤氳”按照一般理解也是指陰陽(yáng)二氣之合,那么,豈不是前后二句成了重復(fù)表達(dá)?反過(guò)來(lái)說(shuō),如果前后二句并非重復(fù)表達(dá),也就是說(shuō),“萬(wàn)物化醇”與“萬(wàn)物化生”肯定有顯著的區(qū)別,那么,干寶的解釋就肯定是錯(cuò)誤的,或至少是不足的。其實(shí),思考“萬(wàn)物化醇”與“萬(wàn)物化生”之區(qū)別的一個(gè)關(guān)鍵,恰恰在于不能將這里的“男女”泛化為“陰陽(yáng)”,因?yàn)楹苋菀卓闯觯挥羞@樣才有可能將“天地氤氳”與“男女構(gòu)精”區(qū)別開(kāi),從而才有可能將“萬(wàn)物化醇”與“萬(wàn)物化生”區(qū)別開(kāi)。

         

        對(duì)于這里的“天地氤氳”與“男女構(gòu)精”,關(guān)聯(lián)于其后所引損卦六三爻辭,虞翻以損卦之卦象來(lái)解釋,形成一個(gè)頗有影響的解釋傳統(tǒng)。具體來(lái)說(shuō),“天地”指構(gòu)成泰卦的乾與坤,“天地氤氳”則指泰卦中乾之初爻上行于坤之上而成損卦,“男女”指構(gòu)成損卦的艮與兌,“男女構(gòu)精”即指合艮兌而為損卦。既然這段話是在《系辭傳》中,那么,我們不應(yīng)當(dāng)認(rèn)為這只是為了解釋損卦,而是應(yīng)當(dāng)認(rèn)為,這是通過(guò)解釋損卦來(lái)講明一個(gè)重要的道理。以損卦之卦象來(lái)解釋“天地氤氳”與“男女構(gòu)精”,意味著統(tǒng)一以“陰陽(yáng)”來(lái)解釋兩者,這是易學(xué)本有的方法論,但這并不意味著經(jīng)過(guò)這種解釋這段話的意思就完全明白了。換言之,誠(chéng)然“天地氤氳”與“男女構(gòu)精”可統(tǒng)一以“陰陽(yáng)”來(lái)解釋,但統(tǒng)一以“陰陽(yáng)”來(lái)解釋恰恰能夠說(shuō)明“天地氤氳”與“男女構(gòu)精”的某種相同性,而不能說(shuō)明兩者的差異究竟何在,從而也不能說(shuō)明“萬(wàn)物化醇”與“萬(wàn)物化生”的差異究竟何在。

         

        對(duì)此問(wèn)題的一個(gè)極有價(jià)值的提示來(lái)自于孔穎達(dá)的疏:

         

        “天地氤氳,萬(wàn)物化醇”者,“氤氳”,相附著之義,言天地?zé)o心,自然得一,唯二氣氤氳,共相和會(huì),萬(wàn)物感之,變化而精醇也;天地若有心為二,則不能使萬(wàn)物化醇也。“男女構(gòu)精,萬(wàn)物化生”者,“構(gòu)”,合也,言男女陰陽(yáng)相感,任其自然得一之性,故合其精則萬(wàn)物化生也。若男女無(wú)自然之性,而各懷差二,則萬(wàn)物不化生也?!?9】

         

        孔穎達(dá)這里顯然是將“天地氤氳,萬(wàn)物化醇”與“男女構(gòu)精,萬(wàn)物化生”作為宇宙創(chuàng)化的兩個(gè)不同的階段來(lái)理解的,而對(duì)于后一個(gè)階段,他的解釋是增出人的“自然得一之性”來(lái)說(shuō)明,認(rèn)為如果分為男女的人不能任其自然得一之性,則萬(wàn)物不能化生。那么,如何理解這里的“自然得一之性”呢?答案正可在孔穎達(dá)對(duì)《說(shuō)卦傳》中論三才之道的那一節(jié)的疏解中找到。在“立人之道曰仁與義”之下,孔穎達(dá)疏解說(shuō):“天地既立,人生其間,立人之道有二種之性,曰愛(ài)惠之仁與斷刮之義也。”【20】仁義之性為男女所共有,因而才能稱之為人性,也構(gòu)成男女相感的基礎(chǔ);男女相感才能將仁義之性共同發(fā)揮于一處(所謂致一或得一),從而才能使萬(wàn)物得以化生。按照這種解釋,“男女構(gòu)精,萬(wàn)物化生”就是指人道既立之后在人的作用下宇宙萬(wàn)物發(fā)生變化的那個(gè)階段,這就與人道既立之前萬(wàn)物被天地創(chuàng)造的那個(gè)階段顯著地區(qū)別開(kāi)來(lái)了。

         

        不難想到,“天地氤氳,萬(wàn)物化醇”就是對(duì)人道既立之前萬(wàn)物被天地創(chuàng)造的那個(gè)階段的刻畫?;谶@個(gè)理解,我們現(xiàn)在來(lái)看對(duì)“醇”的字義的解釋。根據(jù)《說(shuō)文解字》段玉裁注,“醇”的本義是“酒之不雜于水”,一般解釋為“純一不雜”。因此,“萬(wàn)物化醇”就是指精氣之凝合創(chuàng)造出純一不雜的萬(wàn)物,也就是說(shuō),這里的“醇”是指萬(wàn)物最初被造時(shí)所獲得的那種純一不雜的性質(zhì)。這當(dāng)然是對(duì)天地萬(wàn)物被造的一個(gè)高度贊美,即認(rèn)為天地萬(wàn)物最初被造時(shí)是純?nèi)恢撩赖?。若以整體觀之,這個(gè)意思就意味著說(shuō),“天地氤氳,萬(wàn)物化醇”其實(shí)指向一個(gè)宇宙萬(wàn)物初造時(shí)的完美狀態(tài)。【21】

         

        經(jīng)過(guò)了對(duì)《易傳》中論及三才之道的多處文字的具有一致性的解釋,現(xiàn)在讓我們回到對(duì)太極圖的理解上。既然“男女”主要是就人而言的,不應(yīng)當(dāng)將之理解為比較寬泛的雌雄牝牡或更為寬泛的陰陽(yáng)二氣,那么,就可以坐實(shí),第四層圈的“乾道成男,坤道成女”,其實(shí)就是在說(shuō)“男女有別”的來(lái)歷,而更進(jìn)一步,這一層圈其實(shí)是在講始興于夫婦之道的人道,而并不是在寬泛地講陰陽(yáng)二氣相合而化生萬(wàn)物。對(duì)此,以下要點(diǎn)必須被強(qiáng)調(diào)指出。

         

        首先,人道的根本在于人倫。人道始興于夫婦之道,而太極圖以男女來(lái)喻夫婦之道,又以夫婦之道來(lái)喻人道。也就是說(shuō),從男女到夫婦,從夫婦到父子,再?gòu)母缸拥叫值?,再?gòu)募彝ブ械娜藗悢U(kuò)展到社會(huì)、國(guó)家、天下中的人倫,即朋友、君臣等,以及與人倫有關(guān)的圣王禮樂(lè)政刑之教、孝悌仁義之教都包含在第四層圈看似簡(jiǎn)單的“乾道成男,坤道成女”這一句話中了。前面曾討論過(guò)《系辭傳》論太極的文字:“易有太極,是生兩儀;兩儀生四象,四象生八卦;八卦定吉兇,吉兇生大業(yè)。”我已指出,太極圖其實(shí)與這段話具有精確的對(duì)應(yīng)關(guān)系,其中第四層圈與這段文字中的八卦相對(duì)應(yīng),都是在講人道,而“其切實(shí)的倫理含義即指向由夫婦、父子、兄弟共同構(gòu)成的家庭人倫秩序,此即王夫之所謂‘圣學(xué)為人道之本’”?!?2】焦循即以此論伏羲“作《易》之功”:“伏羲定人道,制嫁娶,其教切矣?!薄?3】皮錫瑞在《經(jīng)學(xué)通論》之《易經(jīng)》部分專門列一節(jié)《論伏羲作易垂教在正君臣父子夫婦之義》以申說(shuō)此義?!?4】如果我們認(rèn)可“有夫婦”乃是人類進(jìn)入文明時(shí)代的標(biāo)志性事件,也構(gòu)成人類文明的基石,那么,我們就可以說(shuō),太極圖的第四層圈首先指向人類文明的伏羲時(shí)刻?!?5】

         

        進(jìn)而,既然道始于伏羲而歷經(jīng)堯、舜、禹、湯、文、武、周公方臻于完備,最后又有孔子以圣王之道立教才算是真正立人極,那么,第四層圈其實(shí)包含了伏羲以來(lái)整個(gè)的圣王史,而最終指向創(chuàng)立儒教的至圣素王孔子。以三才之道來(lái)刻畫圣王之道,是基于前引《易傳》的核心思想,由此亦可見(jiàn)《易傳》之于儒教的重要性,而“乾道成男,坤道成女”的提示語(yǔ),其實(shí)正是對(duì)三才之道的一個(gè)精微表達(dá)。

         

        與此相關(guān)的一點(diǎn)是,人道的落實(shí)離不開(kāi)天地之心的作用。天地之心是理解太極圖的一個(gè)要點(diǎn),這一點(diǎn)已為朱子所特別強(qiáng)調(diào),而我在《朱子論天地以生物為心》一文中對(duì)此有更徹底的發(fā)揮。朱子在《太極圖說(shuō)解》中正是以天地之心論人極,這和《仁說(shuō)》中“人得夫天地之心以為心”的看法完全一致,而我則進(jìn)一步認(rèn)為,在太極圖的五層圈之間,都隱含著天地之心的作用,因而太極圖可以被合理地稱為天地之心圖。概而言之,天地之心其實(shí)是三才之道的根本所在。

         

        坐實(shí)了第四層圈是在講人道之后,第五層圈的意義就可以順推出來(lái)。很顯然,第五層圈不可能是在講萬(wàn)物最初被造,因?yàn)槿f(wàn)物被造并不是發(fā)生在人道既立之后。人作為萬(wàn)物的一個(gè)種類被造,因其心之最靈而從萬(wàn)物之中脫穎而出,才有人道之立,所謂“有天地然后有萬(wàn)物,有萬(wàn)物然后有男女”(《周易·序卦傳》)。人在宇宙中的這種獨(dú)特地位使得人一躍而成為萬(wàn)物的看護(hù)者和成就者,從而也使得人參與到天地化育的過(guò)程之中,所謂“贊天地之化育”,亦所謂“吉兇生大業(yè)”(《周易·系辭傳》)。因此,第五層圈其實(shí)是在講一個(gè)處在人文化成力量中的宇宙,一個(gè)因著人文力量的消長(zhǎng)會(huì)朝著衰敗或太平兩個(gè)相反方向而轉(zhuǎn)化的可能世界,因而也是一個(gè)包含著應(yīng)然和希望的可能世界,一個(gè)可能成就的大業(yè)?;蛘哒f(shuō),第五層圈的“萬(wàn)物化生”其實(shí)是指萬(wàn)物在人的呵護(hù)和照看下可能發(fā)生的變化,變化的理想方向正如乾卦彖辭中所說(shuō)“乾道變化,各正性命”(《周易·乾卦》);相反的方向則如《尚書·洪范》所說(shuō)鯀之治水,“汩陳其五行”,不能成己也不能成物。如果在此特別將人道關(guān)聯(lián)于政治,那么,政治的清明與腐敗就影響到宇宙中的萬(wàn)物朝兩個(gè)相反方向的可能變化,而其變化的極致莫過(guò)于祥瑞與災(zāi)異的產(chǎn)生,即,善政生善氣,善氣生祥瑞,惡政生惡氣,惡氣生災(zāi)異。

         

        現(xiàn)在從《太極圖說(shuō)》的文本結(jié)構(gòu)與太極圖的圖像結(jié)構(gòu)之間的關(guān)聯(lián)入手,將這個(gè)新理解核之于《太極圖說(shuō)》?!盁o(wú)極而太極”。這顯然是對(duì)太極本身的言說(shuō),對(duì)應(yīng)于太極圖中的第一層圈?!疤珮O動(dòng)而生陽(yáng),動(dòng)極而靜,靜而生陰,靜極復(fù)動(dòng)。一動(dòng)一靜,互為其根。分陰分陽(yáng),兩儀立焉”?!?6】這顯然是對(duì)“陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o”的言說(shuō),是在說(shuō)天道,對(duì)應(yīng)于太極圖中的第二層圈。至于以陰陽(yáng)二氣之分化說(shuō)天道在宇宙論上究竟意味著什么,我們下面再說(shuō)。歷史地來(lái)看,對(duì)這兩層圈的理解,特別是在如何理解“無(wú)極”和“動(dòng)靜”的問(wèn)題上,在宋代都發(fā)生過(guò)重要的爭(zhēng)論。要而言之,只要我們還高度重視天理的意義,我們就會(huì)支持朱子以天理為主來(lái)解釋太極的這個(gè)基本立場(chǎng),從而在那些相關(guān)的有爭(zhēng)議的問(wèn)題上大多會(huì)支持朱子的看法,這里不做詳細(xì)論述。唯一需要說(shuō)明的是,如果太極說(shuō)的是永恒,即朱子所謂“實(shí)理之體”,那么,陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o其實(shí)說(shuō)的是時(shí)間,即朱子所謂“天命流行”。陽(yáng)動(dòng)意味著從永恒到時(shí)間,所謂“太極動(dòng)而生陽(yáng)”,所謂“誠(chéng)之通”;陰?kù)o意味著從時(shí)間朝向永恒的回復(fù),所謂“動(dòng)極而靜,靜極生陰”,所謂“誠(chéng)之復(fù)”。

         

        “陽(yáng)變陰合,而生水火木金土。五氣順布,四時(shí)行焉”?!?7】這顯然是對(duì)五行的言說(shuō),是在說(shuō)地道,對(duì)應(yīng)于太極圖中的第三層圈。在朱子所定太極圖的版本中,第二層圈和第三層圈之間有一個(gè)其他相鄰兩層圈之間都沒(méi)有的連接符號(hào),意指“陽(yáng)變陰合”。對(duì)于這個(gè)連接符號(hào),朱子在《太極圖解》中解釋說(shuō):“而水火之變合,交系于上,陰根陽(yáng)、陽(yáng)根陰也?!薄?8】這大概強(qiáng)調(diào)了天地之間更為緊密的關(guān)聯(lián)。其實(shí)很容易看出,《太極圖說(shuō)》此處對(duì)地道的言說(shuō),正是緊密關(guān)聯(lián)于天道而展開(kāi)的?!瓣?yáng)變陰合,而生水火木金土”是從天道說(shuō)到地道,是說(shuō)天道自然生出地質(zhì),“五氣順布,四時(shí)行焉”則是從地道說(shuō)回天道,是說(shuō)地道之中包含天時(shí)。這里還需要特別說(shuō)明的是,既然五行是在講質(zhì),那么,在第三層圈所對(duì)應(yīng)的階段,萬(wàn)物已然存在。陰陽(yáng)是氣的分化,五行是質(zhì)的分化,有氣質(zhì)的分化則必有具體的物的存在?;蛘咭灾熳拥幕玖?chǎng)說(shuō),從太極到陰陽(yáng),是理乘氣之機(jī),從陰陽(yáng)到五行,是理乘氣而附質(zhì)。理乘氣而附質(zhì),意味著萬(wàn)物已然創(chuàng)生。至于理、氣、質(zhì)的關(guān)系,則可以說(shuō)理行而生氣,氣凝而生質(zhì)?!?9】因此,太極圖中對(duì)應(yīng)于天道和地道的第二、三層圈,其實(shí)已經(jīng)包含著萬(wàn)物的創(chuàng)生。說(shuō)太極生天生地就包含著生人生物,這是合理的,此猶莊子所言:“天地與我并生,而萬(wàn)物與我為一?!?《莊子·齊物論》)【30】

         

        “五行一陰陽(yáng)也,陰陽(yáng)一太極也,太極本無(wú)極也。五行之生也,各一其性”?!?1】這是對(duì)前三層圈的統(tǒng)說(shuō),正如朱子所揭示的。若從我們的理解來(lái)看,之所以在這里對(duì)前三層圈進(jìn)行統(tǒng)說(shuō),是因?yàn)榍叭龑尤Ρ碚鞯氖侨说牢戳⒅暗挠钪鎰?chuàng)生階段。統(tǒng)說(shuō)的主旨是在講明太極與萬(wàn)物的關(guān)系,以朱子以理為主的基本立場(chǎng)而言,即是為了說(shuō)明“物物一太極”,因而在朱子對(duì)《太極圖說(shuō)》的理解中,這一段具有相當(dāng)?shù)闹匾浴?/span>

         

        “無(wú)極之真,二五之精,妙合而凝。乾道成男,坤道成女。二氣交感,化生萬(wàn)物。萬(wàn)物生生而變化無(wú)窮焉”?!?2】這主要是說(shuō)第四層圈和第五層圈。因?yàn)榍叭龑尤κ钦f(shuō)人道未立之前的天地之道,而第四層圈是說(shuō)人道之立,因此,就需要解釋前三層圈與第四層圈之間的關(guān)聯(lián),于是,從“無(wú)極之真,二五之精,妙合而凝”說(shuō)到“乾道成男,坤道成女”。第五層圈是說(shuō)因人道之立而帶來(lái)的萬(wàn)物的可能變化,于是從“二氣交感,化生萬(wàn)物”說(shuō)到“萬(wàn)物生生而變化無(wú)窮焉”。這里的“二氣交感”雖亦可寬泛地以“陰陽(yáng)交感”解之,但其實(shí)是專就男女相感來(lái)說(shuō)的,正如咸卦彖辭亦是以看似寬泛的“二氣感應(yīng)而相與”來(lái)說(shuō)男女相感,而這里的“化生萬(wàn)物”即是指萬(wàn)物在人的看護(hù)下可能發(fā)生的變化。也就是說(shuō),從“乾道成男,坤道成女”到“二氣交感,化生萬(wàn)物”就是說(shuō)人道之立對(duì)于宇宙可能的影響,也就是我們前面分析過(guò)的“男女構(gòu)精,化生萬(wàn)物”。而所謂生生之道,即是從天地之道引出人道而又寓天地之道于人道之中,或者說(shuō)即是以人繼天立極、贊天地之化育為重要節(jié)目的三才之道。

         

        于是,緊接著就申言圣人依憑天地之心而立人極的意義:“唯人也得其秀而最靈。形既生矣,神發(fā)知矣。五性感動(dòng)而善惡分,萬(wàn)事出矣。圣人定之以中正仁義而主靜,立人極焉。故圣人與天地合其德,日月合其明,四時(shí)合其序,鬼神合其吉兇,君子修之吉,小人悖之兇?!薄?3】申言立人極一則說(shuō)到圣人,因人道之立有賴于斯;一則說(shuō)到吉兇,而善惡之途自此有分。前面已經(jīng)分析過(guò)《易傳》論人道往往關(guān)聯(lián)于吉兇,此處說(shuō)“君子修之吉,小人悖之兇”正與之相合。而最后則引用《易傳》中直接論三才之道的話作結(jié),為一篇之點(diǎn)睛:“故曰:‘立天之道,曰陰與陽(yáng)。立地之道,曰柔與剛。立人之道,曰仁與義?!衷唬骸挤唇K,故知死生之說(shuō)?!笤找滓玻蛊渲烈?!”【34】

         

        現(xiàn)在讓我們來(lái)將這個(gè)理解驗(yàn)之于《通書》。對(duì)于《通書》和太極圖的關(guān)聯(lián),朱子說(shuō)得非常清楚:“蓋先生之學(xué)之奧,其可以象告者,莫備于太極之一圖。若《通書》之言,蓋皆所以發(fā)明其蘊(yùn),而《誠(chéng)》《動(dòng)靜》《理性命》等章為尤著?!薄?5】細(xì)察之下,其實(shí)第一、二章《誠(chéng)上》《誠(chéng)下》,連同第三、四章《誠(chéng)幾德》《圣》,共同構(gòu)成對(duì)三才之道的整體言說(shuō),應(yīng)當(dāng)關(guān)聯(lián)在一起看。而朱子基于《通書》與太極圖“實(shí)相表里”的認(rèn)知高度重視《通書》中論太極、天地的意義的同時(shí)也特別強(qiáng)調(diào)過(guò)《通書》中論人極、人道的重要性:“獨(dú)此一篇,本號(hào)《易通》,與太極圖、說(shuō)并出程氏,以傳于世。而其為說(shuō),實(shí)相表里。大抵推一理、二氣、五行之分合,以紀(jì)綱道體之精微,決道義、文辭、祿利之取舍,以振起俗學(xué)之卑陋。至論所以入德之方,經(jīng)世之具,又皆親切簡(jiǎn)要,不為空言。顧其洪綱大用,既非秦漢以來(lái)諸儒所及,而其條理之密,意味之深,又非今世學(xué)者所能驟而窺也?!薄?6】另外,《通書》中《順化》一章言簡(jiǎn)意賅,其實(shí)也是通論三才之道,值得關(guān)注。以下依次展開(kāi)分析。

         

        先來(lái)看《通書》第1章《誠(chéng)上》:

         

        誠(chéng)者,圣人之本?!按笤涨?,萬(wàn)物資始”,誠(chéng)之源也?!扒雷兓?,各正性命”,誠(chéng)斯立焉。純粹至善者也。故曰:“一陰一陽(yáng)之謂道,繼之者善也,成之者性也。”元、亨,誠(chéng)之通,利、貞,誠(chéng)之復(fù)。大哉《易》也,性命之源乎!【37】

         

        朱子基于《通書》與太極圖“實(shí)相表里”的認(rèn)知斷言說(shuō):“誠(chéng)即所謂太極也?!薄?8】這當(dāng)然是正確的。但必須指出,這里是從太極與圣人的關(guān)系的角度展開(kāi)論述的,即首句所說(shuō):“誠(chéng)者,圣人之本?!庇谑牵瑔?wèn)題就是,《誠(chéng)上》章是僅就天地萬(wàn)物之創(chuàng)生而言,還是對(duì)包括了人贊天地之化育這一重要節(jié)目的三才之道的整體言說(shuō)?首先讓我們來(lái)看朱子的注釋。

         

        對(duì)于周敦頤引用乾卦彖辭中“大哉乾元,萬(wàn)物資始”之語(yǔ)來(lái)說(shuō)“誠(chéng)之源”,朱子注釋說(shuō):“言乾道之元,萬(wàn)物所取以為始者,乃實(shí)理流出,以賦于人之本,如水之有源,即圖之‘陽(yáng)動(dòng)’也?!睂?duì)于周敦頤引用乾卦彖辭中“乾道變化,各正性命”之語(yǔ)來(lái)說(shuō)“誠(chéng)之立”,朱子注釋說(shuō):“天所賦為命,物所受為性。言乾道變化,而萬(wàn)物各得受其所賦之正,則實(shí)理于是而各為一物之主矣,即圖之‘陰?kù)o’也?!睂?duì)于周敦頤所下斷語(yǔ)“純粹至善者也”,朱子注釋說(shuō):“此言天之所賦,物之所受,皆實(shí)理之本然,無(wú)不善之雜也。”對(duì)于周敦頤所引用《易傳》“一陰一陽(yáng)之謂道,繼之者善也,成之者性也”一句,朱子注釋說(shuō):“陰陽(yáng),氣也,形而下者也;所以一陰一陽(yáng)者,理也,形而上者也。道,即理之謂也。繼之者,氣之方出而未有所成之謂也。善則理之方行而未有所立之名也,陽(yáng)之屬也,誠(chéng)之源也。成則物之已成,性則理之已立者也,陰之屬也,誠(chéng)之立也。”對(duì)于周敦頤以《易傳》之元、亨、利、貞說(shuō)誠(chéng)之通、誠(chéng)之復(fù)一句,朱子注釋說(shuō):“元,始,亨,通,利,遂,貞,正,乾之四德也。通者,方出而賦于物,善之繼也。復(fù)者,各得而藏于己,性之成也。此于圖已為五行之性矣?!睂?duì)于周敦頤最后一句贊《易》之辭,朱子注釋說(shuō):“天地之間,陰陽(yáng)交錯(cuò),而實(shí)理流行,一賦一受于其中,亦猶是也。”【39】

         

        可以看到,朱子認(rèn)為《誠(chéng)上》章是僅就天地萬(wàn)物之生而言,他更將周敦頤所說(shuō)的“誠(chéng)之源”“誠(chéng)之立”與“誠(chéng)之通”“誠(chéng)之復(fù)”對(duì)應(yīng)于太極圖中的“陽(yáng)動(dòng)”“陰?kù)o”與“五行之性”。與此相關(guān),朱子認(rèn)為第2章《誠(chéng)下》是講人道之誠(chéng)。【40】若以《中庸》和《孟子》中關(guān)于“誠(chéng)者”與“思誠(chéng)者”的區(qū)分而言,朱子認(rèn)為《誠(chéng)上》章是講“誠(chéng)者”,即道體之誠(chéng),《誠(chéng)下》章是講“思誠(chéng)者”,即工夫之誠(chéng)。這個(gè)看法關(guān)系到朱子對(duì)“繼之者善也,成之者性也”一句的理解,我將在后文詳細(xì)分析。此處所要指出的是,如果認(rèn)為“繼之者善也,成之者性也”包含著對(duì)人的參贊作用的刻畫,那么,《誠(chéng)上》章就不是僅就天地萬(wàn)物之創(chuàng)生而言,而是對(duì)包含著人贊天地之化育這一重要節(jié)目的三才之道的整體言說(shuō)。實(shí)際上我們不難發(fā)現(xiàn)《誠(chéng)上》章與《太極圖說(shuō)》在文本結(jié)構(gòu)上的類似性。

         

        此處需要澄清的是,《誠(chéng)上》章以乾卦來(lái)說(shuō)三才之道,是因?yàn)榍詫?duì)應(yīng)于天道,而三才之道統(tǒng)于天。因此,天道、天地之道、天地人三才之道實(shí)際上是同義語(yǔ),而且合說(shuō)即是三才之道,分說(shuō)則可言天道、地道與人道?!?1】說(shuō)“三才之道統(tǒng)于天”或許仍不究竟,因?yàn)槿魢?yán)格以“陰陽(yáng)”對(duì)應(yīng)于天道,那么,更應(yīng)該說(shuō)三才之道統(tǒng)于太極。于是,天道與太極的關(guān)系,就是陰陽(yáng)與太極的關(guān)系。如果說(shuō)“陰陽(yáng)”是宇宙論概念,那么,“太極”就是為宇宙論奠基的本體論概念。這個(gè)對(duì)比性關(guān)聯(lián)也對(duì)應(yīng)于天與帝的關(guān)系?!疤臁迸c“帝”在很多語(yǔ)境中往往同指,但若就其異義處而嚴(yán)格區(qū)分之,則從“以形體謂之天,以主宰謂之帝,以功用謂之鬼,以妙用謂之神,以性情謂之乾”說(shuō)下來(lái),“天”是宇宙論概念,“帝”是神學(xué)概念?!?2】因主宰之帝而有形體之天,這就是在說(shuō)上帝創(chuàng)造宇宙的事。但毋需贅言,“天”也常常被用來(lái)表達(dá)神學(xué)意義上的主宰含義,而對(duì)此用法更為精確的提煉正是“天心”或“天地之心”的概念。由此分析不難看出,太極其實(shí)就是上帝,因而上帝就是所謂誠(chéng)體、道體。

         

        基于這個(gè)理解,《誠(chéng)下》章就是在《誠(chéng)上》章對(duì)三才之道進(jìn)行整體言說(shuō)之后又特別地提出人道之誠(chéng),以突顯人道之誠(chéng)的意義。具體來(lái)說(shuō),首句先論圣人之誠(chéng),即圣人本之于道體之誠(chéng)而誠(chéng):“圣,誠(chéng)而已矣。”其后由圣人之誠(chéng)論及人道,即以誠(chéng)為“五常之本,百行之源”,而于工夫則歸之于“克己復(fù)禮”?!?3】這兩章之間的關(guān)系正可從三才之道之合說(shuō)與分說(shuō)來(lái)理解:《誠(chéng)上》章論道體之誠(chéng),是對(duì)三才之道的統(tǒng)說(shuō),《誠(chéng)下》章從論圣人之誠(chéng)并及于人道之誠(chéng)。人道繼天地之道而來(lái)且成就天地之道,這是三才之道中不可或缺的、甚至是最為關(guān)鍵的節(jié)目。因此,言人道絕不能脫離天地之道,而言天道來(lái)統(tǒng)說(shuō)三才之道則亦必然包含人道這一節(jié)目在內(nèi)。

         

        第3章《誠(chéng)幾德》從誠(chéng)之無(wú)為說(shuō)到幾之善惡,然后歸于德之五常,又以德之階次定圣賢之品,以德之功效說(shuō)神之妙用,其實(shí)是在三才之道的語(yǔ)境中申說(shuō)德之重要性,從而也是繼續(xù)申說(shuō)人道之重要性。第四章《圣》以感應(yīng)、動(dòng)靜說(shuō)誠(chéng)、神、幾且以此三者總括圣人之德能,其實(shí)是在申說(shuō)“圣人與天地合其德”。可以看到,《通書》前四章構(gòu)成對(duì)三才之道的一個(gè)回環(huán)性的言說(shuō),從太極說(shuō)到圣人,再說(shuō)到人,又從人說(shuō)回圣人,再說(shuō)回太極,其中既強(qiáng)調(diào)了太極本體的奠基性意義,也突顯了人極、人道之于天道或天地之道的成就性意義。

         

        第16章《動(dòng)靜》以神論太極之動(dòng)靜,然后申言“五行陰陽(yáng),陰陽(yáng)太極”,與《太極圖說(shuō)》論及第三層圈之后對(duì)前三層圈的統(tǒng)說(shuō)是同一個(gè)意思,似乎未明確論及人道。不過(guò),既然最后說(shuō)到“混兮辟兮,其無(wú)窮兮”,【44】如果我們將這里的“無(wú)窮”與《太極圖說(shuō)》中最后一句“萬(wàn)物生生而變化無(wú)窮焉”對(duì)應(yīng)起來(lái),那么,也可以說(shuō)這里同樣包含著人道這一節(jié)目,只是未明言而已。

         

        現(xiàn)在來(lái)看第22章《理性命》:

         

        厥彰厥微,匪靈弗瑩。剛善剛惡,柔亦如之,中焉止矣。二氣五行,化生萬(wàn)物。五殊二實(shí),二本則一。是萬(wàn)為一,一實(shí)萬(wàn)分。萬(wàn)一各正,小大有定?!?5】

         

        “厥彰厥微,匪靈弗瑩?!敝熳诱J(rèn)為這是在說(shuō)“理”:“此言理也。陽(yáng)明陰晦,非人心太極之至靈,孰能明之?”【46】既然“厥彰厥微”是在說(shuō)理,而“匪靈弗瑩”則是在說(shuō)“人心太極之至靈”,那么,與其說(shuō)這一句是在說(shuō)“理”,不如說(shuō)是在說(shuō)“窮理”?!皠偵苿倫海嵋嗳缰?,中焉止矣”。朱子認(rèn)為這是在說(shuō)“性”:“此言性也。說(shuō)見(jiàn)第七篇,即五行之理也?!薄?7】?jī)H以“五行之理”說(shuō)之,意味著朱子在此似乎認(rèn)為這一句只是在說(shuō)氣質(zhì)之性。但若參照朱子所提示的第7章《師》,則我們的看法可能會(huì)有所改變:

         

        或問(wèn)曰:“曷為天下善?”曰:“師。”曰:“何謂也?”曰:“性者,剛?cè)嵘茞?,中而已矣?!辈贿_(dá)。曰:“剛善,為義,為直,為斷,為嚴(yán)毅,為干固;惡,為猛,為隘,為強(qiáng)梁。柔善,為慈,為順,為巽;惡,為懦弱,為無(wú)斷,為邪佞。惟中也者,和也,中節(jié)也,天下之達(dá)道也,圣人之事也。故圣人立教,俾人自易其惡,自至其中而止矣。故先覺(jué)覺(jué)后覺(jué),暗者求于明,而師道立矣。師道立,則善人多。善人多,則朝廷正,而天下治矣。【48】

         

        可以看到,這一章主要是說(shuō)圣人立教以變化人的氣質(zhì),亦是《中庸》所謂“致中和,天地位焉,萬(wàn)物育焉”之事,而于人的氣質(zhì)之性上說(shuō)剛?cè)嵘茞褐謩e。顯然正與《理性命》章的第二句同義。質(zhì)言之,“中焉止矣”正對(duì)應(yīng)于《中庸》“惟中也者,和也,中節(jié)也,天下之達(dá)道也,圣人之事也”這一句,其實(shí)是在說(shuō)圣人致中和以化成天下之事。換言之,如果朱子只取《師》章中論剛?cè)嵘茞耗菐拙鋪?lái)理解《理性命》章的第二句,那么,他的理解就是不夠的。因此,我的看法是,與其說(shuō)“剛善剛惡,柔亦如之,中焉止矣”是在說(shuō)“性”,不如說(shuō)這是在說(shuō)“盡性”。

         

        以上解釋會(huì)直接影響到對(duì)此章后面一節(jié)的理解。從“二氣五行”到“小大有定”,朱子認(rèn)為是在說(shuō)“命”:“此言命也。二氣五行,天之所以賦受萬(wàn)物而生之者也。自其末以緣本,則五行之異,本二氣之實(shí),二氣之實(shí),又本一理之極。是合萬(wàn)物而言之,為一太極而已也。自其本而之末,則一理之實(shí),而萬(wàn)物分之以為體。故萬(wàn)物之中,各有一太極,而小大之物,莫不各有一定之分也。此章十六章意同。”【49】朱子這里仍僅以氣質(zhì)之性說(shuō)之,而再申“物物一太極”之旨。但既然前面已經(jīng)說(shuō)到了圣人立教以期中和位育之事,此處若僅僅是再申二氣五行凝合萬(wàn)物之事,則于理不順。既然前面兩節(jié)分別是在說(shuō)“窮理”與“盡性”,不難想到,這一節(jié)其實(shí)是在說(shuō)“以至于命”,仍然是從人道而言三才之道。其實(shí),把這一節(jié)與《太極圖說(shuō)》中論第四層圈和第五層圈的那一節(jié)對(duì)應(yīng)起來(lái)是頗有道理的:“無(wú)極之真,二五之精,妙合而凝。乾道成男,坤道成女。二氣交感,化生萬(wàn)物。萬(wàn)物生生而變化無(wú)窮焉”?!?0】在這個(gè)理解之下,上文“萬(wàn)一各正,小大有定”就不是僅指天地生萬(wàn)物各有其性的既定事實(shí),而是指人繼天立極、參贊化育以期“各正性命”的可能愿景,也就是前述所謂圣人立教以期中和位育之事?!?1】

         

        最后再來(lái)看朱子沒(méi)有特別提及的第11章《順化》:

         

        天以陽(yáng)生萬(wàn)物,以陰成萬(wàn)物。生,仁也;成,義也。故圣人在上,以仁育萬(wàn)物,以義正萬(wàn)民。天道行而萬(wàn)物順,圣德修而萬(wàn)民化。大順大化,不見(jiàn)其跡、莫知其然之謂神。故天下之眾,本在一人。道豈遠(yuǎn)乎哉?術(shù)豈多乎哉?【52】

         

        顯然這里也是先言天地以仁義之德生萬(wàn)物,后言圣人繼天地之德而化萬(wàn)民,以成就天地之道,呈現(xiàn)出對(duì)三才之道的同樣的理解結(jié)構(gòu)。

         

         

        以上通過(guò)衡之于《易》、核之于《太極圖說(shuō)》、驗(yàn)之于《通書》,詳細(xì)論述了我們對(duì)太極圖的新理解?,F(xiàn)在讓我們將之比照于朱子的《太極解義》。朱子并不以人道理解第四層圈,從而也不以人道既立之后的萬(wàn)物化生之道理解第五層圈,而是以天地生物的不同方式和次序來(lái)理解第四、五層圈,具體來(lái)說(shuō),是以氣化來(lái)理解第四層圈,以形化來(lái)理解第五層圈。在解釋第四層圈時(shí),朱子說(shuō):“乾男坤女,以氣化者言也,各一其性,而男女一太極也?!痹诮忉尩谖鍖尤r(shí),朱子說(shuō):“萬(wàn)物化生,以形化者言也,各一其性,而萬(wàn)物一太極也。”【53】在解釋《太極圖說(shuō)》的相關(guān)文字時(shí),朱子說(shuō):“陽(yáng)而健者成男,則父之道也;陰而順者成女,則母之道也。是人物之始,以氣化而生者也。氣聚成形,則形交氣感,遂以形化,而人物生生,變化無(wú)窮矣?!薄?4】

         

        那么,朱子所謂氣化與形化,究竟是什么意思呢?當(dāng)有弟子問(wèn)到這個(gè)問(wèn)題時(shí),朱子曾回答說(shuō)氣化、形化的概念來(lái)自于二程《遺書》?!?4】《遺書》論述氣化與形化的關(guān)系最具概括性的一條是:

         

        萬(wàn)物之始,皆氣化。既形,然后以形相禪,有形化。形化長(zhǎng),則氣化漸消?!?6】

         

        可以看到,二程是以氣化說(shuō)萬(wàn)物的初生,也就是物種的最初產(chǎn)生,以形化說(shuō)萬(wàn)物初生之后的演化,也就是物種的持存與變化。二程認(rèn)為,無(wú)論是像隕石那樣我們一般認(rèn)為的無(wú)生命之物,還是像動(dòng)物、植物和人那樣的有生命之物,其初生都來(lái)自氣化:

         

        隕石無(wú)種,種于氣。麟亦無(wú)種,亦氣化。厥初生民亦如是。至如海濱露出沙灘,便有百蟲禽獸草木無(wú)種而生,此猶是人所見(jiàn)。若海中島嶼稍大,人不及者,安知其無(wú)種之人不生于其間?若已有人類,則必?zé)o氣化之人?!?7】

         

        或曰:“傳記有言,太古之時(shí),人有牛首蛇身者,莫無(wú)此理否?”曰:“固是。既謂之人,安有此等事?但有人形似鳥(niǎo)喙或牛首者耳。《荀子》中自有說(shuō)。”問(wèn):“太古之時(shí),人還與物同生否?”曰:“同?!薄澳羌儦鉃槿?,繁氣為蟲否?”曰:“然。人乃五行之秀氣,此是天地清明純粹氣所生也?!被蛟唬骸叭顺跎鷷r(shí),還以氣化否?”曰:“此必燭理,當(dāng)徐論之。且如海上忽露出一沙島,便有草木生。有土而生草木,不足怪。既有草木,自然禽獸生焉。”或曰:“先生《語(yǔ)錄》中云:‘焉知海島上無(wú)氣化之人?’如何?”曰:“是。近人處固無(wú),須是極遠(yuǎn)處有,亦不可知?!痹唬骸敖裉煜挛从袩o(wú)父母之人。古有氣化,今無(wú)氣化,何也?”曰:“有兩般。有全是氣化而生者,若腐草為螢是也。既是氣化,到合化時(shí)自化。有氣化生之后而種生者。且如人身上著新衣服,過(guò)幾日,便有蟣虱生其間,此氣化也。氣既化后,更不化,便以種生去。此理甚明?!薄?8】

         

        可見(jiàn),二程其實(shí)是用氣化來(lái)解釋萬(wàn)物最初之被造,不禁令人想起張載以“二氣之良能”來(lái)解釋“鬼神”的看法。而且二程還認(rèn)為,氣化的現(xiàn)象并非只存在于萬(wàn)物初生之時(shí),在條件具備的情況下隨時(shí)都可能發(fā)生。根據(jù)度正的記述,朱子曾以“感生”來(lái)理解二程所說(shuō)的氣化:

         

        先生又曰:“‘乾道成男,坤道成女’,何也?此程子所謂海上無(wú)人之境,而人忽生乎其間者。此天地生物之始,禮家所謂感生之道也。”【59】

         

        以此義推論,禮家以“感生”言圣人之誕生,而程朱則以“感生”言萬(wàn)物之初造。【60】也就是說(shuō),在程朱看來(lái),萬(wàn)物最初都是感生而來(lái)。而感生,實(shí)際上就是陰陽(yáng)二氣的凝合。因此,也可以說(shuō),氣化概念的提出,其實(shí)是為了說(shuō)明感生這一被程朱賦予了更為普遍的宇宙論意義的重要現(xiàn)象。

         

        回到朱子對(duì)太極圖的理解,首先,朱子并不認(rèn)為第四層圈“乾道成男,坤道成女”中的“男女”是專指人而言,而是認(rèn)為這里的“男女”與“陰陽(yáng)”同義,這是他以氣化解釋“乾男坤女”的前提。【61】以下三段問(wèn)答可以充分證實(shí)這一點(diǎn):

         

        或問(wèn):“太極圖下二圈固是‘乾道成男,坤道成女’‘萬(wàn)物化生’,是各有一太極也。如曰:‘乾道成男,坤道成女,方始萬(wàn)物化生。’《易》中卻云:‘有天地然后有萬(wàn)物,有萬(wàn)物然后有男女’,是如何?”曰:“太極所說(shuō),乃生物之初,陰陽(yáng)之精,自凝結(jié)成兩個(gè),后來(lái)方漸漸生去。萬(wàn)物皆然,如牛羊草木,皆有牝牡,一為陽(yáng),一為陰。萬(wàn)物有生之初,亦各自有兩個(gè),故曰:‘二五之精,妙合而凝?!薄?2】

         

        問(wèn)氣化、形化。曰:“此是總言。物物自有牝牡,只是人不能察耳?!薄?3】

         

        問(wèn):“氣化、形化,男女之生在氣化否?”曰:“凝結(jié)成個(gè)男女,因甚得如此?都是陰陽(yáng)。無(wú)物不是陰陽(yáng)。”【64】

         

        在《周易本義》中,對(duì)于“天地氤氳,萬(wàn)物化醇;男女構(gòu)精,萬(wàn)物化生”一句,朱子以氣化釋“萬(wàn)物化醇”,以形化釋“萬(wàn)物化生”?!?5】可見(jiàn),朱子也是將這一句與他對(duì)太極圖第四、五層圈的理解對(duì)應(yīng)起來(lái),而以《太極圖說(shuō)》中的“乾道成男,坤道成女”來(lái)理解“天地氤氳,萬(wàn)物化醇”,以《太極圖說(shuō)》中的“二氣交感,萬(wàn)物化生”來(lái)理解“男女構(gòu)精,萬(wàn)物化生”?!?6】萬(wàn)物初生于氣化,然后轉(zhuǎn)入形化,此即二程所謂“形化長(zhǎng),則氣化漸消”。對(duì)于形化,程朱都言之甚少,大概是因?yàn)闆](méi)有什么太多可說(shuō)的。盡管氣化隨時(shí)可能發(fā)生,但既然形化必然在氣化之后,那么,在朱子那里,氣化與形化就不只是天地生物的兩種不同方式,而且也意味著天地生物的先后次序。

         

        在朱子的這個(gè)理解中,值得注意的是第四、五層圈與第二、三層圈之間的關(guān)系。如果第四層圈的“男女”其意義等同于陰陽(yáng),那么,第四層圈與第二層圈就有一個(gè)對(duì)應(yīng)關(guān)系,因?yàn)榈诙尤褪窃谝躁庩?yáng)講天道。如果第五層圈的意義是形化,而形又離不開(kāi)質(zhì),那么,第五層圈與第三層圈就有一個(gè)對(duì)應(yīng)關(guān)系,因?yàn)榈谌龑尤褪且晕逍兄|(zhì)來(lái)講地道。而且,天道在次序上先于地道,也正對(duì)應(yīng)于氣化在次序上先于形化。可見(jiàn),朱子是以天道來(lái)講萬(wàn)物的初生,以地道來(lái)講萬(wàn)物的既生,而認(rèn)為太極圖的五層圈包含了表征太極、天道、地道以及天地生養(yǎng)萬(wàn)物的象。這也就是說(shuō),朱子并不認(rèn)為太極圖直接包含了表征人道之象,盡管他在闡發(fā)《太極圖說(shuō)》和《通書》的義理時(shí)絲毫沒(méi)有忽略人極、人道的問(wèn)題。這樣看來(lái),朱子所理解的太極圖就不是對(duì)作為《易》之大旨的三才之道的一個(gè)完整表象,而只是對(duì)三才之道的先天部分的一個(gè)局部表象。既然人極、人道是《太極圖說(shuō)》和《通書》中非常重要的內(nèi)容,是完整的三才之道的一個(gè)不可或缺的內(nèi)容,那么,朱子認(rèn)為太極圖中并不直接包含表征人道之象這一點(diǎn)就使得太極圖與《太極圖說(shuō)》《通書》之間缺乏完整的對(duì)應(yīng)關(guān)系。

         

        我們知道,朱子非常看重太極圖,認(rèn)為此圖表達(dá)了周敦頤思想的精髓。而且從后來(lái)的理學(xué)史視野來(lái)看,正是通過(guò)朱子的努力,周敦頤在理學(xué)道統(tǒng)中的地位才得以確立。那么,朱子究竟出于何種原因如此看重太極圖呢?這個(gè)從思想史視野提出來(lái)的宏觀問(wèn)題能夠?yàn)槲覀兝斫庵熳雍我哉J(rèn)為太極圖只包括表征天地生物的先天之象提供正確的思路。從《太極圖說(shuō)解》中就可以清楚地看到,太極圖對(duì)于朱子來(lái)說(shuō),最重要的是其揭示出了“物物一太極”的思想。不過(guò),值得注意的是,在解說(shuō)中,朱子同時(shí)在兩處闡發(fā)了這個(gè)思想。一處是對(duì)《太極圖說(shuō)》論“五行一陰陽(yáng)、陰陽(yáng)一太極”那一節(jié)的解說(shuō),對(duì)應(yīng)于太極圖的前三層圈:

         

        五行具,則造化發(fā)育之具無(wú)不備矣,故又即此而推本之,以明其渾然一體,莫非無(wú)極之妙;而無(wú)極之妙,亦未嘗不各具于一物之中也。蓋五行異質(zhì),四時(shí)異氣,而皆不能外乎陰陽(yáng);陰陽(yáng)異位,動(dòng)靜異時(shí),而皆不能離乎太極。至于所以為太極者,又初無(wú)聲臭之可言,是性之本體然也。天下豈有性外之物哉!然五行之生,隨其氣質(zhì)而所稟不同,所謂各一其性也。各一其性,則渾然太極之全體,無(wú)不各具于一物之中,而性之無(wú)所不在,又可見(jiàn)矣?!?7】

         

        另一處則是對(duì)《太極圖說(shuō)》論“乾男坤女”和“萬(wàn)物化生”那一整段的解說(shuō),即朱子以氣化與形化解釋的那一段,對(duì)應(yīng)于《太極圖》的第四、五層圈:

         

        夫天下無(wú)性外之物,而性無(wú)不在,此無(wú)極、二五所以混融而無(wú)間者也,所謂妙合者也。真以理言,無(wú)妄之謂也;精以氣言,不二之名也;凝者,聚也,氣聚而成形也。蓋性為之主,而陰陽(yáng)五行為之經(jīng)緯錯(cuò)綜,又各以類凝聚而成形焉。陽(yáng)而健者成男,則父之道也;陰而順者成女,則母之道也。是人物之始,以氣化而生者也。氣聚成形,則形交氣感,遂以形化,而人物生生,變化無(wú)窮矣。自男女而觀之,則男女各一其性,而男女一太極也;自萬(wàn)物而觀之,則萬(wàn)物各一其性,而萬(wàn)物一太極也。蓋合而言之,萬(wàn)物統(tǒng)體一太極也;分而言之,一物各具一太極也。所謂天下無(wú)性外之物,而性無(wú)不在者,于此尤可以見(jiàn)其全矣。子思子曰:“君子語(yǔ)大,天下莫能載焉;語(yǔ)小,天下莫能破焉?!贝酥^也?!?8】

         

        朱子何以在兩處同時(shí)闡發(fā)這一個(gè)思想,這是耐人尋味的??量桃稽c(diǎn)說(shuō),這有重復(fù)論述的嫌疑,暴露出朱子在對(duì)太極圖的理解上可能存在問(wèn)題。按照我的新理解,朱子重復(fù)論述的原因,并非是因?yàn)樗胍俅螐?qiáng)調(diào)“物物一太極”的重要性———盡管在朱子的思想中這一點(diǎn)再怎么強(qiáng)調(diào)都不為過(guò),而是因?yàn)樗麤](méi)能恰當(dāng)?shù)乩斫馓珮O圖中第四、五層圈的真正意義。實(shí)際上,“立天之道曰陰與陽(yáng)”,從萬(wàn)物的生成來(lái)說(shuō)就指向二程所謂的氣化;“立地之道曰柔與剛”,從萬(wàn)物的生成來(lái)說(shuō)就指向二程所謂的形化。因此說(shuō),既然前三層圈已經(jīng)揭示出了天地萬(wàn)物被造的道理,那么,在總論前三層圈時(shí)闡發(fā)“物物一太極”的思想就是非常恰當(dāng)?shù)?,正如朱子所做的;不過(guò),既然第四層圈是在講人極、人道的問(wèn)題,第五層圈是在講一個(gè)處在人文化成之力量中的可能世界,那么,在論第四、五層圈時(shí)就應(yīng)當(dāng)論人極、人道之于萬(wàn)物化生的重要性,就應(yīng)當(dāng)講人的參贊化育給宇宙帶來(lái)的可能變化,而不是像朱子那樣,在此再次重復(fù)申說(shuō)“物物一太極”的思想。

         

        “物物一太極”的思想直接關(guān)系到“性”的思想,從上面兩段引文中也能夠清晰地看到。而這一點(diǎn)又涉及宋代理學(xué)的一個(gè)核心主題,即氣質(zhì)之性的問(wèn)題。陳來(lái)早已指出,“朱熹《太極解義》所要解決的問(wèn)題,歸根到底,是人性的本體論來(lái)源問(wèn)題”?!?9】朱子在與弟子的答問(wèn)中對(duì)這一點(diǎn)說(shuō)得非常明白:

         

        孔子謂“性相近,習(xí)相遠(yuǎn)也”,孟子辯告子“生之謂性”,亦是說(shuō)氣質(zhì)之性。近世被濂溪先生拈掇出來(lái),而橫渠、二程先生始有氣質(zhì)之性之說(shuō)?!?0】

         

        孟子多是專以性言,故以為性善,才亦無(wú)不善。到周子、程子、張子方始說(shuō)到氣上,要之,須兼是二者,言之方備。【71】

         

        問(wèn):“孟子言性與伊川如何?”曰:“不同。孟子是剔出而言性之本。伊川是兼氣質(zhì)而言。要之,不可離也。所以程子云:‘論性不論氣不備,論氣不論性不明。’而某于《太極解》亦云:‘所謂太極者,不離乎陰陽(yáng)而為言,以不雜乎陰陽(yáng)而為言。’”【72】

         

        問(wèn)五行各一其性。曰:“氣質(zhì)是陰陽(yáng)五行所為,性即太極之全體。但論氣質(zhì)之性,則此全體墮在氣質(zhì)之中耳,非別有一性也。”【73】

         

        問(wèn):“自太極以至萬(wàn)物化生,只是一個(gè)圈子,何嘗有異?”答曰:“人物本同,氣稟有異,故不同?!庇謫?wèn):“‘是萬(wàn)為一,一實(shí)萬(wàn)分’又將如何說(shuō)?”曰:“只是這一個(gè),只是氣質(zhì)不同。”【74】

         

        可以看到,朱子實(shí)際上認(rèn)為,周敦頤的太極圖于氣質(zhì)之性有首發(fā)之功,盡管對(duì)氣質(zhì)之性的言說(shuō)始于張載和二程。在此意義上,可以說(shuō),在朱子眼中,太極圖實(shí)際上就是氣質(zhì)之性圖,清晰地表達(dá)了性如何從純粹的理的層次落入氣、質(zhì)而進(jìn)入物的存在的層次?!?5】既然氣質(zhì)之性是程朱理學(xué)的一個(gè)奠基性觀念,那么,由此我們也就可以想見(jiàn),朱子是在何等意義上看待周敦頤及其太極圖了。對(duì)朱子的這一看法,我們當(dāng)然是高度認(rèn)可的。不過(guò),按照我們對(duì)太極圖的理解,實(shí)際上,太極圖的前三層圈,已經(jīng)包含了、或者說(shuō)揭示了氣質(zhì)之性的問(wèn)題。朱子所謂的氣化與形化,用來(lái)理解太極圖的第二、三層圈所表達(dá)的意義才是恰當(dāng)?shù)摹_@一點(diǎn)也顯示了我們與朱子思想的高度一致處。因此也表明,我們這里對(duì)朱子提出的批評(píng)與修正,是完全內(nèi)在于朱子自身的思想的,并非那種不相應(yīng)的外部批評(píng)。

         

        太極圖與性的問(wèn)題的關(guān)聯(lián)也涉及朱子對(duì)以下一段話的理解:“一陰一陽(yáng)之謂道,繼之者善也,成之者性也?!?《周易·系辭傳》)正如我們前面分析過(guò)的,在《通書》首章中,周敦頤引用了《系辭傳》中的這段話,服務(wù)于以天道統(tǒng)說(shuō)三才之道的語(yǔ)境。現(xiàn)在讓我們?cè)谒枷胧返拿}絡(luò)中對(duì)比一下朱子和前人對(duì)這一段話的理解。

         

        孔穎達(dá)在疏解這段話時(shí)說(shuō):“‘繼之者善也’者,道是生物開(kāi)通,善是順理養(yǎng)物,故繼道之功者為善行也?!芍咝砸病?,若能成就此道者是人之本性?!薄?6】可以看到,孔穎達(dá)首先從萬(wàn)物的生養(yǎng)變化來(lái)說(shuō)“道”,然后從人性的功用上說(shuō)“繼之者善”與“成之者性”?!?7】《系辭傳》還說(shuō):“天地設(shè)位,而《易》行乎其中矣。成性存存,道義之門?!?《周易·系辭傳》)孔穎達(dá)疏解時(shí)說(shuō):“此明《易》道既在天地之中,能成其萬(wàn)物之性,使物生不失其性,存其萬(wàn)物之存,使物得其存成也。性謂稟其始也,存謂保其終也。道謂開(kāi)通也,義謂得其宜也。既能成性存存,則物之開(kāi)通,物之得宜,從此《易》而來(lái),故云道義之門?!薄?8】可以看到,孔穎達(dá)同樣統(tǒng)天、地、人而言《易》之道:物生不失其性是說(shuō)物之始,物存其存是說(shuō)物之終。物之始由天地之道所開(kāi)通,物之終則有賴于人道方能成。

         

        不論對(duì)于天的理解有何不同,北宋儒者大都和孔穎達(dá)一樣關(guān)聯(lián)于人性的功用來(lái)解說(shuō)“繼之者善也,成之者性也”和“成性存存”。比如張載《橫渠易說(shuō)》云:“知禮成性,則道義至此而出也。道義之門者,由仁義行也。圣人亦必知禮成性,然后道義從此出,譬之天地設(shè)位則造化行乎其中?!薄?9】又如,司馬光《溫公易說(shuō)》卷五云:“‘繼之者善也’,《易》指吉兇以示人,人當(dāng)從善以去惡,就吉而避兇,乃能繼成其道?!芍咝砸病?,人之性分不同,因《易》而各有成功?!庇衷疲骸叭烁饔行?,《易》能成之。存其可存,去其可去,道義之門皆由此途出。”【80】都是明確地以人性的功用來(lái)解說(shuō)。至于二程,按照朱子的敘述,在解《易》時(shí)也是“就人為處”說(shuō)“成性”,而在《語(yǔ)錄》中則又有“萬(wàn)物自有成性”的不同解說(shuō):

         

        “成性存存,道義之門?!敝皇谴诵裕f(wàn)善完具,無(wú)有欠缺,故曰“成性”。成對(duì)虧而言。“成之者性”,則是成就處無(wú)非性。猶曰“誠(chéng)斯立焉”。橫渠、伊川說(shuō)“成性”,似都就人為處說(shuō),恐不如此。橫渠有習(xí)以成性底意思。伊川則言成其性,存其所存?!?1】

         

        “成性存存”,橫渠謂“成其性,存其存”,伊川《易傳》中亦是“存其存”,卻是《遺書》中說(shuō)作“生生之謂易”,意思好。【82】

         

        “知禮成性而道義出?!背套诱f(shuō)“成性”,謂是萬(wàn)物自有成性,“存存”便是生生不已。這是《語(yǔ)錄》中說(shuō),此意卻好。及他解《易》,卻說(shuō)“成其性,存其存”,又似不恁地。【83】

         

        而朱子則不主張從人道處解說(shuō)“繼之者善也,成之者性也”,而是主張從本體論和宇宙論的關(guān)系來(lái)解說(shuō)之,具體來(lái)說(shuō),朱子從“理”一邊來(lái)解說(shuō)句中的“善”與“性”,從“氣”一邊解說(shuō)句中的“繼”與“成”:

         

        繼之者,氣之方出而未有所成之謂也。善則理之方行而未有所立之名也……成則物之已成,性則理之已立者也?!?4】

         

        如果我們緊扣上下文說(shuō),“繼之”“成之”的“之”指的是前面“一陰一陽(yáng)之謂道”中的“道”,而“繼”與“成”是在表達(dá)關(guān)聯(lián)于道的某種踐行力或能動(dòng)性的話,那么,將人理解為具有踐行力或能動(dòng)性的主體在語(yǔ)義上就是說(shuō)得通的。這大概就是前人大都以人性的功用來(lái)解說(shuō)這一句的主要原因。而朱子將“理”理解為具有踐行力或能動(dòng)性的主體,即以“理”為“繼之”和“成之”的主體,頗有點(diǎn)黑格爾意義上的“實(shí)體就是主體”的意味。不過(guò),必須指出的是,朱子這種“實(shí)體就是主體”的理解進(jìn)路不應(yīng)當(dāng)將人道的因素排斥在外,因?yàn)槿胖赖囊粋€(gè)要義正在于,天地之道必須經(jīng)由人道才能成就?!?5】也就是說(shuō),說(shuō)道的踐行無(wú)非就是理的實(shí)現(xiàn),這確乎是一個(gè)了不起的高明洞見(jiàn),但在對(duì)這個(gè)洞見(jiàn)的理解中,必須隱含著承認(rèn),沒(méi)有人道,天理不可能自動(dòng)地實(shí)現(xiàn)。這一點(diǎn)若以《中庸》首章的語(yǔ)言來(lái)說(shuō)就是,“率性之謂道”必然包含著“修道之謂教”,或者說(shuō),如果沒(méi)有圣人立教化民,成己成物,則萬(wàn)民不可能各得其宜,萬(wàn)物不可能各正性命。但必須看到,朱子對(duì)“繼之者善也,成之者性也”的真實(shí)理解,其實(shí)是將這一層意思排除在外的,盡管在他的整體思想中,從未忽略人道的重要意義。

         

        細(xì)察朱子的看法,他其實(shí)是以氣化說(shuō)“繼之者善”,以形化說(shuō)“成之者性”:

         

        問(wèn)一陰一陽(yáng)之謂道。曰:“一陰一陽(yáng),此是天地之理。如‘大哉乾元,萬(wàn)物資始’,乃‘繼之者善也’;‘乾道變化,各正性命’,此‘成之者性也’。這一段是說(shuō)天地生成萬(wàn)物之意,不是說(shuō)人性上事。”【86】

         

        問(wèn):“孟子只言性善,《易·系辭》卻云‘一陰一陽(yáng)之謂道,繼之者善也,成之者性也’,如此,則性與善卻是二事。”曰:“‘一陰一陽(yáng)’是總名,‘繼之者善’是二氣五行事,‘成之者性’是氣化以后事?!薄?7】

         

        “繼之者善”,方是天理流行之初,人物所資以始?!俺芍咝浴?,則此理各自有個(gè)安頓處,故為人為物,或昏或明,方是定。若是未有形質(zhì),則此性是天地之理,如何把做人物之性得!【88】

         

        就第一則問(wèn)答而言,以“萬(wàn)物資始”來(lái)解說(shuō)“繼之者善”,即是以氣化來(lái)解說(shuō)之,以“各正性命”來(lái)解說(shuō)“成之者性”,即是以形化來(lái)解說(shuō)之。因此,在第二則問(wèn)答中,朱子明確以“成之者性”為“氣化以后事”,而在第三則問(wèn)答中,朱子也以人物之始來(lái)解說(shuō)“繼之者善”,并以形質(zhì)是理的安頓處來(lái)解說(shuō)“成之者性”。

         

        綜上,既然以天道來(lái)統(tǒng)說(shuō)三才之道必然包含人道這一節(jié)目在內(nèi),那么,朱子以“實(shí)體就是主體”的進(jìn)路而對(duì)“繼之者善也,成之者性也”的解說(shuō)就仍是一個(gè)值得保留的高明洞見(jiàn),但前提是必須將朱子在他對(duì)這一句話的真實(shí)理解中對(duì)人道意義的排除這一點(diǎn)排除掉。其實(shí)二程對(duì)“繼之者善也,成之者性也”和“成性存存”在理解上的兩種不同表達(dá)也能夠以這種方式來(lái)加以綜合,未必像朱子所說(shuō)的那樣是兩種截然不同的看法。正如我們前面已經(jīng)分析到的,以天道言三才之道是統(tǒng)說(shuō),是為了闡明三才之道的一貫性,就人道言三才之道是單提,是為了突出人道在三才之道中的獨(dú)特意義。也就是說(shuō),“繼之者善”,首先是在說(shuō)人的作用,但同時(shí)也是再說(shuō)天地的功能,因?yàn)槿说淖饔谜谟谫澨斓刂?,“成之者性”,也是如此。這樣理解的“繼之者善也,成之者性也”,就不是像朱子所認(rèn)為的那樣,只是在講天地萬(wàn)物的創(chuàng)生,而是在講包括人的參贊之功的天地化育之道?!?9】

         

        討論朱子對(duì)太極圖五層圈之間的關(guān)系的理解,還必然涉及“理氣先后”的問(wèn)題,因?yàn)橐詴r(shí)間上的先后次序來(lái)理解五層圈之間的關(guān)系,看起來(lái)會(huì)與朱子的一些言論不符,比如下面這則語(yǔ)錄:

         

        自太極至萬(wàn)物化生,只是一個(gè)道理包括,非是先有此而后有彼。但統(tǒng)是一個(gè)大源,由體而達(dá)用,從微而至著耳。【90】

         

        在這則語(yǔ)錄中,朱子的意思是說(shuō),太極圖的五層圈都是講宇宙創(chuàng)生的一個(gè)根本原理,不應(yīng)當(dāng)從宇宙創(chuàng)生過(guò)程的先后次序來(lái)理解。從這則語(yǔ)錄我們似乎可以合理地推論說(shuō),朱子是從宇宙創(chuàng)生的根本原理來(lái)理解太極圖的五層圈的,而且朱子明確反對(duì)從宇宙創(chuàng)生過(guò)程的時(shí)間次序來(lái)理解五層圈之間的關(guān)系。很顯然,作為對(duì)朱子以何種方式理解太極圖的一種澄清,這個(gè)推論是對(duì)朱子的觀點(diǎn)的一種另辟蹊徑的辯護(hù),從而也可能對(duì)我們前面對(duì)朱子的批評(píng)構(gòu)成反駁。

         

        將這個(gè)推論細(xì)述一下就是,朱子可能認(rèn)為,太極是宇宙創(chuàng)生的根本原理,所謂實(shí)理本體,而基于此根本原理,陰陽(yáng)是關(guān)于天的原理,五行是關(guān)于地的原理,氣化是關(guān)于萬(wàn)物初生的原理,形化是關(guān)于萬(wàn)物再生的原理。反過(guò)來(lái)說(shuō),如果將五層圈之間的關(guān)系理解為時(shí)間上的先后次序,認(rèn)為太極在陰陽(yáng)之先,陰陽(yáng)在五行之先,五行在人物之先,那么,這正是朱子所反對(duì)的。從下面朱子給友人的答書中,這個(gè)推論可以得到證實(shí):

         

        蓋天地之間只有動(dòng)靜兩端,循環(huán)不已,更無(wú)余事,此之謂易。而其動(dòng)其靜,則必有所以動(dòng)靜之理焉,是則所謂太極者也。圣人既指其實(shí)而名之,周子又為之圖以象之,其所以發(fā)明表著,可謂無(wú)余蘊(yùn)矣。原極之所以得名,蓋取樞機(jī)之義,圣人謂之太極者,所以指夫天地萬(wàn)物之根也。周子因之而又謂之無(wú)極者,所以著夫無(wú)聲無(wú)臭之妙也。然曰無(wú)極而太極,太極本無(wú)極,則非無(wú)極之后別生太極,而太極之上先有無(wú)極也。又曰五行陰陽(yáng),陰陽(yáng)太極,則非太極之后別生二五,而二五之上先有太極也。以至于成男成女,化生萬(wàn)物,而無(wú)極之妙蓋未始不在是焉。此一圖之綱領(lǐng),大《易》之遺意,與老子所謂物生于有,有生于無(wú),而以造化為真有始終者,正南北矣。來(lái)喻乃欲一之,所以于此圖之說(shuō)多所乖礙而不得其理也。

         

        熹向以太極為體,動(dòng)靜為用,其言固有病,后已改之曰“太極者,本然之妙也;動(dòng)靜者,所乘之機(jī)也”,此則庶幾近之。來(lái)喻疑于體用之云甚當(dāng),但所以疑之之說(shuō),則與熹之所以改之之意,又若不相似然。蓋謂太極含動(dòng)靜則可(以本體而言也),謂太極有動(dòng)靜則可(以流行而言也),若謂太極便是動(dòng)靜,則是形而下者不可分,而“《易》有太極”之言亦贅矣?!?1】

         

        從引文的第一段中可以看到,朱子基于二程的“動(dòng)靜無(wú)端,陰陽(yáng)無(wú)始”來(lái)說(shuō)易,然后轉(zhuǎn)到對(duì)太極圖的理解上,認(rèn)為既“非無(wú)極之后別生太極”,亦“非太極之后別生二五,而二五之上先有太極”,然后又說(shuō)回來(lái),認(rèn)為這是太極圖的綱領(lǐng),是“大《易》之遺意”,指出其有別于《老子》“有生于無(wú)”的思想,以此來(lái)批評(píng)楊子直混同了《老子》與《易》。陳來(lái)在討論朱子的“理氣先后”問(wèn)題時(shí)指出,這封信寫作于朱子44歲時(shí),與《太極解義》基本定稿是在同一年,這時(shí)朱子尚未有“理在氣先”的思想,到后來(lái)在與陸九韶、陸九淵關(guān)于太極的辯論中,朱子才發(fā)展出了“理在氣先”的思想?!?2】以太極為形而上,陰陽(yáng)為形而下,并嚴(yán)守形而上與形而下的區(qū)分,是“理先氣后”思想提出的前提。從引文的第二段中可以看到,形而上與形而下的區(qū)分已經(jīng)明確出現(xiàn)在這封答書中了。因此,可以說(shuō)“理在氣先”是朱子《太極解義》中的思想的內(nèi)在發(fā)展與進(jìn)一步深化,而其明確的提出則是有激于陸氏兄弟對(duì)《太極圖說(shuō)》的質(zhì)疑。

         

        陳來(lái)還指出,與“理在氣先”思想密切相關(guān)的是“理生氣”的思想。質(zhì)言之,后者正是在前者的基礎(chǔ)上提出來(lái)的。朱子對(duì)“理生氣”的明確表述是:

         

        太極生陰陽(yáng),理生氣也。陰陽(yáng)既生,太極在其中,理復(fù)在氣之內(nèi)也?!?3】

         

        有是理后生是氣,自“一陰一陽(yáng)之謂道”推來(lái)?!?4】

         

        與“理在氣先”與“理生氣”的思想的提出相對(duì)應(yīng)的另一個(gè)值得一提的一點(diǎn)是,朱子以“無(wú)能生有”來(lái)解釋“無(wú)極而太極”:

         

        又問(wèn):“‘無(wú)極而太極’,因‘而’字,故生陸氏議論。”曰:“‘而’字自分明。下云:‘動(dòng)而生陽(yáng),靜而生陰?!f(shuō)一‘生’字,便是見(jiàn)其自太極來(lái)。今曰‘而’,則只是一理?!疅o(wú)極而太極’,言無(wú)能生有也?!薄?5】

         

        這里的“無(wú)”,當(dāng)然是指無(wú)形之理,而且是指理之全,這里的“有”,當(dāng)然是指有形之物,對(duì)應(yīng)于理之分。經(jīng)過(guò)這樣的解釋,可以看到,朱子這里提出的“無(wú)能生有”的思想,其實(shí)就是“理生氣”的思想,從而與《太極解義》中的思想根本一致?!?6】那么,“理先氣后”和“理生氣”的思想的提出,與《太極解義》基本定稿時(shí)期反對(duì)以時(shí)間上的先后次序來(lái)理解太極圖中五層圈之間的關(guān)系的看法是否構(gòu)成矛盾呢?朱子反對(duì)以時(shí)間上的先后次序來(lái)理解太極圖中五層圈之間的關(guān)系,一個(gè)根本的理由是繼承自二程的“動(dòng)靜無(wú)端,陰陽(yáng)無(wú)始”的信念,于是,這個(gè)問(wèn)題也就轉(zhuǎn)變?yōu)椋骸袄硐葰夂蟆焙汀袄砩鷼狻钡乃枷肱c“動(dòng)靜無(wú)端,陰陽(yáng)無(wú)始”的信念是否構(gòu)成矛盾?

         

        表面上看起來(lái),要堅(jiān)持“動(dòng)靜無(wú)端,陰陽(yáng)無(wú)始”的信念,似乎就不好說(shuō)“理先氣后”;反過(guò)來(lái),若認(rèn)為“理先氣后”,似乎就難以堅(jiān)持“動(dòng)靜無(wú)端,陰陽(yáng)無(wú)始”的信念。要澄清這個(gè)問(wèn)題必須辨析兩種“先后”概念,并將之妥帖地運(yùn)用于朱子對(duì)太極圖五層圈之間的關(guān)系的解釋上。馮友蘭在《中國(guó)哲學(xué)史》中區(qū)分了“邏輯上的在先”與“時(shí)間上的在先”,且認(rèn)為朱子所說(shuō)的“理在氣先”是指邏輯上的在先,而不是指時(shí)間上的在先。陳來(lái)認(rèn)為,馮友蘭的這個(gè)觀點(diǎn)不僅正確,而且也能用來(lái)恰當(dāng)?shù)乩斫庵熳釉凇袄須庀群蟆眴?wèn)題上的“晚年定論”。【97】那么,所謂邏輯上的在先,落實(shí)于朱子的“理氣先后”問(wèn)題,究竟是指什么呢?

         

        讓我們來(lái)看發(fā)生在朱子晚年的一則問(wèn)答:

         

        問(wèn):“有是理便有是氣,似不可分先后?”曰:“要之,也先有理。只不可說(shuō)是今日有是理,明日卻有是氣,也須有先后。且如萬(wàn)一山河大地都陷了,畢竟理卻只在這里。【98】

         

        “也須有先后”是在申言“理先氣后”的思想,但又說(shuō)“只不可說(shuō)是今日有是理,明日卻有是氣”,這意味著不能以時(shí)間上的先后來(lái)理解“理先氣后”。究其原因在于,純粹的、作為大全的理,也就是太極,本身并不在時(shí)間之中,因此就不能和氣并列于“今日”與“明日”。由此可以想到,陰陽(yáng)動(dòng)靜其實(shí)意味著時(shí)間,而太極本體乃是超越時(shí)間的永恒。以永恒與時(shí)間來(lái)理解太極與陰陽(yáng),為我們理解“理氣先后”問(wèn)題打開(kāi)了一個(gè)新的視野。既然太極是永恒,陰陽(yáng)是時(shí)間,那么,“理在氣先”其實(shí)就是在說(shuō)永恒先于時(shí)間。由此也不難想到,朱子所謂形而上與形而下的區(qū)分,也正是永恒與時(shí)間的區(qū)分。永恒超越于時(shí)間之上,此即“理在氣先”之“在先”,所以,就不能將理先氣后理解為時(shí)間中的先后。萬(wàn)物產(chǎn)生于永恒之散殊于時(shí)間,所以,就萬(wàn)物的構(gòu)成而言,只能說(shuō)理在氣中而不能說(shuō)理先氣后,而此處的“先后”則正是指時(shí)間中的先后。

         

        就朱子對(duì)太極圖的理解而言,理氣先后問(wèn)題主要對(duì)應(yīng)于太極與陰陽(yáng)的關(guān)系問(wèn)題,即太極圖的第一、二層圈之間的關(guān)系問(wèn)題。而經(jīng)過(guò)以上分析我們能夠指出,就太極圖的五層圈來(lái)說(shuō),太極與陰陽(yáng)之間的先后關(guān)系與陰陽(yáng)與五行之間、五行與男女之間、男女與萬(wàn)物之間的先后關(guān)系并不屬于同一性質(zhì)。后一種先后關(guān)系除了可以從朱子所謂的“節(jié)次”來(lái)理解外,必然也是時(shí)間中的先后關(guān)系,因?yàn)檫@是時(shí)間產(chǎn)生以后的節(jié)次,而太極與陰陽(yáng)之間的先后關(guān)系則不是時(shí)間中的先后關(guān)系,因?yàn)樘珮O超越于時(shí)間且時(shí)間正是從太極這個(gè)永恒的實(shí)理本體中產(chǎn)生出來(lái)?!?9】就太極之為無(wú)形之實(shí)理本體與有形之萬(wàn)物的關(guān)系而言,太極是超越于萬(wàn)物之上而使萬(wàn)物得以產(chǎn)生的原因。因此,馮友蘭所謂的“邏輯上的在先”,落實(shí)于朱子的“理氣先后”問(wèn)題,實(shí)際上就是根本原因上的在先,直指太極本體的超越性。換句話說(shuō),朱子正是以“理先氣后”的觀念或形而上與形而下的區(qū)分保證了太極的超越性。【100】

         

        基于將“理先氣后”理解為保證太極的超越性這一點(diǎn),我們?cè)賮?lái)看“理在氣先”與“動(dòng)靜無(wú)端,陰陽(yáng)無(wú)始”的信念如何才能協(xié)調(diào)起來(lái)。首先需要澄清的是,“動(dòng)靜無(wú)端,陰陽(yáng)無(wú)始”的意思是說(shuō),動(dòng)之前還有靜,靜之前又有動(dòng),無(wú)論是動(dòng)還是靜,都不能作為對(duì)方的開(kāi)端,同樣,陰之前還有陽(yáng),陽(yáng)之前又有陰,無(wú)論是陰還是陽(yáng),都不能作為對(duì)方的開(kāi)端?!?01】也就是說(shuō),“動(dòng)靜無(wú)端,陰陽(yáng)無(wú)始”始終是時(shí)間語(yǔ)境中的言說(shuō),其含義是在說(shuō),動(dòng)非靜之始,靜亦非動(dòng)之始,陰非陽(yáng)之始,陽(yáng)亦非陰之始,并非是在說(shuō)動(dòng)靜之始或陰陽(yáng)之始。既然“理先氣后”是在說(shuō)太極相對(duì)于陰陽(yáng)的超越性,而“動(dòng)靜無(wú)端,陰陽(yáng)無(wú)始”只是時(shí)間語(yǔ)境中的言說(shuō),那么,兩者就不僅不會(huì)矛盾,而且還可以很好地結(jié)合起來(lái)。一個(gè)“動(dòng)靜無(wú)端,陰陽(yáng)無(wú)始”的宇宙,也就是一個(gè)可能歷經(jīng)了無(wú)比漫長(zhǎng)的、我們根本不知道何時(shí)開(kāi)端的宇宙;而“理先氣后”恰恰是在說(shuō)超越的太極本體創(chuàng)造了宇宙的開(kāi)端。

         

        以超越與開(kāi)端的關(guān)系為視角,我們能夠看到,朱子“理先氣后”思想的提出,作為其思想的內(nèi)在發(fā)展,與朱子原來(lái)繼承自二程的“動(dòng)靜無(wú)端,陰陽(yáng)無(wú)始”的信念不僅不矛盾,而且能夠很好地結(jié)合在一起,達(dá)到一種恰當(dāng)?shù)钠胶?。而朱子晚年,雖然在不同場(chǎng)合所側(cè)重或強(qiáng)調(diào)的有所不同,但也并未離開(kāi)這個(gè)恰當(dāng)?shù)钠胶舛噙h(yuǎn)。正是基于這一點(diǎn),朱子在《太極解義》定稿時(shí)期的那些認(rèn)為不能以“先后”論太極圖五層圈的言論在他發(fā)展出“理先氣后”的思想之后就應(yīng)該被拋棄。一方面,太極圖前二層圈之間的關(guān)系,也就是太極與陰陽(yáng)的關(guān)系,可以用“先后”論,此即“理先氣后”,而正如馮友蘭已經(jīng)指出的,這里的“先后”并非時(shí)間中的先后;另一方面,以原理來(lái)論太極圖的五層圈自然是合理的,但在太極圖的后四層圈之間,必然存在著時(shí)間上的先后關(guān)系,這又是無(wú)法否認(rèn)的。

         

        朱子繼承二程以氣化與形化講宇宙萬(wàn)物的創(chuàng)生,且將之運(yùn)用于對(duì)太極圖的理解。根據(jù)我對(duì)太極圖的理解和對(duì)朱子思想的修正,太極圖的第一層圈表征超越的太極本體,第二層圈表征宇宙的開(kāi)端,即氣化,人與萬(wàn)物通過(guò)精氣凝合而成,而理被賦予其中,第三層圈表征宇宙的形成,即形化,人與萬(wàn)物以氣質(zhì)之身不斷演化,【102】第四層圈表征人類文明的開(kāi)端與確立,即肇始于伏羲而完成于孔子的人文挺立過(guò)程,第五層圈表征一個(gè)可能被人文力量所轉(zhuǎn)化的宇宙,一個(gè)盛德之下才可能有的大業(yè)。既然第四層圈是在講圣人繼天地生生之德而立人極、立人道,那么,我們就有理由將第四層圈理解為德化的開(kāi)展,或者說(shuō)社會(huì)的德化,人間的德化,而將第五層圈理解為德化的進(jìn)展,或者說(shuō)萬(wàn)物的德化,宇宙的德化?!?03】既然人道的意義在于成就萬(wàn)物以使其各正性命,那么,這里就包含著對(duì)一種阻抗萬(wàn)物各遂其性的惡的力量的洞察。既然天地萬(wàn)物最初被造時(shí)是純?nèi)恢辽频?,那么,?duì)這種惡的力量的洞察就可能會(huì)引申為一種關(guān)于歷史的墮落觀念。而基于這種關(guān)于歷史的墮落觀念,人道的意義又能帶來(lái)一種關(guān)于歷史的進(jìn)步觀念。且正是墮落與進(jìn)步觀念的同時(shí)存在,使得儒教傳統(tǒng)從根本上擺脫了任何意義上的線性歷史觀念。既然歷史的意義在于發(fā)揮人文的力量以成就萬(wàn)物的本性,那么,宇宙的德化也就意味著一種回復(fù),回復(fù)到宇宙原初的完美狀態(tài),而這也正是人文化成的意義所在。

         

        注釋
         
        1唐文明:《朱子論天地以生物為心》,《清華大學(xué)學(xué)報(bào)》2019年第1期。
         
        2黃宗炎:《太極圖說(shuō)辯》,見(jiàn)黃宗羲著,鄭萬(wàn)耕點(diǎn)校:《易學(xué)象數(shù)論》(外二種),北京:中華書局,2010年,第454-473頁(yè)。關(guān)于周敦頤太極圖可能的淵源,參見(jiàn)毛奇齡:《太極圖說(shuō)遺議》,見(jiàn)周敦頤著,陳克明點(diǎn)校:《周敦頤集》,北京:中華書局,2009年,第139-157頁(yè)。
         
        3張栻:《太極圖解序》,見(jiàn)周敦頤:《元公周先生濂溪集》(宋刻本),第118頁(yè)。
         
        4《通書》可證明周敦頤的儒門身份,這一點(diǎn)基本上是得到公認(rèn)的,如《宋元學(xué)案》之《濂溪學(xué)案》將《通書》放置在《太極圖說(shuō)》之前,也是以《通書》最能代表作為儒門大德的周敦頤的思想。此外,陸象山在與朱子辯論時(shí)認(rèn)為《太極圖說(shuō)》“與《通書》不類,疑非周子所為”,又猜測(cè)“或是其學(xué)未成時(shí)所作”,本文不取,其理由朱子已辨析甚詳。
         
        5 朱熹:《太極圖說(shuō)解》,見(jiàn)周敦頤著,陳克明點(diǎn)校:《周敦頤集》,第8頁(yè);黃宗炎:《太極圖說(shuō)辯》,見(jiàn)黃宗羲著,鄭萬(wàn)耕點(diǎn)校:《易學(xué)象數(shù)論》(外二種),第455頁(yè)。
         
        6 “周子留下太極圖,若無(wú)《通書》,卻教人如何曉得?故太極圖得《通書》而始明”。這意味著朱子在解釋太極圖的問(wèn)題上對(duì)《通書》的重視不亞于、甚至過(guò)于《太極圖說(shuō)》。參見(jiàn)朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷九四,見(jiàn)朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編:《朱子全書》第17冊(cè),上海:上海古籍出版社、合肥:安徽教育出版社,2010年,第3144頁(yè)。可能與此相關(guān)的一個(gè)微妙的因素是,沒(méi)有人懷疑《通書》是周敦頤的著作,但有人懷疑《太極圖說(shuō)》是周敦頤的著作,或認(rèn)為可能是其早年著作,從而比不上《通書》更具有代表性,如陸九淵。這一點(diǎn)也是導(dǎo)致《宋元學(xué)案》之《濂溪學(xué)案》將《通書》置于太極圖和《太極圖說(shuō)》之前的原因所在。
         
        7 朱子《答呂東萊書》:“太極圖立象盡意,剖析幽微,周子蓋不得已而作也。觀其手授之意,蓋以為唯程子為能受之。程子之秘而不示,疑亦未有能受之者爾。夫既未能默識(shí),于言意之表,則道聽(tīng)途說(shuō),其弊必有甚焉。”見(jiàn)周敦頤:《元公周先生濂溪集》,第130-131頁(yè)。同樣的說(shuō)法亦見(jiàn)《太極圖說(shuō)解》后記。又朱子《六先生畫像贊·濂溪先生》:“道喪千載,圣遠(yuǎn)言湮。不有先覺(jué),孰開(kāi)我人?書不盡言,圖不盡意。風(fēng)月無(wú)邊,庭草交翠?!敝祆洌骸吨熳游募肪戆宋澹?jiàn)朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編:《朱子全書》第24冊(cè),第4001-4002頁(yè)。其中“圖不盡意”是說(shuō)太極圖不能盡意。兩處說(shuō)法有差異但不一定有矛盾?!傲⑾蟊M意”是就周敦頤作太極圖的意圖而言,“圖不盡意”是就太極圖實(shí)際上能否全部表達(dá)其全部意圖而言。
         
        8 王弼、韓康伯注,孔穎達(dá)疏:《周易注疏》,見(jiàn)阮元??蹋骸妒?jīng)注疏》上,北京:中華書局,1980年,第76頁(yè)。
         
        9 李鼎祚注,李道平疏:《周易集解纂疏》,北京:中華書局,1994年,第544頁(yè)。
         
        10 王弼、韓康伯注,孔穎達(dá)疏:《周易注疏》,見(jiàn)阮元??蹋骸妒?jīng)注疏》上,第76頁(yè)。
         
        11 李鼎祚注,李道平疏:《周易集解纂疏》,第544頁(yè)。
         
        12 三才之道只是一個(gè)道,分說(shuō)則可言天道、地道與人道,或所謂天生、地養(yǎng)、人成。
         
        13 李鼎祚注,李道平疏:《周易集解纂疏》,第602頁(yè)。
         
        14 王弼、韓康伯注,孔穎達(dá)疏:《周易注疏》,見(jiàn)阮元??蹋骸妒?jīng)注疏》上,第82頁(yè)。
         
        15 王弼、韓康伯注,孔穎達(dá)刻:《周易注疏》,見(jiàn)阮元校刻:《十三經(jīng)注疏》上,第96頁(yè)。
         
        16 對(duì)于這里所謂的“先儒”的持論,除了可以《序卦傳》的這段話來(lái)說(shuō)明之外,《易緯·乾鑿度》中的一段話可能充當(dāng)了更為重要的證據(jù):“孔子曰:‘陽(yáng)三陰四,位之正也。故《易》卦六十四,分而為上下,象陰陽(yáng)也。夫陽(yáng)道純而奇,故上篇三十,所以象陽(yáng)也。陰道不純而隅,故下篇三十四,所以法陰也。乾坤者,陰陽(yáng)之根本,萬(wàn)物之祖宗也。為上篇之始者,尊之也。離為日,坎為月,日月之道,陰陽(yáng)之經(jīng),所以終始萬(wàn)物,故以坎離為終。咸恒者,男女之始,夫婦之道也,人道之興必由夫婦,所以奉承祖宗為天地主也。故為下篇始者,貴之也。既濟(jì)未濟(jì)為最終者,所以明戒慎而存王道。’”但細(xì)察這一段話,其實(shí)也只是以乾坤講天地之道,以咸恒講人道之始,并未有上經(jīng)講天道下經(jīng)講人事這種過(guò)于生硬的持論。潘雨廷引用了《乾鑿度》的這段話以說(shuō)明“《周易·序卦》作者的思想結(jié)構(gòu)”,見(jiàn)潘雨廷:《易學(xué)史發(fā)微》,上海:上海古籍出版社,2017年,第280頁(yè)。吳飛亦將潘雨廷的看法與焦循關(guān)于伏羲立人道的看法結(jié)合起來(lái)強(qiáng)調(diào)人倫的意義,而忽略了上述持論的生硬之處,參見(jiàn)吳飛:《論“生生”》,《中國(guó)文化研究》2018年第1期。
         
        17 王弼、韓康伯注,孔穎達(dá)疏:《周易注疏》,見(jiàn)阮元校刻:《十三經(jīng)注疏》上,第46頁(yè)。
         
        18 李鼎祚注,李道平疏:《周易集解纂疏》,第653-654頁(yè)。
         
        19 王弼、韓康伯注,孔穎達(dá)疏:《周易注疏》,見(jiàn)阮元校刻:《十三經(jīng)注疏》上,第88頁(yè)。
         
        20 王弼、韓康伯注,孔穎達(dá)疏:《周易注疏》,見(jiàn)阮元??蹋骸妒?jīng)注疏》上,第94頁(yè)。
         
        21 來(lái)知德以“氣交”與“形交”解釋“化醇”與“化生”的差異:“天地氤氳,氣交也,專一而不二,故曰醇;男女構(gòu)精,形交也,專一而不二,故化生?!币?jiàn)來(lái)知德著,張萬(wàn)彬點(diǎn)校:《周易集注》,北京:九州出版社,2004年,第676頁(yè)。王夫之以“氣化”和“形化”解釋“化醇”與“化生”的差異:“化醇,化其氣而使神;化生,化其形而使長(zhǎng)?!蓖醴蛑骸吨芤變?nèi)傳》,見(jiàn)船山全書編輯委員會(huì)校編:《船山全書》第1冊(cè),長(zhǎng)沙:岳麓書社,1996年,第597頁(yè)。對(duì)來(lái)知德和王夫之的看法的對(duì)照分析,見(jiàn)丁耘:《〈易傳〉與“生生”》,《哲學(xué)研究》2018年第1期。氣化與形化的區(qū)分來(lái)自二程,而為朱子所大力發(fā)揮,王夫之的觀點(diǎn)顯然來(lái)自于此。細(xì)察之下可知,來(lái)知德與李道平的觀點(diǎn)與王夫之的觀點(diǎn)其實(shí)頗為類似,大概二者亦是在程朱影響下的產(chǎn)物(“氣交”“形交”的說(shuō)法也見(jiàn)于朱子)。程朱關(guān)于氣化與形化的區(qū)分詳見(jiàn)后文。李道平則以“形而上者謂之道”與“形而上者謂之器”解釋“化醇”與“化生”的差異,見(jiàn)李鼎祚注,李道平疏:《周易集解纂疏》,第654頁(yè)。吳飛在《論“生生”》一文中試圖發(fā)揮李道平的這個(gè)觀點(diǎn),但走到了一邊,即認(rèn)為“萬(wàn)物化醇”與“萬(wàn)物化生”中的兩個(gè)“萬(wàn)物”并不一致,前者是指一般所謂萬(wàn)物,后者則是指“宇宙間凡有雌雄之物”,這即是以“雌雄牝牡”解釋“男女構(gòu)精”中的“男女”,從而離古代注家的理解更遠(yuǎn)了。
         
        22 唐文明:《朱子論天地以生物為心》。在這篇文章中的一個(gè)注釋里,本文作者引用了王夫之的一段話,而將周敦頤的太極圖與張載的《西銘》與程頤提出的“理一分殊”關(guān)聯(lián)起來(lái),從而突顯揭示出人倫在太極圖中的位置的重要意義,尤其是可以避免一些認(rèn)為太極圖可能流于異端的誤解。
         
        23 焦循著,陳居淵校點(diǎn):《雕菰樓易學(xué)》,北京:北京大學(xué)出版社,2012年,第149頁(yè)。焦循在他的著作中多次提及這一點(diǎn),比較完備的論述,參見(jiàn)焦循:《易圖略》卷六之《原卦》,見(jiàn)焦循著,陳居淵校點(diǎn):《雕菰樓易學(xué)》,第637-638頁(yè)。不過(guò),細(xì)察焦循的意思,雖然他也講“伏羲本天地以定夫婦、父子、君臣”,但對(duì)圣人效法天地生生之德這一層無(wú)所領(lǐng)會(huì),乃至于排斥,而只落得一個(gè)人倫大綱,其實(shí)意味著他并未全解伏羲仰觀俯察之精義,如《原卦》最后一段中說(shuō):“圣人治天下,不過(guò)飲食男女,為之制嫁娶,教漁佃矣。人倫正而王道行,所以參天地而贊化育者,固無(wú)他高妙也。神農(nóng)、黃帝、堯、舜踵此而充擴(kuò)之,文王、周公、孔子述此而闡明之,彼先天、心法之精微,豈伏羲氏之教哉!”試問(wèn):不以先天、心法之精微為本,人倫可定乎?王道可行乎?
         
        24 皮錫瑞論及焦循是因?yàn)榭戳岁戀Z《新語(yǔ)·道基》中的一段話之后,“乃恍然悟伏羲所以設(shè)卦之故,更推闡其旨曰:‘學(xué)《易》者’必先知伏羲未作八卦之前是何世界,伏羲作八卦重為六十四卦何以能治天下,神農(nóng)、堯、舜、文王、周公、孔子何奉此卦畫為萬(wàn)古修己治人之道”。見(jiàn)皮錫瑞:《經(jīng)學(xué)通論》,北京:中華書局,1954年,第3頁(yè)。
         
        25 焦循《易章句》卷八論上古與中古曰:“伏羲以前,無(wú)三綱五常,臥之詓詓,起之吁吁,知識(shí)未開(kāi),雖抱善性,而莫能自覺(jué),是為上古。天生伏羲,以先覺(jué)覺(jué)萬(wàn)民,使男女有別,以定君臣、父子、尊卑、上下,而天地之化育以贊,人物之性以盡,是為中古?!币?jiàn)焦循著,陳居淵校點(diǎn):《雕菰樓易學(xué)》,第127頁(yè)。
         
        26 周敦頤:《太極圖說(shuō)》,見(jiàn)周敦頤著,陳克明點(diǎn)校:《周敦頤集》,第3頁(yè)。
         
        27 周敦頤:《太極圖說(shuō)》,見(jiàn)周敦頤著,陳克明點(diǎn)校:《周敦頤集》,第4頁(yè)。
         
        28 朱熹:《太極圖解》,見(jiàn)朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編:《朱子全書》第13冊(cè),第70頁(yè)。此處我以“變合”二字轉(zhuǎn)換了朱子文中所畫的這個(gè)連接符號(hào)。
         
        29 皆在天地之心的作用下。
         
        30 反倒是那種認(rèn)為太極首先生出個(gè)空空的天和地然后再生出人與物的思想難以理解。
         
        31 周敦頤:《太極圖說(shuō)》,見(jiàn)周敦頤著,陳克明點(diǎn)校:《周敦頤集》,第4頁(yè)。
         
        32 周敦頤:《太極圖說(shuō)》,見(jiàn)周敦頤著,陳克明點(diǎn)校:《周敦頤集》,第4-5頁(yè)。
         
        33 周敦頤:《太極圖說(shuō)》,見(jiàn)周敦頤著,陳克明點(diǎn)校:《周敦頤集》,第5-6頁(yè)。
         
        34 周敦頤:《太極圖說(shuō)》,見(jiàn)周敦頤著,陳克明點(diǎn)校:《周敦頤集》,第7頁(yè)。
         
        35 朱熹:《再定太極通書后序》,見(jiàn)周敦頤著,陳克明點(diǎn)校:《周敦頤集》,第46頁(yè)。
         
        36 朱熹:《通書后記》,見(jiàn)周敦頤著,陳克明點(diǎn)校:《周敦頤集》,第49頁(yè)。
         
        37 周敦頤:《通書》,見(jiàn)周敦頤著,陳克明點(diǎn)校:《周敦頤集》,第13頁(yè)。
         
        38 朱熹:《通書注》,見(jiàn)朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編:《朱子全書》第13冊(cè),第97頁(yè)。
         
        39 朱熹:《通書注》,見(jiàn)朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編:《朱子全書》第13冊(cè),第97-98頁(yè)。
         
        40 “《誠(chéng)下》一章,言太極之在人者”。朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷九四,見(jiàn)朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編:《朱子全書》第17冊(cè),第3149頁(yè)。
         
        41 王安石曾說(shuō):“盡人道謂之仁,盡天道謂之圣?!碑?dāng)有人問(wèn)程頤這句話如何時(shí),程頤回答說(shuō):“此語(yǔ)固無(wú)病,然措意未是。安有知人道而不知天道者乎?道一也,豈人道自是人道,天道自是天道?《中庸》言:‘盡己之性,則能盡人之性;能盡人之性,則能盡物之性。能盡物之性,則可以贊天地之化育’,此言可見(jiàn)矣。揚(yáng)子曰:‘通天地人曰儒,通天地而不通人曰伎?!艘嗖恢乐?。豈有通天地而不通人者哉?如止云通天之文與地之理,雖不能此,何害于儒?天地人只一道也。才通其一,則余皆通。如后人解《易》,言乾天道,坤地道也,便是亂說(shuō)。論其體則天尊地卑,如論其道豈有異哉?”見(jiàn)程顥、程頤著,王孝魚點(diǎn)校:《二程集》上,北京:中華書局,2004年,第182-183頁(yè)。
         
        42 程頤:《周易程氏傳》,見(jiàn)程顥、程頤著,王孝魚點(diǎn)校:《二程集》下,第695頁(yè)。
         
        43 周敦頤:《通書》,見(jiàn)周敦頤著,陳克明點(diǎn)校:《周敦頤集》,第14頁(yè)。
         
        44 周敦頤:《通書》,見(jiàn)周敦頤著,陳克明點(diǎn)校:《周敦頤集》,第27頁(yè)。
         
        45 周敦頤:《通書》,見(jiàn)周敦頤著,陳克明點(diǎn)校:《周敦頤集》,第30頁(yè)。
         
        46 朱熹:《通書注》,見(jiàn)朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編:《朱子全書》第13冊(cè),第117頁(yè)。
         
        47 朱熹:《通書注》,見(jiàn)朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編:《朱子全書》第13冊(cè),第117頁(yè)。若以《通書》為一篇,則此處之“篇”,當(dāng)為“章”,如上引朱子的《再定太極通書后序》和《通書后記》中所言。
         
        48 周敦頤:《通書》,見(jiàn)周敦頤著,陳克明點(diǎn)校:《周敦頤集》,第20頁(yè)。
         
        49 朱熹:《通書注》,見(jiàn)朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編:《朱子全書》第13冊(cè),第117頁(yè)。
         
        50 周敦頤:《太極圖說(shuō)》,見(jiàn)周敦頤著,陳克明點(diǎn)校:《周敦頤集》,第4頁(yè)。
         
        51 “‘萬(wàn)一各正,小大有定’,言萬(wàn)個(gè)是一個(gè),一個(gè)是萬(wàn)個(gè)。蓋體統(tǒng)是一太極,然又一物各具一太極。所謂‘萬(wàn)一各正’,猶言‘各正性命’也”。可見(jiàn),朱子仍是以物物一太極來(lái)理解“萬(wàn)一各正,小大有定”,而認(rèn)為“各正性命”也是此義。參見(jiàn)朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷九四,見(jiàn)朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編:《朱子全書》第17冊(cè),第3167頁(yè)。
         
        52 周敦頤:《通書》,見(jiàn)周敦頤著,陳克明點(diǎn)校:《周敦頤集》,第23頁(yè)。
         
        53 朱熹:《太極圖解》,見(jiàn)朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編:《朱子全書》第13冊(cè),第71頁(yè)。
         
        54 朱熹:《太極圖說(shuō)解》,見(jiàn)朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編:《朱子全書》第13冊(cè),第74頁(yè)。
         
        55 “問(wèn):‘乾男坤女以氣化者言,萬(wàn)物化生以形化者言,不知何以見(jiàn)得?’曰:‘天地生物,其序固如此?!哆z書》中論氣化處可見(jiàn)’”。見(jiàn)周敦頤:《元公周先生濂溪集》,第166-167頁(yè)。
         
        56 程顥、程頤著,王孝魚點(diǎn)校:《二程集》上,第79頁(yè)。
         
        57 程顥、程頤著,王孝魚點(diǎn)校:《二程集》上,第161頁(yè)。
         
        58 程顥、程頤著,王孝魚點(diǎn)校:《二程集》上,第199頁(yè)。
         
        59 度正:《書晦庵太極圖解后》,見(jiàn)周敦頤:《元公周先生濂溪集》,第340頁(yè)。
         
        60 朱子以“感生”來(lái)理解二程所說(shuō)的“氣化”無(wú)疑是正確的,這一點(diǎn)可以從二程的語(yǔ)錄中得到證明,且二程還特別強(qiáng)調(diào)了圣人感生的意義,如說(shuō):“觀三代之時(shí),生多少圣人,后世至今,何故寂寥未聞,蓋氣自是有盛則必有衰,衰則必終復(fù)盛。若冬不春,夜不晝,則氣化息矣?!庇终f(shuō):“大抵氣化在天在人一般,圣人其中,只有功用?!币?jiàn)程顥、程頤著,王孝魚點(diǎn)校:《二程集》上,第146頁(yè)。二程還提到圣人的感生為“理自生”,也是值得注意的看法:“元?dú)鈺?huì)則生圣賢。理自生”。見(jiàn)程顥、程頤著,王孝魚點(diǎn)校:《二程集》上,第83頁(yè)。
         
        61 以下語(yǔ)錄表明朱子有時(shí)也會(huì)將“男女”理解為人,進(jìn)而來(lái)說(shuō)太極圖:“天地之初,如何討個(gè)人種?自是氣凝結(jié)成兩個(gè)人,后方生許多萬(wàn)物,所以先說(shuō)‘乾道成男,坤道成女’,后方說(shuō)‘化生萬(wàn)物’。當(dāng)初若無(wú)那兩個(gè)人,如今如何有許多人?那兩個(gè)人便似而今人身上虱,是自然變化出來(lái)?!独銍?yán)經(jīng)》后面說(shuō),大劫之后,世上人都死了,無(wú)復(fù)人類,卻生一般禾谷,長(zhǎng)一尺余,天上有仙人下來(lái)吃,見(jiàn)好后,只管來(lái)吃,吃得身重,遂上去不得,世間方又有人種。此說(shuō)固好笑,但某因此知得世間卻是其初有個(gè)人種,如他樣說(shuō)?!敝祆洌骸吨熳诱Z(yǔ)類》卷九四,見(jiàn)朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編:《朱子全書》第17冊(cè),第3133-3134頁(yè)。這則語(yǔ)錄認(rèn)為第四層圈對(duì)應(yīng)于人之生,第五層圈對(duì)應(yīng)于物之生,即天地先生人后生物,和《太極圖說(shuō)解》中的解釋相悖,如若不是記錄有誤,就是朱子早年未定之論。
         
        62 周敦頤:《元公周先生濂溪集》,第167-168頁(yè);朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷九四,見(jiàn)朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編:《朱子全書》第17冊(cè),第3133頁(yè)。但文中第一行漏掉了“萬(wàn)物化生”四字。
         
        63 朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷九四,見(jiàn)朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編:《朱子全書》第17冊(cè),第3134頁(yè)。
         
        64 周敦頤:《元公周先生濂溪集》,第168-169頁(yè)。
         
        65 朱熹:《周易本義》,見(jiàn)朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編:《朱子全書》第1冊(cè),第141頁(yè)。
         
        66 此處“男女構(gòu)精”就只能被理解為承上文而言。
         
        67 朱熹:《太極圖說(shuō)解》,見(jiàn)朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編:《朱子全書》第13冊(cè),第73頁(yè)。
         
        68 朱熹:《太極圖說(shuō)解》,見(jiàn)朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編:《朱子全書》第13冊(cè),第74頁(yè)。
         
        69 陳來(lái):《朱子哲學(xué)研究》,上海:華東師范大學(xué)出版社,2000年,第80-81頁(yè)。
         
        70 周敦頤:《元公周先生濂溪集》,第245-246頁(yè)。
         
        71 周敦頤:《元公周先生濂溪集》,第246頁(yè)。
         
        72 周敦頤:《元公周先生濂溪集》,第253-254頁(yè)。
         
        73 周敦頤:《元公周先生濂溪集》,第206頁(yè)。
         
        74 周敦頤:《元公周先生濂溪集》,第165頁(yè)。
         
        75 本文作者認(rèn)為太極圖可以稱之為天地之心圖,與此處稱之為氣質(zhì)之性圖側(cè)重不同,二者可以很好地統(tǒng)一起來(lái)。從天地之心講太極圖,重在生生之德的作用,從氣質(zhì)之性講太極圖,重在永恒實(shí)理的下貫,二者都是從宇宙萬(wàn)物與超越本體的關(guān)聯(lián)來(lái)講的。參見(jiàn)唐文明:《朱子論天地以生物為心》。
         
        76 王弼、韓康伯注,孔穎達(dá)疏:《周易注疏》,見(jiàn)阮元??蹋骸妒?jīng)注疏》上,第78頁(yè)。
         
        77 亦因下文云:“仁者見(jiàn)之謂之仁,智者見(jiàn)之謂之智。”
         
        78 王弼、韓康伯注,孔穎達(dá)疏:《周易注疏》,見(jiàn)阮元校刻:《十三經(jīng)注疏》上,第79頁(yè)。
         
        79 這是張載對(duì)“存性存存”的解說(shuō),對(duì)與“繼之者善也,成之者性也”一句,張載也是以人性的功用解說(shuō)之。參見(jiàn)張載著,章錫琛點(diǎn)校:《張載集》,北京:中華書局,1978年,第187-191頁(yè)。
         
        80 司馬光:《溫公易說(shuō)》,見(jiàn)文淵閣《四庫(kù)全書》(影印本)第8冊(cè),臺(tái)北:臺(tái)灣商務(wù)印書館,1986年,第633頁(yè)。
         
        81 朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷七四,見(jiàn)朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編:《朱子全書》第16冊(cè),第2538頁(yè)。
         
        82 朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷七四,見(jiàn)朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編:《朱子全書》第16冊(cè),第2538頁(yè)。
         
        83 朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷七四,見(jiàn)朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編:《朱子全書》第16冊(cè),第2539頁(yè)。二程《遺書》中說(shuō):“‘生生之謂易’,是天之所以為道也。天只是以生為道,繼此生理者,即是善也。善便是一個(gè)元底意思?!呱浦L(zhǎng)’,萬(wàn)物皆有春意,便是‘繼之者善也’?!芍咝砸病蓞s待它萬(wàn)物自成其性須得。”又說(shuō):“‘成性存存,道義之門’,亦是萬(wàn)物各有成性,存存,亦是生生不已之意?!币?jiàn)程顥、程頤著,王孝魚點(diǎn)校:《二程集》上,第29、30頁(yè)。
         
        84 朱熹:《通書注》,見(jiàn)朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編:《朱子全書》第13冊(cè),第98頁(yè)。
         
        85 這一點(diǎn)也顯示出儒學(xué)與黑格爾哲學(xué)的大不同。在黑格爾那里,能夠促進(jìn)絕對(duì)精神實(shí)現(xiàn)的人的方面的因素不過(guò)是人的私欲,因此,黑格爾以所謂“理性的狡計(jì)”來(lái)刻畫世界歷史的進(jìn)程。與此相關(guān),儒學(xué)也沒(méi)有、也不可能接受黑格爾式的世界歷史觀念。
         
        86 朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷七四,見(jiàn)朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編:《朱子全書》第16冊(cè),第2523頁(yè)。
         
        87 朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷七四,見(jiàn)朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編:《朱子全書》第16冊(cè),第2524頁(yè)。
         
        88 朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷七四,見(jiàn)朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編:《朱子全書》第16冊(cè),第2524頁(yè)。
         
        89 這一點(diǎn)意味著我們?cè)趯?duì)《通書》首章的理解上與朱子不同。
         
        90 朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷九四,見(jiàn)朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編:《朱子全書》第17冊(cè),第3123頁(yè)。
         
        91 朱熹:《答楊子直》,見(jiàn)朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編:《朱子全書》第22冊(cè),第2071-2072頁(yè)。
         
        92 陳來(lái):《朱子哲學(xué)研究》,第75-99頁(yè)。
         
        93 周敦頤:《元公周先生濂溪集》,第185頁(yè)。既然“理生氣”意味著理寓于氣,而非由理生出了單純、獨(dú)立的氣,那么,“理生氣”就意味著萬(wàn)物物種的初生,也就是說(shuō),在宇宙的創(chuàng)生過(guò)程中并不存在一個(gè)只有單純、獨(dú)立的氣而無(wú)萬(wàn)物的階段。
         
        94 朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷一,見(jiàn)朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編:《朱子全書》第14冊(cè),第114頁(yè)。
         
        95 朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷九四,見(jiàn)朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編:《朱子全書》第17冊(cè),第3119頁(yè)。
         
        96 既然“無(wú)能生有”中的“無(wú)”是無(wú)形之理,“有”是有形之物,那么,“無(wú)能生有”就意味著萬(wàn)物的初生,也就是說(shuō),理生氣,或太極生陰陽(yáng),就意味著萬(wàn)物的初生。
         
        97 陳來(lái):《朱子哲學(xué)研究》,第96頁(yè)。
         
        98 朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷一,見(jiàn)朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編:《朱子全書》第14冊(cè),第116頁(yè)。
         
        99 上引朱子以“無(wú)能生有”論“無(wú)極而太極”的問(wèn)答之后緊接著就是以下問(wèn)答:“某問(wèn):‘自陽(yáng)動(dòng)以至于人物之生是一時(shí)俱生,且如此說(shuō),為是節(jié)次如此?’曰:‘道先后不可,然亦須有節(jié)次??倒?jié)推至上十二萬(wàn)八千,不知以前又如何。太極之前,須有世界來(lái),正如昨日之夜,今日之晝耳。陰陽(yáng)亦一大闔辟也。但當(dāng)其初開(kāi)時(shí)須昏暗,漸漸乃明,故有此節(jié)次,其實(shí)已一齊在其中。’”朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷九四,見(jiàn)朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編:《朱子全書》第17冊(cè),第3119頁(yè)。此處朱子順著問(wèn)者的話以“節(jié)次”與時(shí)間上的先后相對(duì)而言,申言不應(yīng)當(dāng)從時(shí)間上的先后來(lái)理解五層圈之間的關(guān)系,但從“動(dòng)靜無(wú)端,陰陽(yáng)無(wú)始”而推出“太極之前,須有世界來(lái)”的看法,如果不是記錄有誤,則難免推論過(guò)度的嫌疑,特別是和“無(wú)能生有”的思想放在一起更顯得矛盾。而且朱子答語(yǔ)中最后又來(lái)一個(gè)轉(zhuǎn)折,從而很大程度上否定了他前面的話,因?yàn)榧热徽f(shuō)“初開(kāi)時(shí)須昏暗,漸漸乃明”,那就還是有時(shí)間上的先后。如果我們不將這一問(wèn)答最后的這個(gè)轉(zhuǎn)折理解為朱子在這個(gè)問(wèn)題表現(xiàn)出明確的猶疑,那么,就只剩下一種可能,即,這一條的記錄有問(wèn)題。
         
        100 太極的超越性還可以從朱子論性時(shí)所使用的日光之喻中得到說(shuō)明,“性如日光,人物所受之不同,如隙竅之受光有大小也”。朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷四,見(jiàn)朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編:《朱子全書》第14冊(cè),第185頁(yè)。
         
        101 朱子說(shuō):“陰陽(yáng)本無(wú)始。但以陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o相對(duì)言,則陽(yáng)為先,陰為后,陽(yáng)為始,陰為終。猶一歲以正月為更端,其實(shí)姑始于此耳。歲首以前,非截然別為一段事,則是其循環(huán)錯(cuò)綜,不可以先后始終言,亦可見(jiàn)矣?!边@是明確以時(shí)間中的循環(huán)來(lái)理解“動(dòng)靜無(wú)端,陰陽(yáng)無(wú)始”。朱子還說(shuō),這個(gè)問(wèn)題在他五六歲時(shí)就困擾著他,幾乎使他得病:“問(wèn)‘動(dòng)靜無(wú)端,陰陽(yáng)無(wú)始’。曰:‘這不可說(shuō)道有個(gè)始。他那有始之前,畢竟是個(gè)甚么?他自是做一番天地了,壞了后,又恁地做起來(lái),那個(gè)有甚么窮盡?某自五六歲便煩惱道:天地四邊之外,是什么物事?見(jiàn)人說(shuō)四方無(wú)邊,某思量也須有個(gè)盡處。如這壁相似,壁后也須有什么物事。其時(shí)思量得幾乎成病。到而今也未知那天外是何物?!碧斓乜赡軌牡舯辉僮鲆环@是“動(dòng)靜無(wú)端,陰陽(yáng)無(wú)始”的論述語(yǔ)境,如果聯(lián)系前面所引“萬(wàn)一山河大地都陷了,畢竟理卻只在這里”的看法,那么,很清楚,朱子是在兩個(gè)不同層面來(lái)說(shuō)“動(dòng)靜無(wú)端,陰陽(yáng)無(wú)始”與“理在氣先”的。朱熹:《朱子語(yǔ)類》卷九四,見(jiàn)朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編:《朱子全書》第17冊(cè),第3129-3130頁(yè)。
         
        102 《易》乾、坤兩卦之彖辭分別曰:“大哉乾元,萬(wàn)物資始,”“至哉坤元,萬(wàn)物資生”,程朱之氣化與形化,正可理解為對(duì)這兩句話的精確解釋。
         
        103 如果以“天地之大德曰生”而言,也可以將整個(gè)太極圖理解為德化圖,而以“文化”說(shuō)人道,即德化包含氣化、形化與文化,分別對(duì)應(yīng)于天道、地道與人道。本文為了強(qiáng)調(diào)人文化成是繼天地之德,故仍以德化說(shuō)人道,畢竟人道為德化之最要關(guān)鍵。