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“君子”人格的政治哲學(xué)意涵及其時(shí)代轉(zhuǎn)換

作者：郭萍 黃玉順

來源：作者授權(quán)儒家網(wǎng)發(fā)布，原載《社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線》2021年第8期

【摘要】漢語(yǔ)“君子”這個(gè)詞語(yǔ)古今普遍使用，近年來更成為儒學(xué)界的學(xué)術(shù)熱點(diǎn)，但通常被理解為一個(gè)道德概念，而忽視其政治意涵。其實(shí)，“君子”作為一個(gè)人格概念，不僅是道德人格，而首先是政治人格；即便就道德人格講，也首先是政治道德。因此，“君子”概念不僅是一個(gè)道德概念，而且首先是一個(gè)政治哲學(xué)概念?！熬印备拍畹倪@種政治哲學(xué)意涵存在著社會(huì)歷史形態(tài)的時(shí)代轉(zhuǎn)換，可借用黑格爾辯證法“正－反－合”三段式來描述：王權(quán)時(shí)代的“君子”有權(quán)無德；皇權(quán)時(shí)代的“君子”有德無權(quán)；民權(quán)時(shí)代的“君子”德權(quán)合一。

【關(guān)鍵詞】君子人格；政治意涵；時(shí)代轉(zhuǎn)換；德；權(quán)

【作者簡(jiǎn)介】郭萍，山東大學(xué)儒學(xué)高等研究院副教授；黃玉順，山東大學(xué)特聘教授、儒學(xué)高等研究院博士生導(dǎo)師。

漢語(yǔ)“君子”這個(gè)詞語(yǔ)古今普遍使用，近年來儒學(xué)界更是經(jīng)常討論，但通常都把它作為一個(gè)道德概念來理解，而忽視了它的政治哲學(xué)意涵。事實(shí)上，“君子”最初并不是一個(gè)道德概念，而是一個(gè)政治概念。后來“君子”固然成為一個(gè)人格概念，但也不僅是道德人格，而首先是政治人格；即便就道德人格講，這種道德也首先是政治道德?！熬印备拍畹恼握軐W(xué)意涵存在著社會(huì)歷史形態(tài)的時(shí)代轉(zhuǎn)換，我們可借用黑格爾辯證法“正－反－合”三段式來描述這種轉(zhuǎn)換。

一、正題：王權(quán)時(shí)代的“君子”概念：有權(quán)無德

中國(guó)歷史可劃分為三大社會(huì)形態(tài)，中間存在著兩次社會(huì)轉(zhuǎn)型時(shí)期。[1] 如下：

1．王權(quán)時(shí)代宗法社會(huì)：商周時(shí)代

（第一次社會(huì)大轉(zhuǎn)型：春秋戰(zhàn)國(guó)）

2．皇權(quán)時(shí)代家族社會(huì)：自秦至清

（第二次社會(huì)大轉(zhuǎn)型：近代社會(huì)）

3．民權(quán)時(shí)代個(gè)體社會(huì)

漢語(yǔ)“君子”這個(gè)詞語(yǔ)貫穿了兩大轉(zhuǎn)型時(shí)期、三大歷史時(shí)代；但伴隨著社會(huì)的轉(zhuǎn)型，而發(fā)生著意涵的時(shí)代轉(zhuǎn)換。

在商周時(shí)代，即王權(quán)時(shí)代的宗法社會(huì)，“君子”只是對(duì)擁有某種社會(huì)政治地位的人物的稱謂，即只是一個(gè)政治人格概念，而非道德人格概念。一個(gè)人是不是君子，不在于他的道德人格，而在于由他的社會(huì)地位所決定的政治人格。這類似于西方古代的“nobleman”、“gentleman”概念，乃指貴族，也是政治人格概念，而非道德人格概念。

換言之，一個(gè)人是不是“君子”，僅僅在于他是不是“君之子”。在位的君主當(dāng)然是“君子”，因?yàn)樗沁^去的君主的兒子；君主的兒子當(dāng)然是“君子”，因?yàn)樗俏磥淼木鳌＿@就意味著：最初規(guī)定“君子”內(nèi)涵的是“君”的概念。所謂“君”，即擁有權(quán)力、發(fā)號(hào)施令之人，故許慎說：“君：尊也。從尹；發(fā)號(hào)，故從口?！盵2]“尹”是手持權(quán)杖的形象，徐中舒解釋甲骨文“尹”字：“甲骨文從又持丨，丨象杖，以手持杖，示握有權(quán)力以任事者?！盵3] 可見“君”的本義是：手持權(quán)杖，發(fā)號(hào)施令?！熬印钡谋玖x也是由此引申而來的。

所以，王權(quán)時(shí)代的“君子”概念可概括為“有權(quán)無德”，即只有政治權(quán)力的意涵，而沒有道德的意涵。這里所謂“無德”并不是說所有君主皆無德行，而是說無論一個(gè)君主是否有德行，都可以稱之為“君子”。而這里所說的“權(quán)”則指國(guó)家主權(quán)，即對(duì)一個(gè)國(guó)家的最高統(tǒng)治權(quán)力?！爸鳈?quán)”（sovereignty）這個(gè)詞語(yǔ)的本義即是君主（sovereign）的權(quán)力。在中國(guó)社會(huì)的王權(quán)時(shí)代，擁有主權(quán)的是諸侯國(guó)君；天子也是一個(gè)國(guó)君，如西周的天子同時(shí)也是周國(guó)的國(guó)君。

（一）《易經(jīng)》的“君子”概念

《周易》古經(jīng)的“君子”都指國(guó)君。當(dāng)時(shí)社會(huì)地位的稱謂，《周易》古經(jīng)的通例如下：

大人——君子——小人

天子——國(guó)君——庶人

最典型的是《革卦》講“大人虎變，君子豹變，小人革面”，即是天子、國(guó)君、庶民之別。[4]

天子其實(shí)也是一國(guó)之君，也是“君子”。所以，《師卦》稱之為“大君”：“大君有命：開國(guó)承家，小人勿用?！笨追f達(dá)疏：“‘大君’謂天子也。”[5]

（二）《尚書》的“君子”概念

《今文尚書》4次提到“君子”，均指君主：

1.“庶士有正越庶伯君子，其爾典聽朕教，爾大克羞耇（gǒu）惟君”，孔安國(guó)傳：“眾伯君子、長(zhǎng)官大夫、統(tǒng)眾士有正者，其汝常聽我教，勿違犯，汝大能進(jìn)老成人之道，則為君矣?！盵6] 這里的“君子”是指“眾伯”（庶伯），而“伯”是諸侯當(dāng)中的一種爵位。

2.“敢以王之讎民百君子，越友民，保受王威命明德”，孔安國(guó)傳：“敢以王之匹民百君子……于友愛民者，共安受王之威命，明德奉行之?！盵7] 所謂“讎民百君子”、“匹民百君子”，意思是“與民相匹的百君子”，即孔安國(guó)所說的“治民者非一人，言民在下，自上匹之”，也就是指的諸侯。

3.“君子所其無逸”，孔穎達(dá)引鄭玄：“君子止謂在官長(zhǎng)者?！盵8] 這并不確切。《無逸》乃是周公告誡成王之辭，即孔穎達(dá)所說的“成王始初即政，周公恐其逸豫，故戒之，使無逸”，可見“君子”是指的成王，即天子之位，同時(shí)也是周國(guó)國(guó)君，故亦可稱“君子”。

4．“惟截截善諞（piǎn）言，俾君子易辭，我皇多有之，昧昧我思之”，孔安國(guó)傳：“惟察察便巧、善爲(wèi)辯佞之言，使君子回心易辭，我前多有之，以我昧昧思之不明故也?！盵9] 這是秦穆公自悔之辭，“君子”是指“我”即秦穆公自己，亦即還是君主之稱。

（三）《詩(shī)經(jīng)》的“君子”概念

在《詩(shī)經(jīng)》“風(fēng)、雅、頌”中，《頌》的時(shí)代最早，只有一處出現(xiàn)“君子”，即《魯頌·有駜》“君子有榖，詒孫子”，所指的是魯僖公，位在天子之下、大夫之上，即是一位諸侯國(guó)君，故孔穎達(dá)疏：“君子僖公有善道，可以遺其子孫?！盵10]

《詩(shī)經(jīng)》的現(xiàn)有解釋，受到漢儒（毛亨、鄭玄）的影響，往往將“君子”解釋為“王”，這是不確切的。例如《關(guān)雎》“窈窕淑女，君子好逑”，孔穎達(dá)疏：“美后妃有思賢之心，故說賢女宜求之狀，總言宜求為君子好匹?！盵11] 又如《樛木》“樂只君子，福履綏之”，孔穎達(dá)疏：“言后妃能以恩義接及其下眾妾，使俱以進(jìn)御于王也?！盵12] 但即便如此解釋，如前所說，天子同時(shí)也是一種國(guó)君。

注疏有時(shí)將“君子”解釋為“大夫”，這就不對(duì)了。例如《汝墳》“未見君子，惄如調(diào)饑”，孔穎達(dá)疏：“言大夫之妻，身自循彼汝水大防之側(cè)，伐其條枝枚干之薪……”[13]

直到春秋時(shí)期，“君子”專指國(guó)君的用法依然存在，例如《左傳》：

世之治也，君子尚能而讓其下，小人農(nóng)力以事其上，是以上下有禮，而讒慝黜遠(yuǎn)，由不爭(zhēng)也，謂之懿德。及其亂也，君子稱其功以加小人，小人伐其技以馮君子，是以上下無禮，亂虐并生，由爭(zhēng)善也，謂之昏德。國(guó)家之敝，恒必由之。[14]

這里的“國(guó)家”指諸侯國(guó)，“君子”與“小人”即指的國(guó)君與庶民。

當(dāng)然，“君子”的意涵后來逐漸擴(kuò)展，以至涵蓋了天子、諸侯甚至大夫；盡管如此，在整個(gè)宗法王權(quán)時(shí)代，“君子”始終是一個(gè)政治人格概念，而非道德人格概念。例如《詩(shī)經(jīng)·國(guó)風(fēng)·大東》“君子所履，小人所視?！笨追f達(dá)疏：“此言君子、小人，在位與民庶相對(duì)?！盵15] 這種較為廣義的“君子”，乃泛指有地有位者。故《左傳》說：“君子勞心，小人勞力，先王之制也?！盵16]

二、反題：皇權(quán)時(shí)代的“君子”概念：有德無權(quán)

中國(guó)社會(huì)從宗法王權(quán)社會(huì)轉(zhuǎn)向家族皇權(quán)社會(huì)，“君子”概念的意涵也發(fā)生了根本轉(zhuǎn)變，即從純粹的政治人格概念轉(zhuǎn)為純粹的道德人格概念。這里所謂“無權(quán)”不是說沒有任何權(quán)力，而是說不擁有主權(quán)。帝制時(shí)代，皇帝是主權(quán)者，但沒有人稱皇帝為“君子”；反之，士大夫并不擁有主權(quán)，但他們當(dāng)中的賢人被稱為“君子”。這就是說，“君子”概念的意涵從“有權(quán)無德”轉(zhuǎn)為“有德無權(quán)”。

（一）“君子”意涵的時(shí)代轉(zhuǎn)換

孔子使用的“君子”概念同時(shí)兼有兩種用法，就標(biāo)志著這種轉(zhuǎn)變：

孔子保留了作為政治人格的“君子”概念。例如“君子篤于親，則民興于仁”，何晏注：“君能厚于親屬……”邢昺疏：“君子，人君也。”[17] 可見這里的“君子”乃指君主，與“民”相對(duì)而言。

又如“君子無所爭(zhēng)，必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭(zhēng)也君子”，朱熹集注：“揖讓而升者，大射之禮。”[18] 大射禮是天子、諸侯祭祀之前為選擇參加祭祀之人而舉行的射禮?！抖Y記》：“古者天子以射選諸侯、卿、大夫、士。……是故古者天子之制，諸侯歲獻(xiàn)，貢士于天子，天子試之于射宮?！卸嗾撸门c于祭……而中少者，不得與于祭?！盵19] 可見這里孔子所稱的“君子”起碼是士的身份，乃至大夫、諸侯國(guó)君。

又如“子謂子產(chǎn)：有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義”[20]，子產(chǎn)（公孫僑）的身份是大夫?？鬃恿信e的“君子之道”四條，有兩條是“養(yǎng)民”“使民”，表明這里所說的“君子”不包括“民”。又如“先進(jìn)于禮樂，野人也；后進(jìn)于禮樂，君子也”，朱熹集注：“野人，謂郊外之民；君子，謂賢士大夫也?！盵21] 又如“侍于君子有三愆”，朱熹集注：“君子，有德位之通稱。”[22] 這就是說，“君子”不僅指“德”，而且指“位”。

尤其是孔子說“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也”[23]，這里“君子而不仁者”這個(gè)說法表明，道德人格并非“君子”的必要條件，這顯然是“君子”概念的古義，即指政治人格，而非道德人格。

但是，綜觀孔子關(guān)于“君子”的大量言說，絕大部分都已經(jīng)是純粹道德人格的意涵，體現(xiàn)了“君子”概念的時(shí)代轉(zhuǎn)換，即從外在的身份轉(zhuǎn)向了內(nèi)在的德性：

司馬牛問君子。子曰：“君子不憂不懼?！痹唬骸安粦n不懼，斯謂之君子已乎？”子曰：“內(nèi)省不疚，夫何憂何懼？”[24]

君子何以能夠無憂無懼？不是外求，而是“內(nèi)省”。內(nèi)省什么呢？?jī)?nèi)省自己的德性：

南宮適（kuò）問于孔子曰：“羿善射，奡（ào）蕩舟，俱不得其死然；禹、稷躬稼，而有天下?！狈蜃硬淮?。南宮適出。子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”[25]

這里的關(guān)鍵詞是“尚德”?？鬃淤潎@南宮適是“君子”，就因?yàn)樗吧械隆?。其所尚是何“德”？邢昺疏：“禹盡力于溝洫，洪水既除，烝民乃粒；稷，后稷也，名棄，周之始祖，播種百谷?！盵26] 用今天的話來說，其“德”就是“為人民謀福利”的德性。由此可見，即便作為純粹道德人格概念的“君子”，也是以政治意涵為基本內(nèi)容的。

（二）“君子”道德人格的政治哲學(xué)意涵

皇權(quán)帝國(guó)時(shí)代，最重要的德行是“孝”與“忠”。但我們可以觀察到一種現(xiàn)象：一個(gè)人孝于自己家族，人們稱之為“孝子”；忠于皇室家族，人們稱之為“忠臣”。但人們不會(huì)因此就稱他們?yōu)椤熬印?。顯然，“君子”這種道德人格的意涵并不包含“忠孝”。換言之，“君子”是指稱的忠孝以外的、超越家族意識(shí)的某種道德人格。例如：

子路問君子。子曰：“修己以敬?！痹唬骸叭缢苟押?？”曰：“修己以安人?！痹唬骸叭缢苟押?？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，堯、舜其猶病諸！”[27]

顯而易見，這里的“修己安人”之“人”，一方面是超越家族的，所安之人既非自身家族，亦非皇室家族；另一方面，所安之人是“百姓”，即表明這是一種政治道德。

這種政治意涵在人格的“知情意”三個(gè)方面表現(xiàn)出來：政治情感，政治意志，政治智慧。這就是孔子講的作為“君子之道”的“三達(dá)德”——“仁智勇”：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼?！盵28]

1．君子的政治情感

“仁者不憂”是說的君子的政治情感。在孔子的思想觀念中，君子的政治情感首要的是“仁”：

富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。[29]

這就是說，離開了“仁”，就沒有“君子”之名。不僅如此，邢昺指出：“富者財(cái)多，貴者位高”，“乏財(cái)曰貧，無位曰賤”；這就是說，“君子”之名，與“位”無關(guān)，“唯行仁道乃得‘君子’之名”[30]。

那么，“仁”是什么意思呢？“仁”首先是一種情感，所以，孔子將“仁”界定為“愛人”[31]，進(jìn)而指出“愛人”乃是“君子”的必備人格，即“君子學(xué)道則愛人”[32]。

“仁”這種情感當(dāng)然是一種道德情感，但這種道德情感其實(shí)也是一種政治情感。所以，孔子在另一處談到“愛人”時(shí)，與“民”聯(lián)系起來，即“節(jié)用而愛人，使民以時(shí)”[33]。

2．君子的政治意志

“勇者不懼”是說的君子的政治意志。在孔子看來，上述“愛人”的情感需要意志的支撐，即“我欲仁，斯仁至矣”[34]。而且，要矢志不渝地“志于仁”[35]，也需要一種強(qiáng)大的意志：

子貢曰：“如有博施于民而能濟(jì)眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事于仁？必也圣乎！堯、舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已?！盵36]

這表明從“立人”“達(dá)人”到“博施”“濟(jì)眾”都需要強(qiáng)大的意志支撐。這是一場(chǎng)任重道遠(yuǎn)的持久考驗(yàn)，所謂“仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠(yuǎn)乎？”[37] 有時(shí)甚至面臨著危險(xiǎn)、犧牲，需要一種大無畏的精神——“殺身以成仁”[38]。正因如此，君子的這種政治意志是與“勇”相匹配的，表現(xiàn)為“勇者不懼”。

3．君子的政治智慧

“知者不惑”是說的君子的政治智慧。君子當(dāng)然需要知識(shí)和技能，即“君子病無能焉”[39]、“吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也”[40]。但是，知識(shí)技能并不就是政治智慧。那么，怎么才算政治智慧呢？孔子說：“君子不可小知，而可大受也；小人不可大受，而可小知也?！盵41] 這就是說，知識(shí)技能只是“小知”，而君子的“大智”乃在于“知者不惑”。

在孔子看來，這種政治智慧集中體現(xiàn)在“知命”“知禮”“知言”三個(gè)方面：“不知命，無以為君子也。不知禮，無以立也。不知言，無以知人也?！盵42]

（1）“知命”。這是君子敬畏天命、從而領(lǐng)會(huì)天命的政治智慧。孔子指出：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言?！盵43] 這就是說，敬畏天命乃是君子的必備素質(zhì)，否則不能稱為“君子”。

君子由于“畏天命”，從而“知天命”，這是君子的政治智慧的根本。“樊遲問知。子曰：‘務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣?！盵44] 所謂“敬鬼神而遠(yuǎn)之”，正如邢昺所說，意為“恭敬鬼神而疏遠(yuǎn)之，不褻黷，能行如此，可謂為知矣”[45]。這就是說，對(duì)“天”或“鬼神”能夠“恭敬”而“不褻瀆”，才能夠不違背神圣的“天命”，從而才能具有崇高的政治智慧。

（2）“知禮”。這是君子制禮行政的政治智慧?？鬃又赋觯骸百|(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史；文質(zhì)彬彬，然后君子?！盵46] 一方面是“質(zhì)勝文則野”，即君子認(rèn)識(shí)到，沒有健全的制度規(guī)范，就無法形成文明有序的社會(huì)生活；另一方面是“文勝質(zhì)則史”，即君子認(rèn)識(shí)到，繁文縟節(jié)不但虛浮擾民，偏離“安人”的行政目的，而且導(dǎo)致冗職冗費(fèi)，因此行政制度不宜繁瑣復(fù)雜，而以“文質(zhì)相半”為宜。那么，如何能做到這一點(diǎn)呢？孔子的方法很簡(jiǎn)明，即以“民利”為導(dǎo)向和標(biāo)準(zhǔn)。

子張問于孔子曰：“何如斯可以從政矣？”……子曰：“君子惠而不費(fèi)……”子張?jiān)唬骸昂沃^惠而不費(fèi)？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費(fèi)乎！……”[47]

這就是說，既然一切制度規(guī)范都是為了惠民利民，那就應(yīng)當(dāng)以此為行政導(dǎo)向，即對(duì)民有利的制度就施行，對(duì)民不利的制度就革除。

（3）“知言”。這是君子明辨善惡的政治智慧。君子言行端莊，正直誠(chéng)懇，但并不為政治表象所惑，而是能通過他人的言語(yǔ)舉止辨別是非善惡。

宰我問曰：“仁者，雖告之曰‘井有仁焉’，其從之也？”子曰：“何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也?！盵48]

這表明君子雖然能為追求仁道而舍棄生命，但也不是冬烘，不致上當(dāng)受騙。正因如此，君子才能“惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身”[49]，能夠維護(hù)人格尊嚴(yán)。真正的君子始終對(duì)政治保持清醒的辨察力，并不為一時(shí)偽善的政治所蒙蔽。

三、合題：民權(quán)時(shí)代的“君子”概念：德權(quán)合一

民權(quán)時(shí)代的一個(gè)基本事實(shí)就是主權(quán)主體發(fā)生了時(shí)代轉(zhuǎn)變。這種時(shí)代轉(zhuǎn)變，黃宗羲已經(jīng)意識(shí)到，他說“以天下為主，君為客”，其所謂“天下”實(shí)指“天下之人”、“兆人萬姓”[50]，也就是“民”，亦即“為天下，非為君也；為萬民，非為一姓也”[51]。所以，“天下為主，君為客”也就是“民為主，君為客”。顧炎武說：“為民而立之君，故班爵之意，天子與公、侯、伯、子、男一也，而非絕世之貴?！盵52] 這是數(shù)千年來的君民關(guān)系的徹底顛覆，即由“君主”轉(zhuǎn)變?yōu)椤懊裰鳌?，其歷史背景即中國(guó)社會(huì)從皇權(quán)時(shí)代向民權(quán)時(shí)代的轉(zhuǎn)換，從“主權(quán)在君”向“主權(quán)在民”的時(shí)代轉(zhuǎn)換。

“主權(quán)在民”意味著國(guó)民所有、國(guó)民所治、國(guó)民所享。[53] 國(guó)民所有、所治、所享之主權(quán)乃是“國(guó)家主權(quán)”（national sovereignty），在現(xiàn)實(shí)中就是國(guó)家公權(quán)力（public power）。公權(quán)力的施行雖然具有超私人性，但其實(shí)質(zhì)卻是源自個(gè)體性的國(guó)民授權(quán)，即所謂“合天下之私以成天下公”[54]，而且所謂授權(quán)是國(guó)民授予的公權(quán)力行政權(quán)，其所有權(quán)仍在于國(guó)民自身。這就是說，公權(quán)力根植于個(gè)體權(quán)利，其實(shí)質(zhì)是個(gè)體權(quán)利的內(nèi)在涵項(xiàng)，而政府作為公權(quán)力的行政機(jī)構(gòu)只能執(zhí)行國(guó)民的意愿（“代議制”），因此是國(guó)民的個(gè)體權(quán)利（包括權(quán)力）決定著國(guó)家公共權(quán)力，是國(guó)家的真正所有者和管理者，而不是相反，此即“國(guó)民所有”“國(guó)民所治”；同時(shí)公權(quán)力存在的根本目的就是為了維護(hù)所有國(guó)民的個(gè)體權(quán)利，此即“國(guó)民所享”。這也就決定了民權(quán)時(shí)代的“君子”絕不再是“有德無權(quán)”的道德人格，而是一種“有權(quán)”的政治人格；但這又不同于王權(quán)時(shí)代的“君子”——只有天子或國(guó)君才是有權(quán)者，而是人人平等地?fù)碛袡?quán)力。因此，民權(quán)時(shí)代“君子”的政治人格就是現(xiàn)代國(guó)民的政治人格。

不僅如此，在民權(quán)時(shí)代，人人可以成為道德人格上的“君子”。嚴(yán)復(fù)提出“今日要政，統(tǒng)于三端：一曰鼓民力，二曰開民智，三曰新民德”[55]，這是民權(quán)時(shí)代“君子”道德人格的表達(dá)，而且與孔子所言“君子三達(dá)德”——“仁智勇”相對(duì)應(yīng)；或者說，“民德、民智、民力”就是“君子三達(dá)德”在民權(quán)時(shí)代的現(xiàn)實(shí)存在形式。嚴(yán)復(fù)指出：

蓋生民之大要三，而強(qiáng)弱存亡莫不視此：一曰血?dú)怏w力之強(qiáng)，二曰聰明智慮之強(qiáng)，三曰德行仁義之強(qiáng)?！?，未有三者備而民生不優(yōu)，亦未有三者備而國(guó)威不奮者也。[56]

（一）民德

按嚴(yán)復(fù)的說法，“民德”即“德行仁義”。此為“君子”仁愛政治情感的傳承，但其體現(xiàn)方式則具有民權(quán)時(shí)代的獨(dú)特性，即通過發(fā)展個(gè)體自由權(quán)利來成就社會(huì)群體的共同利益，對(duì)此，他以寓著于譯的方式指出：“特操異撰者，兼成己成物之功，明德新民，胥由于此?！孕〖憾灾?，則一人之身，以其特操異撰而生氣豐；自國(guó)群而言之，以其民生氣之豐，其國(guó)之生氣亦以不嗇?！盵57]

由上而言，個(gè)體自由權(quán)利作為國(guó)民“德行仁義”之根本，不僅體現(xiàn)著國(guó)民自尊自愛的私德，而且包含著國(guó)民深愛社會(huì)、國(guó)家的公德。因此，嚴(yán)復(fù)認(rèn)為：“民德最隆之日，在在皆有不茍同不儕俗之風(fēng)。而如是之風(fēng)，又常與其時(shí)所出之人才為比例。心德之剛健，節(jié)操之堅(jiān)勇，其見于歷史者，皆在自繇最伸之日?！盵58]

（二）民力

“民力”首先指血?dú)怏w力，但同時(shí)包括精神志氣，意在于通過國(guó)民身心的共同發(fā)展，激發(fā)生命斗志，迸發(fā)外爭(zhēng)國(guó)權(quán)、內(nèi)爭(zhēng)人權(quán)的政治意志，這也正是民權(quán)時(shí)代的“君子”所要堅(jiān)守的根本道義?！巴鉅?zhēng)國(guó)權(quán)”即在國(guó)際社會(huì)爭(zhēng)得民族解放、國(guó)家獨(dú)立，維護(hù)國(guó)家主權(quán)不受侵害，這在救亡圖存的近代中國(guó)帶有明顯的民族主義色彩，但隨著中國(guó)現(xiàn)代化的發(fā)展，從超越國(guó)族的意義上理解國(guó)權(quán)已成為是當(dāng)代君子政治意志的應(yīng)然方向；“內(nèi)爭(zhēng)人權(quán)”即爭(zhēng)取以人權(quán)為基本內(nèi)容的個(gè)體權(quán)利，此非君子自謀一己私利，而是為天下眾人爭(zhēng)得生而為人的基本權(quán)利，在最廣泛的意義上體現(xiàn)著“君子成人之美”的政治意志。

這種意志需要心力與體力兩方面的磨練。古時(shí)君子所習(xí)“六藝”是文武兼修，而自近代科技興盛以來，人們片面注重腦力，而忽視體力的磨練，因此，嚴(yán)復(fù)強(qiáng)調(diào)：

古今器用雖異，而有待于驍猛堅(jiān)毅之氣則同。且自腦學(xué)大明，莫不知形神相資，志氣相動(dòng)，有最勝之精神而后有最勝之智略。是以君子小人勞心勞力之事，均非氣體強(qiáng)健者不為功。此其理吾古人知之，故庠序校塾，不忘武事，壺勺之儀，射御之教，凡所以練民筋骸，鼓民血?dú)庹咭?。[59]

這實(shí)際也指出了長(zhǎng)期以來人們對(duì)于君子人格的一種片面理解。當(dāng)然，體力的磨練根本上還是為了增強(qiáng)內(nèi)在的心力，否則也只是匹夫之勇；而心力之萌發(fā)離不開文化教養(yǎng)，也即需要進(jìn)行思想啟蒙，對(duì)自身人格有所自覺，這也就涉及“民智”的開發(fā)。

（三）民智

“民智”即國(guó)民基于文化教養(yǎng)而形成的政治智能。在民權(quán)時(shí)代“君子”的政治智能首先體現(xiàn)為對(duì)于皇權(quán)專制的反思批判，再而體現(xiàn)為對(duì)于國(guó)民成為主權(quán)主體的自知自覺。先知先覺者對(duì)后知后覺必然具有啟發(fā)作用，但每個(gè)國(guó)民要成為人格飽滿的君子，終究還是要靠自知自覺，自辨是非，而不是對(duì)權(quán)威精英盲聽盲從，或放任自己隨波逐流，否則不僅是沒有政治智慧，而且也是自暴自棄的不道德行為。

由于民權(quán)時(shí)代的“君子”人格尚未確立，故“民智之何以開，民力之何以厚，民德之何以明，三者皆今日至切之務(wù)”[60]。對(duì)此，嚴(yán)復(fù)的思考依然具有啟發(fā)意義：

富強(qiáng)者，不外利民之政也，而必自民之能自利始；能自利自能自由始；能自由自能自治始，能自治者，必其能恕、能用絜矩之道者也。[61]

居今之日，欲進(jìn)吾民之德，于以同力合志，聯(lián)一氣而御外仇，則非有道焉使各私中國(guó)不可也。顧處士曰：民不能無私也，圣人之制治也，在合天下之私以為公。然則使各私中國(guó)奈何？曰設(shè)議院于京師，而令天下郡縣各舉其守宰。是道也，欲民之忠愛必由此，欲教化之興必由此，欲地利之盡必由此，欲道路之辟、商務(wù)之興必由此，欲民各束身自好而爭(zhēng)濯磨于善必由此。[62]

這就是說，一切道德、政治的發(fā)展皆從“絜矩之道”開始。這其實(shí)也就是培育民權(quán)時(shí)代“君子”人格的第一步?！敖e矩之道”語(yǔ)出《大學(xué)》，嚴(yán)復(fù)以此“格義”個(gè)體自由，即“中國(guó)理道與西法自由最相似者，曰恕，曰絜矩”[63]；他后來更為確切地表達(dá)為“群己權(quán)界”，也就是說，“群己權(quán)界”的確立是培育民權(quán)時(shí)代“君子”人格的第一步。

總之，發(fā)展民權(quán)時(shí)代的“君子”人格，首要的內(nèi)容就是確立“群己權(quán)界”的政治基礎(chǔ)，使國(guó)民成為自主、自治、自利的有權(quán)者；同時(shí)明確“群己權(quán)界”的道德原則，使國(guó)民成為自愛、愛人的有德者。這就是說，唯有基于“群己權(quán)界”發(fā)展國(guó)民的道德人格與政治人格，才可能最終成就“德權(quán)合一”的現(xiàn)代“君子”。

注釋：
[1] 參見黃玉順：《論儒學(xué)的現(xiàn)代性》，《社會(huì)科學(xué)研究》2016年第6期，第125–135頁(yè)。
 
[2] 許慎：《說文解字·口部》，北京：中華書局，1963年，第32頁(yè)。
 
[3] 徐中舒：《甲骨文字典》，成都：四川辭書出版社，1990年，第286頁(yè)。
 
[4] 參見黃玉順：《易經(jīng)古歌考釋》（修訂本），上海：上海古籍出版社，2014年，第279-280頁(yè)。
 
[5]《周易正義·師卦》，見《十三經(jīng)注疏》，北京：中華書局，1980年，第25頁(yè)。
 
[6]《尚書正義·酒誥》，見《十三經(jīng)注疏》，第206頁(yè)。
 
[7]《尚書正義·召誥》，見《十三經(jīng)注疏》，第213頁(yè)。
 
[8]《尚書正義·無逸》，見《十三經(jīng)注疏》，第221頁(yè)。
 
[9]《尚書正義·秦誓》，見《十三經(jīng)注疏》，第256頁(yè)。
 
[10]《毛詩(shī)正義·魯頌·有駜》，見《十三經(jīng)注疏》，第610頁(yè)。
 
[11]《毛詩(shī)正義·國(guó)風(fēng)·關(guān)雎》，見《十三經(jīng)注疏》，第273頁(yè)。
 
[12]《毛詩(shī)正義·國(guó)風(fēng)·樛木》，見《十三經(jīng)注疏》，第279–280頁(yè)。
 
[13]《毛詩(shī)正義·國(guó)風(fēng)·汝墳》，見《十三經(jīng)注疏》，第282頁(yè)。
 
[14]《春秋左傳正義·襄公十三年》，見《十三經(jīng)注疏》，第1954頁(yè)。
 
[15]《毛詩(shī)正義·國(guó)風(fēng)·大東》，見《十三經(jīng)注疏》，第460頁(yè)。
 
[16]《春秋左傳正義·襄公九年》，見《十三經(jīng)注疏》，第1943頁(yè)。
 
[17]《論語(yǔ)注疏·泰伯》，見《十三經(jīng)注疏》，第2486頁(yè)。
 
[18] 朱熹：《論語(yǔ)集注·八佾》，見《四書章句集注》，北京：中華書局，1983年，第63頁(yè)。
 
[19]《禮記正義·射義》，見《十三經(jīng)注疏》，第1687頁(yè)。
 
[20]《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》，見《十三經(jīng)注疏》，第2474頁(yè)。
 
[21] 朱熹：《論語(yǔ)集注·先進(jìn)》，見《四書章句集注》，第123頁(yè)。
 
[22] 朱熹：《論語(yǔ)集注·季氏》，見《四書章句集注》，第172頁(yè)。
 
[23]《論語(yǔ)·憲問》，見《十三經(jīng)注疏》，第2510頁(yè)。
 
[24]《論語(yǔ)·顏淵》，見《十三經(jīng)注疏》，第2503頁(yè)。
 
[25]《論語(yǔ)注疏·憲問》，見《十三經(jīng)注疏》，第2510頁(yè)。
 
[26]《論語(yǔ)注疏·憲問》，見《十三經(jīng)注疏》，第2510頁(yè)。
 
[27]《論語(yǔ)·憲問》，見《十三經(jīng)注疏》，第2513–2514頁(yè)。
 
[28]《論語(yǔ)·憲問》，見《十三經(jīng)注疏》，第2512頁(yè)。
 
[29]《論語(yǔ)·里仁》，見《十三經(jīng)注疏》，第2471頁(yè)。
 
[30]《論語(yǔ)注疏·里仁》，見《十三經(jīng)注疏》，第2471頁(yè)。
 
[31]《論語(yǔ)·顏淵》，見《十三經(jīng)注疏》，第2504頁(yè)。
 
[32]《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》，見《十三經(jīng)注疏》，第2524頁(yè)。
 
[33]《論語(yǔ)·學(xué)而》，見《十三經(jīng)注疏》，第2457頁(yè)。
 
[34]《論語(yǔ)·述而》，見《十三經(jīng)注疏》，第2483頁(yè)。
 
[35]《論語(yǔ)·里仁》，見《十三經(jīng)注疏》，第2471頁(yè)。
 
[36]《論語(yǔ)·雍也》，見《十三經(jīng)注疏》，第2480頁(yè)。
 
[37]《論語(yǔ)·泰伯》，見《十三經(jīng)注疏》，第2487頁(yè)。
 
[38]《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》，見《十三經(jīng)注疏》，第2517頁(yè)。
 
[39]《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》，見《十三經(jīng)注疏》，第2518頁(yè)。
 
[40]《論語(yǔ)·子罕》，見《十三經(jīng)注疏》，第2490頁(yè)。
 
[41]《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》，見《十三經(jīng)注疏》，第2518頁(yè)。
 
[42]《論語(yǔ)·堯曰》，見《十三經(jīng)注疏》，第2536頁(yè)。
 
[43]《論語(yǔ)·季氏》，見《十三經(jīng)注疏》，第2522頁(yè)。
 
[44]《論語(yǔ)·雍也》，見《十三經(jīng)注疏》，第2479頁(yè)。
 
[45]《論語(yǔ)注疏·雍也》，見《十三經(jīng)注疏》，第2479頁(yè)。
 
[46]《論語(yǔ)·雍也》，見《十三經(jīng)注疏》，第2479頁(yè)。
 
[47]《論語(yǔ)·堯曰》，見《十三經(jīng)注疏》，第2535頁(yè)。
 
[48]《論語(yǔ)·雍也》，見《十三經(jīng)注疏》，第2479頁(yè)。
 
[49]《論語(yǔ)·里仁》，見《十三經(jīng)注疏》，第2471頁(yè)。
 
[50] 黃宗羲：《明夷待訪錄·原君》，北京：中華書局，2019年，第8-9頁(yè)。
 
[51] 黃宗羲：《明夷待訪錄·原臣》，第14頁(yè)。
 
[52] 顧炎武：《日知錄集釋》（上冊(cè)），上海：上海古籍出版社，2006年，第433頁(yè)。
 
[53] 黃玉順：《國(guó)民政治儒學(xué)——儒家政治哲學(xué)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型》，《東岳論叢》2015年第11期，第33–41頁(yè)。
 
[54] 顧炎武：《日知錄集釋》（上冊(cè)），第148頁(yè)。
 
[55] 嚴(yán)復(fù)：《原強(qiáng)修訂稿》，見《論世變之亟——嚴(yán)復(fù)集》，胡偉希選注，沈陽(yáng)：遼寧人民出版社，1994年，第36頁(yè)。
 
[56] 嚴(yán)復(fù)：《原強(qiáng)修訂稿》，見《論世變之亟——嚴(yán)復(fù)集》，第25頁(yè)。
 
[57] 嚴(yán)復(fù)：《群己權(quán)界論》，北京：商務(wù)印書館，1981年，第68頁(yè)。該頁(yè)注1、2雖出自嚴(yán)復(fù)譯著，但可以說是嚴(yán)復(fù)本人思想的表達(dá)。他在《群己權(quán)界?譯凡例》中說：“穆勒此篇，本為英民說法，故所重者，在小己國(guó)群之分界。然其所論，理通他制”，其以譯代著的意圖溢于言表。對(duì)照今譯《論自由》，并結(jié)合嚴(yán)復(fù)論著可知，嚴(yán)復(fù)對(duì)穆勒原著的增刪根本是以自己思想的表達(dá)需要為歸旨，其中關(guān)于嚴(yán)復(fù)與穆勒（今譯密爾）的差異，可參考商務(wù)印書館編輯部編：《論嚴(yán)復(fù)與嚴(yán)譯名著》（商務(wù)印書館，1982年版）黃克武著《自由之所以然：嚴(yán)復(fù)對(duì)約翰密爾自由思想的認(rèn)識(shí)與批判》（上海書店出版社，2000年版）等。
 
[58] 嚴(yán)復(fù)：《群己權(quán)界論》，北京：商務(wù)印書館，1981年，第73頁(yè)。前兩句為意譯，最后一句： “心德之剛健，節(jié)操之堅(jiān)勇，其見于歷史者，皆在自繇最伸之日”，為嚴(yán)復(fù)增譯。 
 
[59] 嚴(yán)復(fù)：《原強(qiáng)修訂稿》，見《論世變之亟——嚴(yán)復(fù)集》，第37頁(yè)。
 
[60] 嚴(yán)復(fù)：《原強(qiáng)》，見《論世變之亟——嚴(yán)復(fù)集》，第20頁(yè)。
 
[61] 嚴(yán)復(fù)：《原強(qiáng)》，見《論世變之亟——嚴(yán)復(fù)集》，第19–20頁(yè)。
 
[62] 嚴(yán)復(fù)：《原強(qiáng)修訂稿》，見《論世變之亟——嚴(yán)復(fù)集》，第42頁(yè)。
 
[63] 嚴(yán)復(fù)：《論世變之亟》，見《論世變之亟——嚴(yán)復(fù)集》，第3頁(yè)。