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《論語(yǔ)·八佾》

——明禮知理，為國(guó)以禮

作者：楊朝明

來(lái)源：“洙泗社”微信公眾號(hào)

時(shí)間：西歷2021年8月11日

本文根據(jù)楊朝明先生于2021年8月7日在慢廬經(jīng)典讀書會(huì)第三期：《論語(yǔ)·八佾》通講的總結(jié)整理而成。

作者簡(jiǎn)介

楊朝明，尼山世界儒學(xué)研究中心副主任，孔子研究院院長(zhǎng)，二級(jí)研究員，博士生導(dǎo)師，全國(guó)政協(xié)委員。國(guó)際儒學(xué)聯(lián)合會(huì)副理事長(zhǎng)、中華孔子學(xué)會(huì)副會(huì)長(zhǎng)。

各位同道，下午好！通講《八佾》篇之后，我想大家一定對(duì)這一篇也有了更深的認(rèn)識(shí)。就像剛才的提問(wèn)與交流所體現(xiàn)出來(lái)的，大家對(duì)《論語(yǔ)》的了解與認(rèn)識(shí)可能不太一樣，實(shí)際上，我們每讀一遍都會(huì)有新的感悟，這就是經(jīng)典的“常讀常新”。每一次讀《論語(yǔ)》，我們都能體會(huì)出來(lái)一點(diǎn)，這就是看起來(lái)其中的每一章說(shuō)的都是具體問(wèn)題，但當(dāng)我們把各章連篇在一起時(shí)，都能從這些具體的問(wèn)題中抽象出內(nèi)在的精神與意義來(lái)。

《八佾》篇也是這樣。《八佾》是《論語(yǔ)》中的一篇，是《論語(yǔ)》中的第三篇，位于《為政》之后、《里仁》之前。我們之前思考《論語(yǔ)》整部書，會(huì)想到不少相關(guān)問(wèn)題，例如《論語(yǔ)》的編者是誰(shuí)，他為什么這樣編纂《論語(yǔ)》？面對(duì)浩瀚的孔子遺說(shuō)，《論語(yǔ)》編者是怎樣選編的？他是隨意堆砌還是用心編排的？根據(jù)我的思考，當(dāng)然《論語(yǔ)》是編者非常用心編纂而成。那么，為什么《八佾》作為第三篇，放在《為政》之后呢？“為政”就是“為正”。為正，就要合理，就要合禮。為政，最關(guān)鍵、最重要的就是要有章法，就是“為國(guó)以禮”。社會(huì)國(guó)家的管理，要有具體的社會(huì)結(jié)構(gòu)、政治架構(gòu)、運(yùn)行規(guī)則，要有國(guó)家、社會(huì)的治理方略與方式。如果讓我們?nèi)ス芾硪粋€(gè)邦國(guó)、企業(yè)或是學(xué)校，我們?cè)趺慈ス芾?？難道不應(yīng)該首先思考這些相關(guān)問(wèn)題嗎？

國(guó)家與社會(huì)管理，最緊要的就是規(guī)則與秩序，也就是禮。《八佾》篇通篇講禮，《為政》篇末章“非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無(wú)勇也”，實(shí)際有著起承轉(zhuǎn)合的作用，它也開啟了第三篇關(guān)于“禮”的講述?！稙檎菲詈髢烧抡劦氖嵌Y，分別講禮制與禮儀的問(wèn)題，而《八佾》篇?jiǎng)t是具體地來(lái)談禮的問(wèn)題。正如孔子施教，成就人的德性，方法之一就是“觀之以禮樂(lè)”，一個(gè)人若要成為有德的為政者，就必須知禮明禮，必須懂得禮，要為國(guó)以禮?！栋速菲驼劻硕Y的制度、禮的儀式以及禮的精神實(shí)質(zhì)。

《八佾》通篇講禮，核心講把握禮的精神實(shí)質(zhì)，所以開篇第一章就是“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也”。不論是祭祀的規(guī)定還是任何一種禮儀，包括前面談到的夏商周三代之禮的關(guān)系、“周監(jiān)于二代”的制度，無(wú)不在昭示一個(gè)重要的道理，這就是治理國(guó)家、管理社會(huì)，離開禮是不可想象的。

那么，什么是“禮”？剛才立林談到“禮者，理也”。禮儀的“禮”也是道理的“理”，理解“禮”一定要把握其中的“理”。無(wú)論是制度還是儀式，都有特定的禮的內(nèi)涵，所以“八佾舞于庭”章談的實(shí)際是禮的本質(zhì)意義、禮的內(nèi)涵。違背了禮的原則，禮還有意義嗎？比如說(shuō)“三家者以《雍》徹”，孔子為什么覺得三家這種行為不合適？三家作為魯國(guó)的大夫，他們祭祀自己的祖先時(shí)是不是應(yīng)該按照周代制度，是不是應(yīng)該遵從大夫的禮儀標(biāo)準(zhǔn)去祭祀？每一個(gè)人都有自己的社會(huì)身份，有特定的社會(huì)角色，也就理應(yīng)按照這種身份與角色踐行的行為方式與規(guī)則，遵守自己應(yīng)當(dāng)遵守的法度。

到了“林放問(wèn)禮之本”章，就談到了禮的根本。這是說(shuō)禮是什么，為什么要講禮。只徒具禮的形式，僅僅只有禮儀而不顧其內(nèi)涵，這就不是真正的禮，就失去了禮所應(yīng)有的意義，就違背了禮?！抖Y記》的《曲禮》開頭就強(qiáng)調(diào)“敬”，說(shuō)禮“毋不敬”。禮要表達(dá)敬，禮儀要符合禮義，要符合時(shí)中之道。要把握好禮的內(nèi)在精神，我們必須在這一層面去理解《八佾》篇的價(jià)值意義。既然是禮，就一定有其規(guī)則。有了規(guī)則，也就應(yīng)當(dāng)自覺遵循。禮，實(shí)際上相當(dāng)于我們每個(gè)人行動(dòng)的規(guī)矩、規(guī)則和底線，逾越了底線就不合“理”。另外，我們要好惡有節(jié)，否則就要出問(wèn)題。這就像《禮記·樂(lè)記》所說(shuō)的：“好惡無(wú)節(jié)于內(nèi)，知誘于外，不能反躬，天理滅矣?！毕胱鍪裁淳妥?、隨心所欲是不行的。既然有禮，就應(yīng)當(dāng)使之成為界限。禮就是度，就是底線、紅線，我們就該去遵守這個(gè)底線；禮既然是原則，我們就該去遵守這個(gè)原則。我們必須在心中筑起道德的堤防。

“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂(lè)何？”人能守禮，必須有仁德。仁德就是教養(yǎng)、修養(yǎng)，談再多的道德，再多的禮，如果內(nèi)心沒有遵守禮的自覺，禮在心中一文不值的話，就不可能真正守禮。所以才有《八佾》中孔子關(guān)于“‘相維辟公，天子穆穆’，奚取于三家之堂”的評(píng)說(shuō)。如何去表達(dá)內(nèi)在的“敬”，如何去追求外顯的“和”？要“致中和”，就要讓禮在心中扎根，把握禮的內(nèi)在精神，最后才會(huì)達(dá)到這樣一種狀態(tài)。

看起來(lái)，“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂(lè)何？”這好像是講仁和禮的關(guān)系，實(shí)際上是講禮的內(nèi)在意義，講理的人就是講禮的人，人能自覺循禮而動(dòng)，也就是有仁德的人。人的仁德修養(yǎng)就表現(xiàn)在自覺守禮，表現(xiàn)在彬彬有禮。如果離開了禮的內(nèi)在意義，就是“禮存其儀而失其義”。如果片面注重儀式，往往就缺失禮的內(nèi)在意義，就成了孔子批評(píng)的“奚取于三家之堂”，就“是可忍也，孰不可忍也”，就違背了禮的內(nèi)在原則，失去了禮的根本。

本篇中，“夷狄之有君，不如諸夏之亡也”章，是講禮的本質(zhì)問(wèn)題。我們每個(gè)人都是社會(huì)的人，都處在單位、家庭和社會(huì)中。家庭中有父子、兄弟關(guān)系，工作單位中有上下級(jí)關(guān)系、君臣關(guān)系，社會(huì)中有長(zhǎng)幼關(guān)系。尊長(zhǎng)可以理解為君，在單位中上級(jí)可以理解為君，家庭中父母長(zhǎng)輩都可以理解為君，對(duì)于這些“君”，我們都應(yīng)該去“尊”。禮應(yīng)該在內(nèi)心深處，變成一種自覺，是內(nèi)在的東西。如果心中無(wú)禮，那么，家庭秩序、工作秩序、社會(huì)秩序都將無(wú)從談起。

“君子無(wú)所爭(zhēng)”章談到了“射禮”，實(shí)際上談的就是養(yǎng)成一種平和中正的心態(tài)，如果沒有這種心態(tài)，很多事就做不好。射禮是一種禮，它彰顯的道理就在這兒。還有“季氏旅于泰山”的問(wèn)題，泰山到底由誰(shuí)來(lái)祭，山川由誰(shuí)來(lái)祭，怎么樣祭祀等等，都是有規(guī)則的。為什么孔子感慨“曾謂泰山不如林放乎”，季孫氏作為魯國(guó)大夫，如何去理解泰山之祭是非常有必要的。在那時(shí)候人們的心目中，泰山的意義非同尋常，具有神圣的地位。泰山是連接天上與人間的中介，通過(guò)祭祀可以上達(dá)天聽，得到上天任命，于是“天子”才作為天之子，得以代表上天來(lái)管理人間，這就樹立了無(wú)上權(quán)威。

“巧笑倩兮”章，孔子表?yè)P(yáng)子夏，說(shuō)“起予者商也，始可與言詩(shī)已矣”，實(shí)際上談的也是對(duì)于禮的本質(zhì)理解的問(wèn)題。“禮后乎”，則恰恰突出禮的意義。還有“祭如在”章，這個(gè)“如在”很有意思，試想，“如在”是“在”還是“不在”？所以這個(gè)“如在”有點(diǎn)“妙不可言”。在《孔子家語(yǔ)·致思》篇的記載中，弟子子貢向孔子請(qǐng)教去世的人有沒有覺知，喪祭之禮的意義何在，這樣的問(wèn)題很值得深思。我們?nèi)绾螌?duì)待祭祀的對(duì)象，在祭祀先人時(shí)，他們是否真的會(huì)出現(xiàn)在我們心中？為什么《中庸》說(shuō)：“鬼神之為德，其盛矣乎？！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺，使天下之人齊明盛服，以承祭祀。洋洋乎如在其上，如在其左右?！边@里同樣也出現(xiàn)了“如在”。在《八佾》這一章，孔子為什么說(shuō)“吾不與祭，如不祭”？“如在”的意義就是：心中在，逝者就在。

人在做，天在看，違背天理的事情不能做。否則，因此而獲罪，誰(shuí)也救不了你。孔子說(shuō)“獲罪于天，無(wú)所禱也”，談的是祈禱有時(shí)是不管用的?！矮@罪于天”祈禱又有什么用呢？所以，我們不可欺天。那么，天在哪里？這就要問(wèn)問(wèn)我們的內(nèi)心了。所謂捫心自問(wèn)，其實(shí)就是叩問(wèn)良知?？鬃印叭胩珡R，每事問(wèn)”，不懂之處就要問(wèn)?！白迂曈ジ嫠分q羊”說(shuō)的也是這個(gè)問(wèn)題?！皹?lè)而不淫，哀而不傷”則是關(guān)于中道的問(wèn)題?！秾W(xué)而》篇說(shuō)“恭近于禮，遠(yuǎn)恥辱也”，內(nèi)在的恭敬，講的還是本質(zhì)的問(wèn)題。君臣之間是禮的問(wèn)題，“君使臣以禮，臣事君以忠”講的是到底應(yīng)該怎樣做，都是關(guān)于內(nèi)在精神的把握問(wèn)題。

“管仲之器小哉”章，以管仲之事談禮，這是通過(guò)具體的情況談禮。《論語(yǔ)》中孔子談到管仲至少有四次，孔子對(duì)管仲基本上是表?yè)P(yáng)的。至于管仲是否真的知禮，其實(shí)管仲也存在違背禮的情況。管仲是賢人，但不是圣人。當(dāng)《論語(yǔ)》涉及到歷代圣哲、涉及到孔子評(píng)價(jià)的人物時(shí)，我們可以進(jìn)一步去理解，去把握。管仲有功，輔助齊桓公稱霸，功莫大焉?？鬃颖?yè)P(yáng)管仲，說(shuō)“微管仲，吾其被發(fā)左衽矣”，但“管氏有三歸，官事不攝”“邦君樹塞門，管氏亦樹塞門；邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫”?？鬃又魍醯溃苤僦缘?。

本章記孔子談“樂(lè)”：子語(yǔ)魯大師樂(lè)，曰：“樂(lè)其可知也：始作，翕如也；從之，純?nèi)缫玻壢缫?，繹如也，以成?！笨鬃尤寮抑囟Y樂(lè)，孔子也精通樂(lè)?？鬃又v王道，求王政，他談“樂(lè)”，類似于他談《韶》樂(lè)的盡善盡美。不言而喻，越有格局的人越有境界，越容易達(dá)到更高的境界，這種境界是純化人的心靈的。美的東西不一定善，美和善的統(tǒng)一才是最好的追求。

總之，我們守禮，就一定要把握禮的內(nèi)在原則和底線。否則，就會(huì)產(chǎn)生問(wèn)題。本篇末章記述孔子之言用意深刻：“居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？”實(shí)際上點(diǎn)明了社會(huì)禍亂之源?！熬由喜粚挕保谏衔坏娜巳绻粚捄?，就得不到尊敬；“為禮不敬”，在上位的人如果不主敬，就可能無(wú)所不為；“臨喪不哀”，在上位的人如果心中無(wú)哀戚，就無(wú)法令“民德歸厚”。世界上任何東西都離不開愛和敬，禮就是培養(yǎng)我們的敬?？梢?，自始至終，還是在談禮，也就是說(shuō)，我們做事行禮，一定要把握禮的內(nèi)在實(shí)質(zhì)。

總的來(lái)說(shuō)，這一篇是從總體上來(lái)談禮，談為國(guó)以禮、為政以禮、為家以禮等等問(wèn)題。既然我們形成了社會(huì)，那么人與人之間相處就必須要有禮的原則、規(guī)則和準(zhǔn)則，我們離不開禮的規(guī)則，只有把握其中的精神實(shí)質(zhì)，才能把握禮的內(nèi)在精神，才能在家庭中、工作中、社會(huì)中成為真正有德的人。一個(gè)有德的人一定是守禮的人，守禮的人一定是能把握禮的內(nèi)在精神的人。

責(zé)任編輯：近復(fù)