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禮，要有情

作者：宋立林

來(lái)源：中國(guó)網(wǎng)·文化中國(guó)·原創(chuàng)專欄

時(shí)間：孔子二五七二年歲次壬寅五月初二日甲申

          耶穌2022年5月31日

宋立林，教授，碩士生導(dǎo)師，山東省泰山學(xué)者青年專家，曲阜師范大學(xué)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育中心副主任、孔子文化研究院副院長(zhǎng)（兼），中華禮樂文明研究所所長(zhǎng)，兼任喀什大學(xué)國(guó)學(xué)院院長(zhǎng)，貴陽(yáng)孔學(xué)堂學(xué)術(shù)委員會(huì)委員。

禮，要有情

人是情感動(dòng)物——人離不開親情、愛情與友情。但情感有個(gè)特征，正如湯顯祖在《牡丹亭》有段話所說(shuō)：“情不知所起，一往而深，生者可以死，死可以生?！边@樣的感悟，不分中西，不分古今，而是“其心同、其理同”的。你看西塞羅不是也這樣說(shuō)嗎——“人拋棄理智就要受感情的支配，脆弱的感情泛濫不可收拾，就像一只船不小心駛?cè)肓松詈?，找不到碇泊處”。人類所受到的感?dòng)，所獲得的快樂，往往都與情有關(guān)。反過來(lái)，人類所受的痛苦，所遭遇的折磨，也往往與情有關(guān)。這一點(diǎn)我們小時(shí)候看瓊瑤劇深有感觸。其實(shí)，任何一部文學(xué)或影視作品，都繞不開一個(gè)“情”字。所謂“為情所困”，恐怕是幾乎每個(gè)人都有過的經(jīng)歷。

“關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑……”即使沒有完整讀過《詩(shī)經(jīng)》的，也對(duì)這首詩(shī)非常熟悉。其實(shí)，在《詩(shī)經(jīng)》中類似這樣表達(dá)男女愛情的詩(shī)歌很多?？吹贸鰜?lái)，這些情感都表達(dá)得非常含蓄、委婉，與歐美那種直接、強(qiáng)烈的愛情詩(shī)有很大不同，這就是儒家詩(shī)教禮教傳統(tǒng)塑造的結(jié)果。

孔子倡導(dǎo)“詩(shī)教”，他說(shuō)：“詩(shī)可以興，可以觀，可以群，可以怨?！痹?shī)，是詩(shī)人情感的表達(dá)。即便我們不是詩(shī)人，我們也可以借助詩(shī)歌來(lái)表達(dá)情感。所以，我們中國(guó)人到今天還要學(xué)唐詩(shī)宋詞，這些都可以幫助我們來(lái)表達(dá)、抒發(fā)內(nèi)心的喜歡、憂傷、悲憤，在宴樂、送別、思念時(shí)，吟詠以抒情。但是，在孔子、儒家看來(lái)，這些情感表達(dá)都要節(jié)制。要“發(fā)乎情，止乎禮義”。也就是說(shuō)，要用禮義來(lái)節(jié)制情感，不能讓情感、情緒泛濫無(wú)歸，流于濫情。這就是為什么孔子一邊強(qiáng)調(diào)“興于詩(shī)”，又要主張“立于禮”的緣故。當(dāng)然，在“立于禮”之后還要“成于樂”，而“樂”又直接與情感相關(guān)。也就是說(shuō)，人有抒情的需要，但是情如果不加以節(jié)制就容易走向?yàn)E情，于是要用禮來(lái)節(jié)制。但是如果過分強(qiáng)調(diào)禮，又容易造成情感的疏離、性情的禁錮，所以還要超越禮，用樂來(lái)升華，使得生命達(dá)到中和圓融的境界，這才是“成”——成德、成人之“成”！

其實(shí)，儒家的禮從一開始，就沒有脫離人的情感，而是始終是從情感出發(fā)的?！抖Y記·問喪》：“孝子之志也，人情之實(shí)也，禮義之經(jīng)也，非從天降也，非從地出也，人情而已矣?！边@句話直接地將“禮”與“人情”聯(lián)系起來(lái)。后來(lái)司馬遷在《史記·禮書》中歸結(jié)為“緣人情而制禮”，禮的大廈要以情為之奠基。眾所周知，在中國(guó)文化中，情與理的關(guān)系，也是剪不斷理還亂。我們今天往往刻意區(qū)分情感與理性，其實(shí)在儒家的觀念里，禮一頭連著情感，一頭連著理性，而融為一體。情與理是一體兩面，不可分割的。如果說(shuō)，禮與理的關(guān)系其實(shí)可以視為用與體的關(guān)系，那么，禮與情的關(guān)系可以表述為建筑與地基的關(guān)系。換句話說(shuō)，如果禮的根據(jù)在理，那么也可以說(shuō)，禮的基石在情。理是禮得以制作成立的根據(jù)，而情則是禮得以產(chǎn)生與發(fā)揮作用的基石。

人是一個(gè)多面的存在，而情是最真切的。情與禮好像是對(duì)立的。我們一般也認(rèn)為，孔子講“克己復(fù)禮”，從某種意義上，是用道德理性來(lái)克制、約束人的情感、欲望。但是，我們還要看到，儒家對(duì)于情，從來(lái)不是單一地負(fù)面看法。我們仔細(xì)揣摩先秦儒家文獻(xiàn)，就會(huì)發(fā)現(xiàn)，儒家對(duì)于情是給予基本肯定的，就如儒家的身體觀一樣，首先是肯定，然后才是“修治”的對(duì)象?！抖Y運(yùn)》曰：“何謂人情？喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，七者弗學(xué)而能?！敝袊?guó)人經(jīng)常掛在嘴邊的“七情六欲”，七情就是這里所提到的高興、忿怒、哀傷、恐懼、愛慕、厭惡、欲望。這些出自本能，不學(xué)就會(huì)?！帮嬍衬信?，人之大欲存焉。死亡貧苦，人之大惡存焉”。也就是說(shuō)食色是人類最基礎(chǔ)的欲望所在；死亡和貧苦是人們最厭惡的東西所在。欲望也就是追求自己希望達(dá)到的，厭惡也就是躲避自己討厭的，這是人情的基本方面。人人藏有一顆心，別人無(wú)法去揣測(cè)。善惡都藏在心中，從表情上不會(huì)顯現(xiàn)出來(lái)，要想全部窮盡了解人的真實(shí)想法與情感，除了依靠禮，還能靠什么呢？因此，儒家就要強(qiáng)調(diào)禮的教化作用，這就是古人所謂“率人情性以設(shè)教”，信乎斯言！

1993年在湖北荊門的一座楚墓中發(fā)掘出一大批戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)。在這批竹簡(jiǎn)中，有數(shù)量驚人的儒家文獻(xiàn)。其中一個(gè)引起哲學(xué)家驚奇的是，“道始于情”這樣一種觀點(diǎn)。李澤厚先生甚至據(jù)此提出了“情本體”的觀點(diǎn)，蒙培元多年來(lái)一直倡導(dǎo)“情感儒學(xué)”，都是看到了情在儒家義理架構(gòu)中的重要性。情感是先天的，人一生下來(lái)就會(huì)哭、會(huì)笑，會(huì)依賴父母，與父母親近，與親人親近。如孟子所說(shuō)，“孩提之童，無(wú)不知愛其親也。”因此，儒家制作禮，首先是“順情”，即“禮順人情”。禮從根本上是合乎人之情的。我們對(duì)于父母的敬愛、對(duì)于師長(zhǎng)的尊重，都需要用一種合適的方式來(lái)呈現(xiàn)和表達(dá)，那就是禮。《孟子》在解釋喪葬禮的出現(xiàn)時(shí)，便是立足于人對(duì)父母遺體被動(dòng)物吞食的不忍之情。其實(shí)，孔子說(shuō)：“喪思哀，祭思敬?！笨鬃舆€說(shuō)過：“禮，與其奢也，寧簡(jiǎn)；喪，與其易也，寧戚?！倍际且哉媲閷?shí)感作為禮的基礎(chǔ)的?？鬃咏o宰予講“三年之喪”時(shí)，也是強(qiáng)調(diào)，在父母去世之后“食夫稻，衣夫錦，于女安乎”？在孔子看來(lái)，“君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安”。之所以要為父母守喪，就是因?yàn)槿嗽诟改溉ナ篮筇烊坏囊环N哀痛之情需要表達(dá)。而之所以守三年喪，則是出于父母對(duì)自己的恩情是最重的。這就是說(shuō)，禮的儀程、規(guī)范的安排設(shè)計(jì)都是建基于人情之上的。只不過，因?yàn)榍楦芯拖袼饕粯?，如果沒有河道的引導(dǎo)，就會(huì)泛濫成災(zāi)。正如《中庸》所說(shuō)“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和”。情感總是有一個(gè)“發(fā)而中節(jié)與否”的問題。所以，《禮記·坊記》講：“禮者，因人之情而為之節(jié)文?！比绻覀儼讶说那閯澐譃檎娴姆e極的情感，與負(fù)面的消極的情感，那么禮就是立足于積極情感，而要克制消極情感的一種人文規(guī)則?？鬃诱f(shuō)：“《關(guān)雎》樂而不淫，哀而不傷?！敝祆浣忉屨f(shuō)：“淫者，樂之過而失其正者也。傷者，哀之過而害于和者也?！蓖ㄟ^建基于真實(shí)的情感而制作禮；反過來(lái)再通過禮的節(jié)制，而使情感得以合乎中道。

儒家強(qiáng)調(diào)“誠(chéng)”，而反對(duì)“偽”，就是主張禮務(wù)必建基于真情實(shí)感之上，而不能成為虛情假意的鄉(xiāng)愿。如果禮失去了情，那么禮也就成了僵化的教條、令人生厭的過場(chǎng)。我們會(huì)看到一些較為“成熟”的人，為人處世處處守禮，只是讓人看上去不舒服，問題出在哪里？其實(shí)，往往就是因?yàn)槿狈η楦谢A(chǔ)，缺乏真情實(shí)感的投入，禮就顯得油滑、虛偽、世故、做作。惺惺作態(tài)之所以令人生厭，也是同樣的道理。大家讀《紅樓夢(mèng)》，對(duì)其中的女一號(hào)黛玉和女二號(hào)寶釵印象深刻。我曾經(jīng)做個(gè)小調(diào)查，結(jié)果發(fā)現(xiàn)大部分人雖然認(rèn)為黛玉愛耍性子、不好相處，但是對(duì)寶釵的人情練達(dá)卻并不“感冒”。讀者還是贊美寶黛愛情，而對(duì)最后的結(jié)局表示遺憾。為何如此？就是因?yàn)?，黛玉重情而寶釵守禮。更關(guān)鍵的是黛玉重情而有真情，寶釵守禮而無(wú)真情。所以，人們并不是討厭寶釵的知書達(dá)禮，而是不喜歡她的無(wú)情。無(wú)情而守禮，則往往流于虛偽。

有的人，因?yàn)樘焐桓薄皻⒇i”的好嗓子，聲音洪亮，而成了職業(yè)哭喪人。有人質(zhì)疑：“父親死了，兒子不哭不跪，卻請(qǐng)人‘代勞’，這也叫盡孝道？”父母去世后，舉行喪禮，本是為表達(dá)對(duì)親人的懷念和哀痛，如果真情隱遁，喪禮還算是喪禮嗎？難怪乎孔子感喟：“臨喪不哀，吾何以觀之哉！”

禮與情，千絲萬(wàn)縷，不可分開。只有建基于真情實(shí)感之上的禮貌、禮節(jié)才是舒服的、有效的；只有在禮的調(diào)節(jié)之下的情感，才是舒適的、合理的。如何合理處理情感，是我們每時(shí)每刻都會(huì)遇到的難題，因此禮不可須臾離也。同時(shí)，我們今天倡導(dǎo)禮樂的生活，也要格外注意不要違背人情，悖情的一般來(lái)說(shuō)就是不合理的。當(dāng)然，這里的“情”又不能泛化、私化，而必須是積極的情感。那些以情感——不論是親情、愛情還是友情——來(lái)“綁架”人的禮是要不得的。

所以，我們也應(yīng)該“吾日三省吾身”：我的情感表達(dá)合乎禮義嗎？我的禮貌出于真情嗎？我能協(xié)調(diào)好情與禮的關(guān)系嗎？

責(zé)任編輯：近復(fù)