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從孔子“無訟”真相看儒家的司法智慧

作者：李德嘉

來源：《文史天地》2022年第7期

一

“無訟”二字，出自《論語》中孔子所說的一句話：“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！”這句話字面意思很簡單，就是說孔子認為自己處理訴訟和其他人沒有什么不同，也是要追求無訟的司法效果。可是什么是“無訟”，如何才能做到“無訟”呢？孔子語焉不詳。關(guān)于“無訟”的理解，人們歷來眾說紛紜。

文獻中最早對這句話進行解讀的是《大學》，其中認為孔子所說“無訟”，并不是真正沒有訴訟，而是使“無情者不得盡其辭”。這里的“情”，應該理解為“實情”。所謂“無情者”，就是指在訴訟中沒有說實話的一方，意思就是要讓不誠實的訴訟方不能去濫用訴訟的權(quán)利。關(guān)于訴訟求實或求真，也一直是我們國家傳統(tǒng)司法文化中的一個特色，同時也是古代司法官員從事調(diào)解活動的一個前提。這樣講可能有點抽象，下面我們來講一個小故事。

《南史》中記載了傅琰所判的一則“爭雞案”。傅琰，字季珪，是南齊時候有名的循吏，因為判案如神，被百姓稱之為“傅圣”?！盃庪u案”正發(fā)生于傅琰治理山陰縣期間。據(jù)史料記載，山陰縣好訟之風盛行，導致官府“獄訟煩積”，積壓了很多訟案。于是，齊高帝就命傅琰去治理山陰縣，希望能夠改變那里訴訟繁多的現(xiàn)象。結(jié)果，傅琰上任之后，就遇到了這起“爭雞案”。有一天早上，兩個老頭拿著一只雞來找傅琰，各自爭奪不下，都說這雞是自己家的。傅琰升堂以后，就問這倆老頭。早上給雞喂的什么啊？一人說是粟子，一人說是豆子。于是，傅琰就命人殺雞取嗉，結(jié)果打開雞嗉子一看，里面全都是粟米。于是，傅琰認為那個說喂豆子的人說了謊，對他進行了處罰。

傅琰的處理方式在現(xiàn)代人看來很難理解。人家兩個人明明爭奪的是活雞的所有權(quán)，死雞人家還要不要呢？傅琰也沒問。他的處理方法是什么呢？殺雞取嗉！所有權(quán)的標的都滅失了，活雞變成了死雞，這官司打的還有什么意義呢？傅琰在這個案子中，并沒有把它作為所有權(quán)爭議來處理，當然，那個時候也沒有所有權(quán)的概念。法官這么做的目的是什么呢？主要是為了發(fā)現(xiàn)，在訴訟中，誰是那個撒謊的人。所以，民國時代的法學家吳經(jīng)熊就認為這是以道德的問題掩蓋了法律的爭議。

與近代學者的匪夷所思不同，這個“爭雞案”在中國歷史上的評價卻很高。史書上說當時“縣內(nèi)稱神明，無敢為偷”，老百姓都覺得傅琰斷案如神，于是不再有人敢做小偷小摸的事情了。中國人民大學法學院教授、博士生導師馬小紅認為，這個案件反映了傳統(tǒng)法懲惡揚善的特點，對于糾紛中誠實的一方予以保護，對說謊者予以懲罰，本身是傳統(tǒng)法的重要特點之一。

讓我們回到《大學》中關(guān)于“無訟”的理解，如果法官可以做到明辨是非，在案件中去保護誠實守信的一方，自然可以做到人們對于訴訟結(jié)果的信服，從而實現(xiàn)案結(jié)事了，徹底化解爭端和矛盾。因此，對于古代的法官來說，解決糾紛的前提條件應該是明辨是非，這里的是非一方面體現(xiàn)為求真，另一方面也意味著天理。古人常說：天理、國法、人情。這三者無疑是古代社會在糾紛解決中非常重要的三個要素，就個案而言，實現(xiàn)情、理、法三者在案件中的平衡自然是最佳的結(jié)果。而就一個同時兼具治理一方社會百姓的州縣官員而言，處理案件解決糾紛只是其工作的重要職責之一，更重要的問題是，如果能使百姓明天理、順人情，自然可以遵守國法，從而實現(xiàn)社會和諧。這其實也是儒家的社會理想，通過德禮教化使百姓知廉恥明禮讓，然后實現(xiàn)無訟的社會效果?？鬃釉?jīng)說過這樣一句話：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！边@句話的意思是說，如果僅僅依靠法律的力量，只能讓百姓因懼怕受罰而守法，只有通過德禮教化，才能讓百姓真正地從內(nèi)心接受法律的約束。也只有通過教化，人與人之間依照禮的要求和睦相處，社會自然和諧，許多爭訟也可以因此被化解。

二

調(diào)解是中國傳統(tǒng)法文化中在息訟解紛方面獨具特色的司法文化傳統(tǒng)。在古代社會，不僅在鄉(xiāng)里有里老、鄉(xiāng)紳等所主持的民間調(diào)解活動，即使是在官府所進行的正式訴訟過程中，州縣官員也往往更愿意選擇以非正式的調(diào)解方式來使當事人雙方自愿息訟。可是，古人為什么這么熱衷于調(diào)解息訟呢？其中一個很重要的原因和儒家的“無訟”文化有關(guān)，在儒家眼中，法律并不能真正導人向善，唯有倡導德禮教化才能真正實現(xiàn)社會和諧。故而，儒家的“無訟”思想在很大程度上是希望寓教化于糾紛的調(diào)解之中，絕不是單純以平息訴訟為目標的和稀泥。

在孔子擔任魯國大司寇的時候，曾經(jīng)處理過一起父子相訟的案件。有一對父子互相爭執(zhí)不下，最終訴訟到了孔子那里。俗話說，父子沒有隔夜仇，可是俗話又說無仇不成父子。可見父子之間血緣親情割舍不斷，但是如果真正起了怨恨和矛盾，更是難以化解。父子之間因家庭糾紛而至于相訟的地步，不僅說明兩人間的矛盾很深，而且在當時而言，把父親告上官府的兒子更是忤逆不孝。對于這樣的案子，作為法官該如何裁判呢？判罰兒子，恐怕老父親雖一時解氣，多年之后難免懊悔；判罰父親，恐怕父子之間的仇怨更深。

孔子對這個案件的處理方式特別有意思，不僅令今人難以理解，而且在當時也引起了很大的非議?？鬃釉诮拥桨缸又?，是既不審也不問，直接將父子二人關(guān)入了同一間牢房，對其不理不睬，假裝沒這回事。父子二人在牢里整天大眼瞪小眼。結(jié)果沒想到，3個月之后，這個父親主動向孔子提出撤訴。孔子就把兩個人都放了。

那么孔子這樣做的道理又在哪里呢？孔子認為，統(tǒng)治者平時不去教化百姓，讓百姓知禮義、明孝悌，等到百姓犯罪的時候?qū)ζ涫┮孕塘P，這叫“不教而殺”，屬于陷民于罪。如果百姓可以接受教化，人人遵守禮義，和睦相處，自然不需要法律的制裁就可以實現(xiàn)社會的和諧。所以，教化百姓，就應該是為政者的重要責任，百姓因缺乏教化而犯罪，這就是為政者的失職。孔子將相訟的父子二人共同關(guān)入牢房，使父子二人在牢里朝夕相對，可以喚起父子之間天然的血緣親情，原來因一時意氣而產(chǎn)生的矛盾和誤解，自然在這3個月的生活中慢慢化解。古人說，清官難斷家務事，這既是孔子化解父子矛盾的調(diào)解智慧，同時對父子二人也是一種無言的教育。

《漢書》中記載了一個韓延壽斷兄弟爭田案的故事。其中的主審法官韓延壽處理兄弟爭訟的方法與孔子有異曲同工之妙。那么，韓延壽又是如何處理兄弟爭田的案件呢？一次，韓延壽在巡視地方的時候，一對兄弟因為爭奪田產(chǎn)，而將對方告到了韓延壽這里。結(jié)果，沒想到韓延壽聽罷兩兄弟的陳述，既沒有著急分析其中法律關(guān)系，也沒有批評教育兄弟二人爭訟的事情，而是表現(xiàn)得十分痛心。韓延壽自責地對滿堂官吏說：“出現(xiàn)兄弟父子相訟的情形，主要是為官者的責任，他們沒有教化好百姓。現(xiàn)在，在我治理的地方，發(fā)生了這樣的事情，這一定是我治理無方，不能教化百姓，沒有使他們了解禮義廉恥。我作為父母官啊，實在沒臉坐在這里?！闭f完，韓延壽就退回后堂，從此稱病在家，不再理政。

各位恐怕覺得這位老爺太過任性，案子難辦也不能稱病回家吧？或者感覺韓延壽有點作秀，老百姓之間發(fā)生糾紛太正常不過，兄弟爭產(chǎn)和官員有什么關(guān)系呢？實際上，這是韓延壽作出的一種姿態(tài)。韓延壽當時任左馮翊，也就是京畿地區(qū)的行政長官，那么他帶頭作出自我檢討，對下級官吏而言，無疑具有導向作用。果然，其他官吏看到韓延壽如此自責，也都紛紛開始自我反省，紛紛向韓延壽作檢討。這是韓延壽在借機整頓官風，強化官員的教化職責。所以，韓延壽閉門自省，一方面是表示姿態(tài)，另外一方面也確實是在自我反省。這一點，是今天在講到教化的時候所常常忽略的，其實教化的前提是樹立良好的官風、政風，儒家的教化是建立在對統(tǒng)治者提出約束和警示前提之上的。

這個時候，所有地方官員都在自省，進行自我批評。大家可以想見，此時糾紛的當事人是什么心情。兩兄弟看到官員都這么自責，心里啊懊惱、羞愧極了。宗族里面的老人們也都批評兄弟倆不懂事，給當事人無形中施加了很多的社會壓力。于是，兄弟倆就主動來到韓延壽面前負荊請罪，說情愿將田產(chǎn)讓給對方，再也不會兄弟相訟了。韓延壽見到兄弟和好，非常高興，與父老鄉(xiāng)親擺下酒席，慶祝兩兄弟能夠悔過自新、和好如初。韓延壽處理兄弟爭田案和孔子斷父子相訟案的方法如出一轍，都體現(xiàn)了儒家倡導教化為先的理念，對于發(fā)生在父子兄弟之間的爭訟，運用教化等柔性手段來處理，其實是一種寓教化于調(diào)解之中的糾紛化解方式。

三

傳統(tǒng)司法官員運用教化解決糾紛的根本原因在于，傳統(tǒng)的司法功能不僅在于息訟解紛，同時被賦予了參與基層社會治理的意義。古代基層政權(quán)中，司法與行政不分，負責州縣治理的行政官員同時兼理司法，因此古代的基層法官被賦予了社會管理者和教育者的雙重角色。在儒家的政治文化中，州縣官員也往往被稱為“父母官”。俗話說，“養(yǎng)不教，父之過”，作為“父母官”的州縣官員猶如父母對待子女一樣，對治下百姓是具有教化之責的。從上述的故事里我們可以看到，中國的調(diào)解文化與孔子“無訟”的思想有著深遠的聯(lián)系。但是，長期以來，我們對于什么是“無訟”卻有著誤會?？鬃印盁o訟”的原意并不是要消滅訴訟，更不會有“恥訟”或“厭訟”的意思。孔子只是希望通過教化的方式，使百姓知榮辱、明禮樂，從而實現(xiàn)社會治理，糾紛自然被消解于無形。儒家關(guān)于“父母官”的吏治文化深刻影響了古代官員的自我修養(yǎng)和官員的獎懲機制。在這種情況下，傳統(tǒng)司法其實發(fā)揮了重要的基層社會治理工作，父母官在訴訟的過程中滲透了儒家的人倫精神和道德價值，運用司法的場景以活生生的案例向基層社會提供了儒家人倫教育。

美國法律史學家伯爾曼曾經(jīng)這樣分析教育之于法律的意義：“法律不應只圖方便，它應當致力于培養(yǎng)所有有關(guān)人員——當事人，旁觀者和公眾——的法律情感。”伯爾曼認為，只有當公眾在法律程序當中喚起了他們對整個生活的意識和對終極目的的意識的時候，法律才能真正地為公眾所尊重。因此，司法應當起到教育公眾尊重法律、敬畏法律、信仰法律的作用。在傳統(tǒng)法官的心中，司法的最終目的應該是對被破壞的人倫秩序、情感關(guān)系的修復，在司法過程中運用調(diào)解的方式修復矛盾中受損的人倫秩序，從根本上說就是對傳統(tǒng)法律價值的維護。中國古代的司法傳統(tǒng)寓教化于糾紛調(diào)解過程之中的做法其實頗能反映儒家“無訟”的社會理想，與孔子處理父子相訟案的背后邏輯有著異曲同工之處。

現(xiàn)在，引起學界熱議的“楓橋經(jīng)驗”其實就與傳統(tǒng)司法通過儒家人倫教化參與社會治理的實踐有關(guān)。所謂“楓橋經(jīng)驗”，其中一個重要的經(jīng)驗就是強調(diào)自治、法治、德治“三治融合”。傳統(tǒng)儒家官員運用教化方式解決糾紛，在息訟解紛的過程中為鄉(xiāng)村社會塑造儒家的人倫秩序，同時為鄉(xiāng)村社會培育鄉(xiāng)紳，作為官民溝通、輔助教化的紐帶，最終期待以一種“潤物細無聲”的方式實現(xiàn)百姓的自我治理。