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    在諸多褒獎(jiǎng)孔子的贊詞之中，人們一般都能接受類似太史公所說(shuō)的“《詩(shī)》有之：‘高山仰止，景行行止?！m不能至，然心向往之”之類文雅含蓄的語(yǔ)句，但對(duì)比較直白的“天不生仲尼，萬(wàn)古長(zhǎng)如夜”一句卻多持保留甚至是持批評(píng)的態(tài)度。典型例子是明代狂生李贄在《贊劉諧》一文中記載的“聰明士”劉諧的話：“怪得羲皇以上圣人盡日燃紙燭而行也！”時(shí)近復(fù)有人打油云：“天不生仲尼，萬(wàn)古長(zhǎng)如夜；天既生仲尼，長(zhǎng)夜復(fù)長(zhǎng)夜！”
    
    
    孔子自信“天命在我”
    
    
    實(shí)際上，“天不生仲尼，萬(wàn)古長(zhǎng)如夜”絕非向壁虛造和無(wú)端之詞，而是古人對(duì)孔子的由衷贊美。就“天不生仲尼”亦即“天生仲尼”而言，今人徒知孔子所言“我非生而知之”和“若圣與仁則吾豈敢”而否認(rèn)孔子是天生的圣人，而不知孔子亦自信“天生德于予，桓魋其如予何”、“天之未喪斯文也，匡人其如予何”、“知我者其天乎”。后面的例證表明，雖然孔子還是自信天命、大德、斯文在我。
    
    
    當(dāng)然，孔子很謙虛，所以有“若圣與仁則吾豈敢”之語(yǔ)，而孟子也說(shuō)“夫圣，孔子不居”。但孔子的謙虛毋寧是一種圣人的美德，而且也不能妨礙時(shí)人和后人對(duì)他的尊崇和褒獎(jiǎng)。時(shí)人儀封人即認(rèn)為“天將以夫子為木鐸”，而孔子的高足子貢則說(shuō)“（夫子）固天縱之將圣?！边@些都是將孔子看作是天生的圣人或者上天選定與指派的圣人。
    
    
    退一步講，古人的常識(shí)是，凡是人，則無(wú)不是天之所生，所以《詩(shī)》云“天生烝民”而《書(shū)》云“惟天生民”。非但人是如此，世間百物亦是如此。由此而言，即使不承認(rèn)孔子是天生的圣人，“天生仲尼”的說(shuō)法也是能夠成立的。
    
    
    但是，人也好，物也罷，天生有所差異，是個(gè)不爭(zhēng)的事實(shí)，所以孟子說(shuō)：“物之不齊，物之情也”——我們也可以說(shuō)“人之不齊，人之情也”。因此，即使孔子和凡人一樣由天而生，但卻超凡入圣，成為千百年來(lái)舉世公認(rèn)的圣人，所以孟子引用孔子的高足有若的話說(shuō)：“圣人之于民，亦類也。出于其類，拔乎其萃，自生民以來(lái)，未有盛于孔子也。”
    
    
    子貢最先把孔子比作日月
    
    
    就“萬(wàn)古長(zhǎng)如夜”，亦即比孔子如日月而言，同樣古有文本可資支持?！对?shī)》嘗有之：“如月之恒，如日之升?！弊迂晞t說(shuō)：“君子之過(guò)也，如日月之食焉：過(guò)也，人皆見(jiàn)之；更也，人皆仰之。”正是他把孔子比作日月：“他人之賢者，丘陵也，猶可逾也；仲尼，日月也，無(wú)得而逾焉?！?
    
    
    合“日”與“月”則是為“明”，古人常以日月之明比圣人之德性明亮世間，所以太史公曰：“天者，高之極也；地者，下之極也；日月者，明之極也；無(wú)窮者，廣大之極也；圣人者，道之極也。”唐張守節(jié)《正義》云：“言人有禮義，則為圣人，比于天地日月，廣大之極也。”《中庸》正是贊孔子之德如日月之明：“仲尼祖述堯舜，憲章文武。上律天時(shí)，下襲水土。辟如天地之無(wú)不持載，無(wú)不覆幬。辟如四時(shí)之錯(cuò)行，如日月之代明?！?
    
    
    孔子是儒家人格典范
    
    
    “天不生仲尼，萬(wàn)古長(zhǎng)如夜”亦有情理上的支持，蓋天無(wú)日月則地盡漆黑一片而人斷不能生，而假若正道衰微，人之生命和尊嚴(yán)備受摧殘磨折，則亦猶如漆漆漫漫之黑夜，既令人絕望，又使人期盼長(zhǎng)夜復(fù)旦——復(fù)旦者，非指自然中日月更替代明，而是仁義道德的重光，此皆人情所使然也。所以清儒李二曲云：“天若無(wú)日月，則遍地咸昏暗，安能出作入息？人若無(wú)良知，則滿身成僵尸，安能視聽(tīng)言動(dòng)？”釋教典籍《成唯識(shí)論》亦云：“諸異生類，恒處長(zhǎng)夜，無(wú)明所盲，昏醉纏心，曾無(wú)醒覺(jué)?！?
    
    
    但是，大道非成肉身則不具人格的魅力，不能給普通人樹(shù)立效仿的典范，所以各大文化和宗教莫不把自身的理想和主張投射于某一人格的典范，比如老子之于道教、釋迦牟尼之于釋教、耶穌之于耶教、穆罕默德之于伊教。在儒家、儒學(xué)、儒教抑或儒家文化，這個(gè)人格的典范即為圣人，而其中又尤以孔子為首要。所以韓愈說(shuō)：“如古之無(wú)圣人，人之類滅久矣。”朱子說(shuō)：“自堯舜以下，若不生個(gè)孔子，后人去何處討分曉？”陽(yáng)明說(shuō)：“孔孟之訓(xùn)，昭如日月?！庇终f(shuō)：“非孔孟之訓(xùn)而他求，是舍日月之明而希光于螢爝之微也?！币陨现T儒所言，透露的正是“天不生仲尼，萬(wàn)古長(zhǎng)如夜”的意思。
    
    
    孔子點(diǎn)燃人心中道德明燈
    
    
    然則孔子何以如日月般明亮世間？有兩點(diǎn)尤其值得注意：一則是《朱子語(yǔ)類》卷九三朱子的學(xué)生季通在解釋“天不生仲尼，萬(wàn)古長(zhǎng)如夜”時(shí)說(shuō)：“天先生伏羲堯舜文王，后不生孔子，亦不得。”所謂“亦不得”者，即是說(shuō)如果沒(méi)有孔子，堯舜禹湯文武周公之道行將消散，而古之典制文物亦會(huì)湮滅，此即子貢所說(shuō)的“文武之道未墜于地，在人”。這個(gè)“人”就是指孔子，因?yàn)橹挥锌鬃硬抛肥鱿韧酢l(fā)明六經(jīng)，所以能既紹往圣，又啟來(lái)哲，使大道光明燦爛于世間。此即元武宗所說(shuō)的“先孔子而圣者，非孔子無(wú)以明；后孔子而圣者，非孔子無(wú)以法”，亦即孟子所說(shuō)的“孔子之謂集大成”，或柳詒徵先生所說(shuō)的“孔子者，中國(guó)文化之中心也”，或西哲杜蘭特所說(shuō)的“孔子是中國(guó)文化的象征符號(hào)”。
    
    
    二則是王船山所說(shuō)：“法備于三王，道著于孔子。”法者，禮法是也。孔子之前，中國(guó)禮樂(lè)刑政合一，而統(tǒng)名之可謂禮。禮是靠先人歷史經(jīng)驗(yàn)傳承下來(lái)的生命生活生存的智慧，是人倫日用而不知的外在的甚至是強(qiáng)制性的規(guī)范，也就是說(shuō)人們只是知其然而不知所以然。及至春秋時(shí)期，天崩地解，禮崩樂(lè)壞，天生我孔子，不僅克己復(fù)禮，而且居仁由義，特別是把道德的種子根植和內(nèi)化于人心，使人明了克己復(fù)禮和居仁由義之所以然，從而增強(qiáng)了人的自信和自尊，也奠定了中國(guó)文化的規(guī)模和氣象，這就是船山所說(shuō)的“道著于孔子”?！疤觳簧倌?，萬(wàn)古長(zhǎng)如夜”正是說(shuō)孔子點(diǎn)燃了人心中的道德明燈，日月般光照和指引著人生和人類的道路。
    
    
    先儒看待該贊詞，也主要是從孔子點(diǎn)燃人心中的道德明燈處立足，因?yàn)檫@盞人人心中皆擎的道德明燈即如同天上的日月。比如，明儒劉宗周在《重刻王陽(yáng)明先生傳習(xí)錄序》即謂：“良知之教，如日中天。昔人謂：‘天不生仲尼，萬(wàn)古如長(zhǎng)夜?！绷贾?，生而即有、不假外求者是也，即孟子所說(shuō)：“人之所不學(xué)而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也?！?
    
    
    無(wú)論世道如何，在如同日月般道德明燈的光照和指引下，我們的生命生存生活有了為何和何為的內(nèi)在依據(jù)和強(qiáng)大動(dòng)力，而且使我們有了判斷真假是非善惡美丑的標(biāo)準(zhǔn)。這種共識(shí)是一個(gè)國(guó)家和民族、一種宗教和文化得以生存和延續(xù)、發(fā)展和超越的基礎(chǔ)。而這一切，皆是我們的圣人孔子所賜！
    
    
    盛贊孔子并非貶低往圣
    
    
    孟子嘗言：“前圣后圣，其揆一也?！薄疤觳簧倌?，萬(wàn)古長(zhǎng)如夜”雖盛贊孔子無(wú)以復(fù)加，但卻不是貶低堯舜禹湯文武周公等往圣，亦非關(guān)閉來(lái)者優(yōu)入圣域之門(mén)。相反，往圣因孔子發(fā)明而更為圣，來(lái)者因宗法孔子而優(yōu)入圣。此皆無(wú)乖乎孔子之為圣，此即前引元武宗所說(shuō)的“先孔子而圣者，非孔子無(wú)以明；后孔子而圣者，非孔子無(wú)以法”。
    
    
    由此而言，劉諧“怪得羲皇以上圣人盡日燃紙燭而行也”是站不住腳的。至于“天既生仲尼，長(zhǎng)夜復(fù)長(zhǎng)夜”，更是不可理喻之談。 

    原載：《深圳商報(bào)》2011年10月13日  

     
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