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孔子實(shí)言天道論

作者：慕朵生

來(lái)源：作者授權(quán)儒家網(wǎng)首發(fā)

時(shí)間：西元2023年10月3日

按：十年前，某作《惟天為大：孔子宗教思想申論》，曰孔子實(shí)言天道論、實(shí)尊天帝論、實(shí)信天命論。其中前兩論基本完稿，后則時(shí)間、精力不濟(jì)，至于延宕再三，而今于之已是興趣寥寥。時(shí)有完稿投諸雜志之?dāng)M，然雅不欲為學(xué)術(shù)體制所侮?，F(xiàn)略加整理，次第發(fā)布，就教方家。癸卯年中秋節(jié)于木鐸書(shū)齋。

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《論語(yǔ)》一書(shū)言“天”甚多，除“天下”“天子”兩個(gè)望文知義之復(fù)音詞外，孔子及其弟子、時(shí)人等單言“天”達(dá)19次，另言“天命”3次，“天祿”“天道”各1次?！墩撜Z(yǔ)》中之“天”字及其相關(guān)復(fù)音詞究為何義，近代以來(lái)聚訟紛紜，乃學(xué)人判斷儒教是否為宗教之關(guān)鍵，其中孔子言說(shuō)“天道”與否，以及“天道”為宗教命題抑或哲學(xué)命題，又是各方立論基本前提。如，儒教非宗教論者章士釗認(rèn)為：“孔子夙非教主，其言絕無(wú)教質(zhì)，神所不語(yǔ)，鬼不能事，性與天道，不可得聞。”[1]陳獨(dú)秀則認(rèn)為：“宗教實(shí)質(zhì)，重在靈魂之救濟(jì)，出世之宗也?？鬃硬皇鹿?，不知死，文行忠信，皆入世之教。所謂性與天道，乃哲學(xué)，非宗教?！盵2]因此，欲申論孔子宗教思想，有必要厘清孔子言說(shuō)“天道”與否，以及“天道”是否為一宗教命題。

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“性與天道”一語(yǔ)由孔子高足子貢提出：“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也?！保ā豆遍L(zhǎng)》）近代學(xué)者多誤解此句，以為“性與天道”為孔子所不言、弟子所不聞。蓋用心領(lǐng)會(huì)是語(yǔ)，“曰‘夫子之言性與天道’，則實(shí)有其言矣?！盵3]考諸古代《論語(yǔ)》注解，學(xué)者多對(duì)孔子言“性與天道”深信不疑，具體又可歸納為以下五種觀點(diǎn)：

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其一，子貢不聞性與天道，晚年弟子聞而傳之?？鬃釉缒暌浴对?shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》教學(xué)并與弟子周游列國(guó)，六十八歲方返回魯國(guó)，生活趨于安定，乃刪《詩(shī)》《書(shū)》，正《禮》《樂(lè)》，贊《周易》，作《春秋》，而早年追隨孔子周游列國(guó)之弟子，此時(shí)則多壯游或執(zhí)事各諸侯國(guó)，以至于孔子嘆曰：“從我于陳蔡者，皆不及門也。”（《先進(jìn)》）朱子注曰：“孔子嘗厄于陳蔡之間，弟子多從之者，此時(shí)皆不在門?！盵4]錢穆認(rèn)為，德行、言語(yǔ)、政事、文學(xué)孔門四科之中，“前三科，皆屬先進(jìn)弟子，惟第四科文學(xué)子夏、子游屬后進(jìn)，亦不從在陳蔡。”[5]子貢屬德行科，為孔子早年及門弟子之一?？鬃油砟陼r(shí)，子貢雖勤加問(wèn)候，然未侍奉身邊，故對(duì)《周易》《春秋》天道性命之學(xué)有所不聞，而孔子晚年弟子卻與聞并傳授是學(xué)，故劉寶楠曰：“《世家》又云：‘孔子晚而喜《易》，序《彖》《系》《象》《說(shuō)卦》《文言》。讀《易》，韋編三絕，曰：‘假我數(shù)年，若是，我于《易》則彬彬矣?！w《易》藏太史氏，學(xué)者不可得見(jiàn)，故韓宣子適魯，觀書(shū)太史氏，始見(jiàn)《周易》?？鬃游迨畬W(xué)《易》，惟子夏、商瞿晚年弟子得傳是學(xué)。然則子貢言性與天道不可得聞，《易》是也?！盵6]

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其二，孔子罕言性與天道，子貢聞而嘆其大美。通觀《論語(yǔ)》，孔子既未親口拈出“天道”，言“性”亦僅一次，故弟子很少聽(tīng)聞孔子談?wù)摗靶耘c天道”，亦在情理中。但罕言不等于不言，正因平時(shí)罕言，所以偶然談及，弟子乃驚嘆“性與天道”之學(xué)大美。故朱子曰：“夫子之文章，日見(jiàn)乎外，固學(xué)者所共聞；至于性與天道，則夫子罕言之，而學(xué)者有不得聞?wù)摺Ｉw圣門教不躐等，子貢至是始得聞之，而嘆其美也。程子曰‘此子貢聞夫子之至論而嘆美之言也’?！盵7]程朱此解，或本諸子貢贊美孔子之語(yǔ)：“譬之宮墻，賜之墻也及肩，窺見(jiàn)室家之好。夫子之墻數(shù)仞，不得其門而入，不見(jiàn)宗廟之美，百官之富。得其門者或寡矣?！保ā蹲訌垺罚┛涤袨閯t認(rèn)為，此語(yǔ)是子貢親聞“性與天道”明證，蓋孔子思想“德行政事言語(yǔ)文學(xué)之科，獨(dú)人立國(guó)天下合群之義，莫不詳委該備，所謂宗廟之美、百官之富，非子貢親聞性與天道，何得尊嘆之如此？”[8]宋翔鳳進(jìn)一步認(rèn)為，“性與天道”之學(xué)，不僅子貢與聞，且“七十子者莫不聞，所謂不可得聞?wù)撸^舉世之人不可得聞，非自謂不聞也?！盵9]

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其三，性與天道精深幽微，中人以下不可告語(yǔ)。孔子“五十而知天命”（《為政》），晚年贊《周易》，薨前作《春秋》，發(fā)明“性與天道”精深幽微之學(xué)，資質(zhì)愚鈍之人雖有耳目之聞，然不曉其義、不得于心，同于無(wú)聞，所謂“中人以上，可以語(yǔ)上也；中人以下，不可以語(yǔ)上也”（《雍也》）是也。何晏曰：“章，明也。文采形質(zhì)著見(jiàn)，可以耳目循也。性者，人之所受以生者也；天道者，元亨日新之道也。深微，故不可得而聞也?！盵10]劉逢祿則認(rèn)為：“文章，謂《詩(shī)》《書(shū)》執(zhí)禮。性與天道，微言也，《易》《春秋》備焉，難與中人以下言也?！盵11]無(wú)論如何，道不茍傳，待乎其人，故潘維城《論語(yǔ)古注集箋》云：“《史記·天官書(shū)》云：‘孔子論六經(jīng)，紀(jì)異而不說(shuō)不書(shū)。至天道性命，不傳。傳其人，不待告。告非其人，雖言不著。’《正義》：‘待，須也。言天道性命，忽有志事，可傳授之則傳，其大恉微妙，在自天性，不須深告語(yǔ)也。著，明也。言天道性命，告非其人，雖為言說(shuō)，不得著明微妙、曉其意也?！盵12]

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其四，性與天道寓于文章，六經(jīng)即有性與天道。鄭汝諧《論語(yǔ)意原》指出：“性與天道至難言也，夫子寓之于文章之中?！?[13]所謂“文章”，一說(shuō)為六籍或六經(jīng)，蓋“性與天道”之詞語(yǔ)與精義雖于《論語(yǔ)》少見(jiàn)，然于六經(jīng)則遞有發(fā)明，故皇侃《論語(yǔ)義疏》引太史叔明曰：“文章者，六籍是也……六籍即有性與天道，但垂于世者可蹤，故千載之下，可得而聞也。至于口說(shuō)言吐，性與天道，蘊(yùn)藉之深，止乎身者難繼，故不可得而聞也?！盵14]二說(shuō)同乎“大哉，堯之為君也……煥乎其有文章”（《泰伯》）之“文章”[15]，即何晏所解之“立文垂制”或朱子所解之“禮樂(lè)法度”。[16]三說(shuō)為孔門四教，即“文、行、忠、信”（《述而》），如顧炎武認(rèn)為：“夫子之文章，無(wú)非夫子之言性與天道”，“夫子之教人文行忠信，而性與天道在其中矣。”[17]案：此論蓋以孔子不空言泛論天道性命，而必見(jiàn)諸典籍行事，正如孔子改制立法、垂憲萬(wàn)世必“因史記作《春秋》”，以“我欲載之空言，不如見(jiàn)之于行事之深切著明也。”[18]

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其五，性與天道往圣未明，孔子言前人所未言。中國(guó)典章文物五帝三王時(shí)已大備，但其周延邏輯、精微義理至孔子始著，故曰：“法備于三王，道著于孔子?！盵19]即此，就祖述往圣、傳承文明言孔子為先知；就發(fā)明新義、開(kāi)啟來(lái)哲言，孔子為先覺(jué)。故龔自珍曰：“‘夫子之文章，可得而聞’，此先知之義。‘夫子言性與天道，不可得聞’，此先覺(jué)之義?？鬃訉W(xué)文、武之道，學(xué)周禮，文、武、周公為先知，孔子為后知，此可知者也。孔子不恃杞而知夏，不恃宋而知殷，不乞靈文獻(xiàn)而心通禹、湯，此不可知者也。夫可知者，圣人之知也；不可知者，圣人之覺(jué)也?！盵20]發(fā)明新義、開(kāi)啟來(lái)哲，正是孔子言前人所未言，故戴震曰：“周道衰，舜、禹、湯、文、武、周公致治之法，煥乎有文章者，棄為陳?ài)E?？鬃蛹炔坏梦?，不能垂諸制度禮樂(lè)，是以為之正本溯源，使人于千百世治亂之故，制度禮樂(lè)因革之宜，如持權(quán)衡以御輕重，如規(guī)矩準(zhǔn)繩之于方圓平直。言似高遠(yuǎn)，而不得不言。自孔子言之，實(shí)言前圣所未言。微孔子，孰從而聞之？故曰‘不可得而聞’。”[21]

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綜上，章學(xué)誠(chéng)之論可謂得實(shí)：“夫子所言，無(wú)非性與天道，而未嘗表而著之曰，此性此天道也。故不曰性與天道，不可得聞；而曰言性與天道，不可得聞也。”[22]但是，“性與天道”尤其是“天道”究竟何謂？先儒解說(shuō)同樣紛紜，以至于程樹(shù)德主張，闡釋“天道”不宜隨時(shí)代變遷為轉(zhuǎn)移，當(dāng)以漢儒古訓(xùn)為是，蓋漢儒去古未遠(yuǎn)、各有師承，最近《論語(yǔ)》本義。[23]然則漢儒“天道”見(jiàn)解如何？錢大昕《十駕齋養(yǎng)新錄》曰：“《后漢書(shū)·桓譚傳》：‘天道性命，圣人所難言。自子貢以下，不得而聞?！⒁嵖党伞墩撜Z(yǔ)注》：‘性，謂人受血?dú)庖陨?，有賢愚吉兇。天道，七政變動(dòng)之占也?！艜?shū)言天道者，皆主吉兇禍福而言?！盵24]錢氏《潛研堂答問(wèn)》又曰：“經(jīng)典皆以吉兇禍福言……此亦漢儒相承之說(shuō)。”[25]考“七政”首見(jiàn)于《尚書(shū)·堯典》：“（舜）在璇璣玉衡，以齊七政，肆類于上帝，禋于六宗，望于山川，遍于群神。”漢儒所謂“七政”，或如伏生所言：“七政者，謂春、秋、冬、夏、天文、地理、人道，所以為政也。道正而萬(wàn)事順成，故天道，政之大也?！盵26]或如孔安國(guó)所言：“七政，日月五星各異政。舜察天文，齊七政，以審己當(dāng)天心與否?！盵27]或如司馬遷所言：“北斗七星，所謂旋璣玉衡以齊七政。”[28]三說(shuō)雖異，然舜敬畏天道，整飭七政，以觀天命，以合天心，進(jìn)而祭祀上帝、六宗、山川及群神，則豪無(wú)疑義。此義唐儒顏師古猶知之：“舜察璇璣玉衡，恐己政化有所遺失，不合天心?！盵29]?

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據(jù)上，漢儒多以“天道”關(guān)乎上帝和群神，能決定吉兇禍福，帶有人格化、有意志、宰制性、神秘性的色彩，且常為之占，是為國(guó)之大事、政之要?jiǎng)?wù)。所以，“天道”首先是宗教命題，至少是宗教與哲學(xué)并列之命題，錢穆即指出：“文章者，《詩(shī)》《書(shū)》禮樂(lè)，切近人生者也。性與天道，則為宗教與哲學(xué)上之問(wèn)題?！盵30]當(dāng)然，古人亦有認(rèn)為天道為非宗教命題者，如老子、荀子等，及至宋儒理性化傾向更加明顯，認(rèn)為天道只具有哲學(xué)上之本體論意義，不具有宗教上之神學(xué)性意義。如朱子指出：“文章，德之見(jiàn)乎外者，威儀文辭皆是也。性者，人所受之天理；天道者，天理自然之本體，其實(shí)一理也?！盵31]然誠(chéng)如趙翼所言：“上古之時(shí)，人之視天甚近，《易》所言皆天道。《尚書(shū)·洪范》備言五福六極之征，其它詔誥亦無(wú)不以惠迪從逆為吉兇?！洞呵铩酚浫耸?，兼記天變，蓋猶是三代以來(lái)記載之法，非孔子所創(chuàng)也……觀《五行志》所載，天象每一變，必驗(yàn)一事，推既往以占將來(lái)，雖其中不免附會(huì)，然亦非盡空言也?！盵32]由上，吾人大體可以說(shuō)，“天道”主要是一宗教命題，在《論語(yǔ)》中和對(duì)孔子言尤如此。

注釋：
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[1]章士釗：《章士釗全集》第3卷，文匯出版社2000版，第74頁(yè)。
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[2]?陳獨(dú)秀：《獨(dú)秀文存》，安徽人民出版社1987版，第69頁(yè)。
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[3]?王夫之：《船山全書(shū)》第6冊(cè)，岳麓書(shū)社1996年版，第189頁(yè)。
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[4]?朱??熹：《四書(shū)章句集注》，中華書(shū)局2011年版，第117頁(yè)。
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[5]?錢??穆：《論語(yǔ)新解》，三聯(lián)書(shū)店2002年版，第277頁(yè)。
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[6]?劉寶楠：《論語(yǔ)正義》，中華書(shū)局1990年版，第184頁(yè)。
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[7]?朱??熹：《四書(shū)章句集注》，中華書(shū)局2011年版，第77頁(yè)。
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[8]?康有為：《論語(yǔ)注》，中華書(shū)局1984年版，第296頁(yè)。
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[9]?宋翔鳳：《論語(yǔ)說(shuō)義》，續(xù)修四庫(kù)全書(shū)本，第294頁(yè)。
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[10]?程樹(shù)德：《論語(yǔ)集釋》第1冊(cè)，中華書(shū)局1990年版，第320頁(yè)。
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[11]?劉逢祿：《論語(yǔ)述何》，蟄云雷叢書(shū)刻本，第43頁(yè)。
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[12]?程樹(shù)德：《論語(yǔ)集釋》第1冊(cè)，中華書(shū)局1990年版，頁(yè)318-319。
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[13]?程樹(shù)德：《論語(yǔ)集釋》第1冊(cè)，中華書(shū)局1990年版，第321頁(yè)。
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[14]?程樹(shù)德：《論語(yǔ)集釋》第1冊(cè)，中華書(shū)局1990年版，第320頁(yè)。
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[15]?崔海東:《楊伯峻<論語(yǔ)譯注>義理商榷》，載《合肥師范學(xué)院院報(bào)》2014年第1期。
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[16]?程樹(shù)德：《論語(yǔ)集釋》第2冊(cè)，中華書(shū)局1990年版，第552頁(yè)。
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[17]?黃汝成：《日知錄集釋》上冊(cè)，上海古籍出版社2006年版，第399-400頁(yè)。
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[18]?司馬遷：《史記》下冊(cè)，中華書(shū)局1999年版，第2491頁(yè)。
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[19]?王夫之：《船山全書(shū)》第10冊(cè)，岳麓書(shū)社1996年版，第68頁(yè)。
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[20]?龔自珍：《龔自珍全集》，上海古籍出版社1975年版，第127頁(yè)。
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[21]?戴震：《孟子字義疏證》，中華書(shū)局1982年版，序第1頁(yè)。
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[22]?葉瑛：《文史通義校注》上冊(cè)，中華書(shū)局1985年版，第139頁(yè)。
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[23]?程樹(shù)德：《論語(yǔ)集釋》第1冊(cè)，中華書(shū)局1990年版，第320頁(yè)。
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[24]?程樹(shù)德：《論語(yǔ)集釋》第1冊(cè)，中華書(shū)局1990年版，第318頁(yè)。
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[25]?程樹(shù)德：《論語(yǔ)集釋》第1冊(cè)，中華書(shū)局1990年版，第318頁(yè)。
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[26]?皮錫瑞：《尚書(shū)大傳疏證》，載《皮錫瑞全集》第一冊(cè)，中華書(shū)局2015年版，第16頁(yè)。
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[27]?孔穎達(dá)：《尚書(shū)正義》，北京大學(xué)1999年版，第54頁(yè)。
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[28]?司馬遷：《史記》中冊(cè)，中華書(shū)局1999年版，第1116頁(yè)。
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[29]?班固：《漢書(shū)》，中華書(shū)局1996年版，第859頁(yè)。
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[30]?錢穆：《四書(shū)釋義》，九州出版社2011年版，第79頁(yè)。
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[31]?朱熹：《四書(shū)章句集注》，中華書(shū)局2011年版，第77頁(yè)。
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[32]王樹(shù)民：《二十二史札記校正》上冊(cè)，中華書(shū)局1984年版，第38-39頁(yè)。

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