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      1. 【陳明】《中庸》的儒教解讀——以經(jīng)學(xué)天人論與理學(xué)心性論為參照

        欄目:學(xué)術(shù)研究
        發(fā)布時(shí)間:2022-08-16 21:38:57
        標(biāo)簽:《中庸》
        陳明

        作者簡介:陳明,男,西元一九六二年生,湖南長沙人,中國社會科學(xué)院哲學(xué)博士。曾任中國社會科學(xué)院世界宗教研究所儒教研究室副研究員,首都師范大學(xué)哲學(xué)系教授、儒教文化研究中心主任,現(xiàn)任湘潭大學(xué)碧泉書院教授。一九九四年創(chuàng)辦《原道》輯刊任主編至二〇二二年。著有《儒學(xué)的歷史文化功能》《儒者之維》《文化儒學(xué)》《浮生論學(xué)——李澤厚陳明對談錄》《儒教與公民社會》《儒家文明論稿》《易庸學(xué)通義》《江山遼闊立多時(shí)》,主編有“原道文叢”若干種。

        《中庸》的儒教解讀——以經(jīng)學(xué)天人論與理學(xué)心性論為參照

        作者:陳

        來源:作者授權(quán)儒家網(wǎng)發(fā)布,原載《世界宗教研究》2022年第6期

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        文章摘要:儒教說的成立除開功能考察描述,還需對其內(nèi)部神學(xué)系統(tǒng)給出交代說明,因此,對“孔教之本”《中庸》的闡釋無疑變得十分重要和關(guān)鍵。文章認(rèn)為《中庸》是從屬于《易傳》的天人之學(xué)系統(tǒng),以“天命之謂性”為前提,以“慎獨(dú)”為起點(diǎn),以“致中和”為原則,以“成己成物”為內(nèi)容,以參贊化育為目標(biāo)。由于朱子對《中庸》的心性論改造影響巨大,文章將自己的解讀與之對照,從訓(xùn)詁和義理諸層面進(jìn)行分析考察,在更廣闊的思想背景下給出進(jìn)一步的論證。

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        關(guān)鍵詞:儒教?中庸 心性之學(xué) 天人之學(xué)

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        康有為的《中庸注》認(rèn)為《中庸》首章是“孔教之本”,[1]但并沒貫徹這一思路從儒教神學(xué)對《中庸》作出解讀。所謂宗教,從英文religion看,可以理解為神與人的連接及人與神的再連接;前者是從神到人的邏輯和意義關(guān)系,后者是以此為基礎(chǔ)的從人到神關(guān)系建構(gòu),二者統(tǒng)一于信徒的宗教生活實(shí)踐,體現(xiàn)為一種人生模式、社會現(xiàn)象和意義關(guān)系。本文即嘗試從這一神-人及人-神的互動關(guān)系結(jié)構(gòu)對《中庸》文本進(jìn)行詮釋分析,希望深化對儒教及其神學(xué)系統(tǒng)的認(rèn)識。

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        主流的《中庸》理解來自朱子的《四書章句集注》。朱子章句《中庸》與《大學(xué)》又是為了辟異端,即回應(yīng)佛老二教對儒家道統(tǒng)的沖擊。朱子的工作雖然成就很大,但問題也不少。從《中庸章句》看,最典型的一點(diǎn)就是他是從“命”字開始落筆,所謂“命猶令也”,而對天則不置一詞。但“天命之謂性”中的“命”無論作動詞還是名詞,就是無論理解成“天命”還是“天之所命”——這二者其實(shí)是統(tǒng)一的,都是從屬于“天”的,因此不講“天”則“命”完全無法說清。朱子的名言是“未有天地萬物之前畢竟先有是理”。所謂天理實(shí)際是以天為理、以理代天。正本清源,就必須從天出發(fā),如此或許可以還原或發(fā)現(xiàn)一個(gè)以天為思想的起點(diǎn)和中心的《中庸》文本。

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        “天命之謂性”的天,就是《易傳》里面那個(gè)“云行雨施,品物流形”的生生之天,而“天命之謂性”的意義內(nèi)涵則本于“乾道變化,各正性命”。孔疏將“各正性命”的“命”解為“人所稟受”,因此“天命之謂性”的意思就是“從上天所稟受者即是人之性”。那么,這個(gè)所稟受者又是什么?“天地之大德曰生”,因此這個(gè)“性”自然也就是生生之機(jī)、生生之元??谡Z中的“救命”如此;王弼注“窮理盡性以至于命”所謂“命者生之極也”,以及《左傳·成公十三年》“民受天地之中以生,所謂命也”,亦是如此。所不同者,“大哉乾元,萬物資始”的乾元是本體性的超驗(yàn)存在,“元者,善之長”的元?jiǎng)t是見之于具體生命的經(jīng)驗(yàn)性存——“命者生之極”屬于前者,“救命”之“命”屬于后者??傊疤烀^性”的性作為天與人的連接形式,以“生命”為其根本特征,是人之生命的基礎(chǔ)與可能。

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        這個(gè)大本大根確立后,“率性之謂道”、“修道之謂教”的意義也就被規(guī)定或得到彰顯了?!奥市灾^道”的主詞是圣賢?!兑讉鳌分械潞咸斓氐摹按笕恕保凇吨杏埂分斜槐硎鰹椴幻愣?、從容中道“自誠明”的“性之者”,其循“性”而發(fā)的行為堪為天下范式。韓愈《進(jìn)學(xué)解》說的“吐辭為經(jīng),舉足為法”即是此意?!蹲髠鳌べ夜吣辍罚骸霸姇?,義之府也;禮樂,德之則也”,而作為“義之府”“德之則”的詩書禮樂正是來于圣賢的體天制作。為什么?因?yàn)槭ベt是“自誠明”,上天賦予的品性可以全幅地呈現(xiàn)出來,是即人文之本。按照《賁卦·彖傳》的說法,日月星辰是天文,山川草木是地文,詩書禮樂則是人文——文就是內(nèi)之所蘊(yùn)而顯現(xiàn)于外,即天心的各種顯發(fā)。這一句也表明“天命之謂性”的生命、生機(jī),并不只是純自然性存在,同時(shí)也具有價(jià)值意義,一種超乎經(jīng)驗(yàn)道德并為其奠基的生命之“善”?!蹲髠鳌ふ压迥辍氛f“生,好物也;死,惡物也”,最樸素也最深刻。

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        “修道之謂教”則是指當(dāng)政者根據(jù)圣賢創(chuàng)制的詩書禮樂對民眾進(jìn)行教化?!敖蹋陨掠谥姓咭病??!吧掠谥小辈恢皇且e累德性,更是喚醒生命的根源意識,在個(gè)體生命與神圣之天之間建立起聯(lián)系,使自己由自在的存在轉(zhuǎn)變?yōu)樽詾榈拇嬖?。文本中的“自明誠,謂之教”,與此相對應(yīng)。其思想淵源也是來自《賁卦·彖傳》,“觀乎人文,以化成天下”。需要指出的是,“人文化成”是一種圣賢事業(yè),包含道德卻不能還原為道德,因?yàn)樗h(yuǎn)不止是道德行為的規(guī)訓(xùn),而是一種博厚悠久的生命展開與完成?!洞髮W(xué)》和《中庸》里的“止于至善”和“參贊化育”,都是從不同角度和層面對這一大化流行之宇宙生命本質(zhì)形態(tài)的揭示描繪。

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        這三個(gè)命題跟《中庸》的篇名是什么關(guān)系?鄭玄說:“名曰中庸者,以其記中和之為用也。庸,用也?!庇篂橛茫脼樽饔?、功能和意義,則中庸就可以理解為“中”的作用、功能和意義。鄭玄說成中和之為用,應(yīng)該是根據(jù)文本“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中,發(fā)而皆中節(jié)謂之和”而來。但細(xì)研文句,“和”作為“中”的顯發(fā)狀態(tài),顯然是從屬于“中”的,是“中”之“用”的某種形式或要求。所以,將“中庸”解作“中之用”更貼切,與整個(gè)思想系統(tǒng)的邏輯關(guān)系更順暢清晰。

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        那么,“中”是什么?“中”就是天命之性?!爸小北臼欠轿幻~,“衷”作為中的假借,同樣是指“內(nèi)里”之方位,具體是指代“里面的東西”。這個(gè)“東西”就是前面說的生命之機(jī)、生生之元。“天命之謂性”與《尚書·湯誥》“惟皇上帝,降衷于下民,若有恒性”,以及《左傳·成公十三年》“民受天地之中以生,所謂命也”意義接近,都淵源于“天生萬物”“天生烝民”的古老意識,只是更加理論化、系統(tǒng)化。“中之用”的“中庸”篇名,講的就是天命之性的意義作用以及人應(yīng)如何去求得其實(shí)現(xiàn)完成。

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        由天到人的理論邏輯既已清晰,接下來的問題就是由人到天的體認(rèn),即個(gè)體如何在經(jīng)驗(yàn)中將稟受于天、內(nèi)在于心的“性”喚醒、確立呈現(xiàn)為“道”了。慎獨(dú)就是這樣一個(gè)起點(diǎn)性中間環(huán)節(jié)。慎的意思是謹(jǐn)、誠,《說文》慎與謹(jǐn)是轉(zhuǎn)注;“慎爾優(yōu)游”、“予慎無罪”之慎,孔傳均曰誠。劉蕺山用“慎則敬,敬則誠”將其意義貫通。獨(dú),從鄭玄到朱子分別解作獨(dú)處之時(shí)或人所不知之處,于是慎獨(dú)就成了基于道德意識的自我約束之意。這雖然與“道不可須臾離”相符,但“獨(dú)”的概念因被解作時(shí)間、處所而徹底虛化,即作為副詞、作為狀語用于對慎的修。換言之,慎這個(gè)動詞失去賓語,從而與前面的“天命之謂性”,后面的“致中和”諸意義表達(dá)脫節(jié),思想邏輯變得支離破碎。

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        被黃宗羲譽(yù)為獨(dú)得其真的蕺山解法完全不同。《劉子全書續(xù)編》卷一:“獨(dú)者,位天地,育萬物之柁牙也?!辫扪兰炊姘?,是行船的主導(dǎo);“位天地、育萬物”是說“獨(dú)”乃宇宙本體,柁牙之喻則是指這一本體內(nèi)在于心,是行為的動力、準(zhǔn)則?!蔼?dú)”作為名詞作內(nèi)心講,《禮記·禮器》可以支持:“禮之以少為貴者,以其內(nèi)心者也……是故君子慎其獨(dú)也?!薄肚f子·養(yǎng)生主》亦有“朝徹而后能見獨(dú);見獨(dú)而后能無古今”語,然則“獨(dú)”又包含(道家意義上的)個(gè)人本質(zhì)之義。帛書《五行》“慎其獨(dú)也者,言舍夫五而慎其心之謂也”,更有把“獨(dú)”與“心”對舉的用法。于是可知,“獨(dú)”可以兼含體用二義,既是能知(“心之官則思”),也是所知(天、性、道)?!吨杏埂废嚓P(guān)文字中的“不睹”、“不聞”與“隱”、“微”都可以指涉內(nèi)心世界及活動如情感、意識等,僅從外部情境理解失之膚淺。

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        蕺山思想在陽明脈絡(luò)內(nèi),從心本論出發(fā)把“獨(dú)”說成本體可說只是一念之轉(zhuǎn),且與其心學(xué)工夫論相契。但不能不辨的是,“天命之謂性”的命題表明,“天”才是《中庸》思想體系的最高存在。因此,從天-人的角度說,“獨(dú)”是人的先天稟賦——這是一切的前提;從人-天的角度說,“慎獨(dú)”是人的認(rèn)知功能與活動(慎、謹(jǐn)、誠等)——這是現(xiàn)實(shí)起點(diǎn)。今人有對慎獨(dú)作“保持內(nèi)心的專一”解者,[2]與帛書五行“為一”的觀點(diǎn)接近,但所謂“專一”一詞內(nèi)容貧乏空洞,與慎獨(dú)在文本中的作用地位無法匹配。帛書《五行》云:“能為一,然后能為君子,慎其獨(dú)也”?!盀橐弧敝耙弧奔础耙肌保紡膲丶?。壺又有“天地氤氳”的“氤氳”之義;氤氳者陰陽交合,故“壹”又有“合”義。在這樣的意義脈絡(luò)里,可以把慎獨(dú)視為一種個(gè)體對自己與天(天性)之內(nèi)在關(guān)系的體認(rèn)與持守,即經(jīng)由意識活動在內(nèi)心建構(gòu)其與天的連接與統(tǒng)一,使作為有限經(jīng)驗(yàn)個(gè)體的自我向無限與神圣敞開(進(jìn)而成己成物、參贊化育)。對于任何一個(gè)宗教來說,它都必須對個(gè)體作為靈性存在的生命起點(diǎn)給出描述、規(guī)定和啟示,為其開啟一種新的人生。慎獨(dú)對于儒教就具有這樣的意義。

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        明乎此,文本中的“喜怒哀樂之未發(fā),謂之中;發(fā)而皆中節(jié),謂之和。中也者天下之大本也;和也者,天下之達(dá)道也。致中和,天地位焉,萬物育焉”也就文從字順意義貫通,鄭玄所說的“中之用”也就變得可以理解了。

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        “中”是“內(nèi)”或內(nèi)中所蘊(yùn)。以方位名詞來指代,說明它可意會而難以言傳(朱子也認(rèn)為“中是虛字”。見《朱子語類》卷六十二)。因此,文本用未發(fā)之喜怒哀樂來表述指稱,我們就不能簡單以筌為魚以指為月,而應(yīng)只是借此四字想象逼近其義蘊(yùn)真諦?!洞呵锓甭丁ぱ熘馈分^“中者,天地之所終始也。和者,天地之所生成也”,講的是“中”的功能——顯然是用來描述天地的生生不息,“和”則是其成果顯現(xiàn)。既然四時(shí)之行、百物之生都是天地大生命的呈現(xiàn),那么,自然也可以把所謂喜怒哀樂視為某種象征用于對生命存在的描述。郭店楚簡《性自命出》的“喜怒哀悲之氣,性也?!宰悦?,命由天降”,就是通過將喜怒哀悲視為“氣”而將其抽象化,并將其溯源于天,以說明其作為生命形態(tài)的基礎(chǔ)性與普遍性。《大戴禮記?文王官人》的“民有五性,喜、怒、欲、懼、憂”,同樣也可如是以觀?!洞呵锓甭?如天之為》可為佐證:“人有喜怒哀樂,猶天之有春夏秋冬也”;“春之愛、秋之嚴(yán)、夏之樂、冬之哀,天之志也。”而春、夏、秋、冬,按照《易傳·文言》的說法即是天行的元、亨、利、貞。

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        “中之用”的意義效果也由此而得以進(jìn)一步開顯:“致中和,天地位焉,萬物育焉”。很明顯,“致中和”并非非禮勿視之類的情緒或欲望之管理,也并非對神秘先天境界的禪定冥想,而必須從“位天地,育萬物”的宇宙生命之大化流行去理解詮釋其宏闊結(jié)構(gòu)和深遠(yuǎn)義蘊(yùn)。將前述“中”、“和”概念的內(nèi)涵帶入,“致中和”就是致中于和,即將內(nèi)在于己的天性在現(xiàn)實(shí)中合理充分地實(shí)現(xiàn)出來。這雖表現(xiàn)為個(gè)人行為,但卻具有宇宙性的神圣意義,借用沃格林的概念可以說就是將存在秩序(order of Being)經(jīng)由人生規(guī)劃(order of being)而歷史地呈現(xiàn)。

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        我們可以從《易傳·乾·彖傳》天的“云行雨施,各正性命”來理解這點(diǎn)?!墩f文》“正,是也,從止,一以止?!倍巫ⅲ骸笆匾灰灾挂?。”“守一以止”就是“本于一”而“止于一”,就是本于天而止于天。所以這個(gè)“止”雖然是相對“起”與“行”而言,但作為“起”與“行”之方向和目標(biāo),它同時(shí)也可以將“起”與“行”統(tǒng)攝在內(nèi)。換言之,我們可以也應(yīng)該在“正性命”的思想框架內(nèi)理解“致中和”,理解“發(fā)而皆中節(jié)”,即把天的“云行雨施”生萬物作為“致中和”的邏輯依據(jù),把“發(fā)而皆中節(jié)”理解為“各正性命”的形式要求。

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        有人提出《中庸》可分為“中論”與“誠論”二篇。[3]雖然從內(nèi)容看確實(shí)前后存在論述重心的轉(zhuǎn)變,但從思想邏輯看,二者其實(shí)是由“天命之謂性”所統(tǒng)攝的有機(jī)整體:“誠”與“成”、“成己”與“成物”可以視為“致中和”或“中之用”的進(jìn)一步落實(shí)或展;“中論”主旨“性立天下之有”,“性論”主旨“誠成天下之性”。

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        朱熹把“誠”解為“真實(shí)無妄”,也就是“誠實(shí)”的意思。但他的學(xué)生陳淳卻并沒順從此說?!侗毕至x·誠》是這樣表述的:“誠字本就天道論。‘維天之命,於穆不已’,只是一個(gè)誠字。天道流行,自古及今無一毫之妄。暑往則寒來,日往則月來,春生了便夏長,秋殺了便冬藏。元亨利貞,終始循環(huán)?!薄罢鎸?shí)無妄”四字,如果只是就一般道德而言,那么它無法將“誠”對應(yīng)于儒家“天之道”的地位層次;如果是講“天之道”,那么寒來暑往日月遞照只是揭示了“天行有?!钡淖匀灰?guī)律義,而這顯然不是《中庸》的思想旨趣之所在。陳淳這里凸顯的是天道“行四時(shí)”、“生百物”之生生之義,并且將其與“維天之命”的人格性,與“元亨利貞”的“天行”結(jié)合在一起,完全超越了乃師的道德心性論域。朱子門下基本都是夫子步亦步夫子趨亦趨,《北溪字義》更是朱子性理學(xué)教科書,以“性即理”為基礎(chǔ),但當(dāng)“誠”與《易傳》在知識和邏輯上的銜接脈絡(luò)清晰意義豐富并且肉眼可見的時(shí)候,陳淳也只能順勢而為超越師說加以鋪陳。

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        “誠者天之道”,“誠”之在天即是生生?!罢\者自成”是指天之生物乃是出于“不言所利”的“肫肫其仁”,即所謂“大德曰生”。由《復(fù)卦·彖傳》的“復(fù),其見天地之心”,可知終則有始的天行絕非只是冷冰冰的“真實(shí)無妄”。一陽來復(fù)的“天心”是“仁”(《春秋繁露·俞序》:“仁,天心”),是德(《孟子字義疏證·仁義禮智》:“仁者生生之德也”)。程頤更直接將此“天心”說成“天地生物之心”(《周易程氏傳·復(fù)·彖》)。對比《老子》的“天地不仁,以萬物為芻狗”,儒教之天的人格性和人情味一目了然。

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        “誠之者人之道”,則是說體認(rèn)上天生生之德并內(nèi)化于心秉承持守乃是人之道義使命。某種意義上“誠者天之道,誠之者人之道”與“天行健,君子以自強(qiáng)不息”的結(jié)構(gòu)與意義都相同,并可以互相發(fā)明。天的生生不息是《易傳·乾·文言》講的“云行雨施天下平”,人的自強(qiáng)不息則是《中庸》“誠論”講的“成己成物”。有必要指出,“天下平”的“平”跟《大學(xué)》“治國平天下”的“平”一樣,都是“成”的意思;《爾雅·釋詁》:“平,成也?!蓖瑫r(shí),“平”又有“和”義?!洞呵铩ば迥辍罚骸八稳思俺似健?,《谷梁傳》:“平者,成也”?!蹲髠骺资琛罚骸捌秸?,和也。”“天下平”與“誠”及“成”在“致中于和”里得到有機(jī)統(tǒng)一,儒教的世界是“生”出來的,生則長,長然后成。有論者將“誠”理解為“德的呈現(xiàn)過程”,[4]道其然而未盡其所以然。在“天命之謂性”、“致中和”以及“成己成物”的《中庸》架構(gòu)里,“德的呈現(xiàn)”顯然就是“性的顯發(fā)”、可能性的實(shí)現(xiàn)、生命的長成。

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        如果說“中論”的主干是“致中于和”的理論“盡性”,那么由此而來的“誠論”主干就是“成己”與“成物”的實(shí)踐“事功”。

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        《中庸》第二十二章:“唯天下至誠為能盡其性。能盡其性,則能盡人之性。能盡人之性,則能盡物之性。能盡物之性,則可以贊天地之化育??梢再澨斓刂瑒t可以與天地參矣。”這里的“至誠”顯然是指信仰堅(jiān)定純粹的人(“誠之者”)。致中于和的盡性包含盡己之性的成己與盡人之性的成物兩個(gè)層次內(nèi)容?!墩撜Z·雍也》:“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”中的“立”與“達(dá)”一定程度上可以用于表述“成”的社會性內(nèi)涵。“物猶事也”,以“盡物之性”作為參贊化育的條件、標(biāo)準(zhǔn),充分說明以喜怒哀樂之發(fā)為喻指的“致中和”根本就不是一種封閉的涵養(yǎng)功夫,而是以天地為依托向世界敞開的修齊治平的圣賢事業(yè)。如果說《易傳》是《中庸》的理論基礎(chǔ),那么《大學(xué)》則是其現(xiàn)實(shí)展開方式。[5]

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        《中庸》第二十五章:“誠者非自成己而已矣,所以成物也。成己仁也,成物智也,性之德也,合內(nèi)外之道也,故時(shí)措之宜也?!笨鬃诱f“夫仁者己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人?!奔热蝗誓颂煨模瑒t仁者自然與物同體,民胞物與沒有邊界分際。因此,成己的自我完成必然意味著與他者的關(guān)聯(lián),包含對他者的責(zé)任,甚至可以說只有成物才是成己的真正完成。

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        以成己為仁,成物為智,實(shí)際是要突出成物之不易,仁之外對“智”還有要求。成己主要表現(xiàn)為一種個(gè)人性的、內(nèi)在性活動過程,相對單純;成人、成物則是社會性的內(nèi)外合一的活動過程,必然更復(fù)雜。借助《大學(xué)》的“八條目”,以格物致知、正心誠意甚至修身齊家對應(yīng)成己,以治國平天下對應(yīng)成物,我們或許可以很好的獲得對這一點(diǎn)的理解。

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        經(jīng)緯萬端各得其宜的“時(shí)措之宜”需要更多的智慧引入,也需要不懈的堅(jiān)持,這也是“維天之命於穆不已”的另一層寓意之所在?!疤熘詾樘臁?、“文王之所以為文”,都有一個(gè)“不已”,對應(yīng)著博厚、高明、悠久的天地之道?!拔ㄌ煜轮琳\為能經(jīng)綸天下之大經(jīng),立天下之大本,知天地之化育?!奔热是抑堑闹琳\之圣是《中庸》所立之人極。以“天命之謂性”為前提,以“慎獨(dú)”的起點(diǎn),在致中和的脈絡(luò)里以仁與智成己成物,奉天理物則天而行,直至優(yōu)入圣域參贊化育,完整詮釋了儒教人格及其人生規(guī)劃。

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        以上詮釋表明《中庸》乃是與《易傳》銜接的天人之學(xué)文本,下面將此結(jié)論與朱子《中庸章句》的心性之學(xué)改造加以對照分析,作為進(jìn)一步的論證。

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        朱子在《中庸》和《大學(xué)》章句的序言中都說明其主旨是反對佛老的“虛無寂滅”之說。為什么“虛無寂滅”之說能形成對儒家道統(tǒng)的挑戰(zhàn)?需要從佛老二教與儒教的宗教功能角度加以解釋。簡單說,儒教是一種共同體敘事宗教。所謂共同體敘事宗教就是以共同體為敘事主軸,為共同體的生存發(fā)展如安全應(yīng)對權(quán)力組織等提供解決方案的宗教。[6]與此相對,個(gè)體敘事宗教則是以個(gè)體為敘事主軸,即為個(gè)體身心安頓如命運(yùn)生死諸問題提供解決方案的宗教,如基督教的救贖論、佛教的緣起性空說、道教的肉身修煉法等等。一般來說,共同體敘事宗教的產(chǎn)生發(fā)展先于該族群內(nèi)部之個(gè)體敘事宗教,同時(shí)對后者具有很大影響作用,這里按下不表。

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        《莊子·田子方》說“中國之君子,明于禮義而陋于知人心”,頗能說明儒教作為共同體敘事宗教的功能短板。禮義是一種社會組織制度和倫理價(jià)值原則,人心則可以說是指人的心理情感體驗(yàn)需要。孔子的“未知生焉知死”之說雖然正面價(jià)值很大,但某種程度也懸擱了“死”的問題。共同體當(dāng)然有生無死,但對個(gè)體來說死的問題卻可謂“大矣哉”。因此,對于士大夫這一儒生群體來說,其人格常常表現(xiàn)出一種儒道互補(bǔ)的特征,那就是得志之時(shí)以儒濟(jì)世,失意之時(shí)則以佛老排遣逍遙。社會動蕩無疑會擴(kuò)大并強(qiáng)化這一精神需求,“南朝四百八十寺,多少樓臺煙雨中”。到宋代,更是“儒門淡薄,收拾不住,天下英才皆歸釋氏”。雖然“佞佛”只是出于個(gè)人身心需要,但信眾人數(shù)達(dá)到一定規(guī)模后,佛老“虛無寂滅”的理論及其價(jià)值必然溢出私人領(lǐng)域而在公共領(lǐng)域發(fā)揮影響,動搖儒家的道統(tǒng)地位,沖擊作為國之所以立的文化共識及其相應(yīng)的儒教世界圖景。這是韓愈寫《原道》的原因,是蘇軾說韓愈“道濟(jì)天下之溺”的原因,也是朱熹撰《四書章句集注》的原因。

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        如果說韓愈“人其人、火其書、廬其居”的衛(wèi)道方式有些簡單粗暴,那么,朱子則是在前人基礎(chǔ)上努力建構(gòu)以個(gè)體為視角的敘事,一方面提升道的神圣性,一方面將其內(nèi)置于心以強(qiáng)化其實(shí)踐性。二程的天理本體論,道南學(xué)派的工夫論,則是朱子從事這一工作的的思想背景和現(xiàn)實(shí)起點(diǎn)。

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        由于受李侗影響,曾經(jīng)出入佛老的朱子也是“體驗(yàn)未發(fā)”之道南學(xué)派工夫論的信奉者。隨著對佛老雜學(xué)的反思否定,他也開始質(zhì)疑龜山“學(xué)者于喜怒哀樂未發(fā)之際,以心驗(yàn)之,則中之體自見”。這一修養(yǎng)法門正是以《中庸》的“未發(fā)”“已發(fā)”說為理論根據(jù)。由于喜怒哀樂內(nèi)蘊(yùn)于心,未發(fā)體驗(yàn)也就指向心,即以未發(fā)為心。仿佛天意,試圖棄舊圖新而彷徨無著的朱子與張栻相遇。他從張栻所贈胡宏之《知言》得到啟發(fā),并在隨后的往返通信中形成“心為已發(fā),性為未發(fā)”的所謂中和舊說,徹底與道南學(xué)派分道揚(yáng)鑣。

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        《知言》首篇“天命”即指出“天命為性,人性為心”,也就是“未發(fā)只可言性,已發(fā)乃可言心”(《與曾吉甫書》)的意思。胡宏思想與程頤淵源頗深,但異同之處也需要分疏參詳。就《中庸》理解而言,都主張“未發(fā)為性”,都重視《易傳》,這意味著在個(gè)體之上有一個(gè)天的預(yù)設(shè)。但兩點(diǎn)區(qū)別特別重要。首先,伊川說性,疏離生生之天而近乎道德倫理之理。他的“不偏之謂中”,“中不可謂之性”等已經(jīng)是將喜怒哀樂確定為“情”并從它的“合理存在狀態(tài)”定義“性”。換言之,“中”在他這里已經(jīng)由名詞轉(zhuǎn)換為形容詞化。這意味著他對“性”的理解開始由“質(zhì)料”(“喜怒哀悲之氣”)本身,轉(zhuǎn)向了其形式狀態(tài)(正而不偏),而這無疑意味著某種倫理原則的引入。這是至關(guān)重要的,因?yàn)樗馕吨鴤惱碓瓌t已經(jīng)取代“中”、“性”成為更為基礎(chǔ)的存在,從而改變了其內(nèi)在表達(dá)與實(shí)現(xiàn)的形式與方向,將生生所規(guī)定的生命活動(成己成物)轉(zhuǎn)向了個(gè)體人格養(yǎng)成的工夫論(道德實(shí)踐)。此外,從邏輯上講,《中庸》處“已發(fā)”之喜怒哀樂才有一個(gè)中或不中的“節(jié)”的問題,“節(jié)”的根據(jù)是“天地之序”,但其本身卻是一種經(jīng)驗(yàn)性的社會存在。伊川的這一轉(zhuǎn)向可說是宋代心性學(xué)的濫觴,朱子正是由此開始以理說性建構(gòu)起完整的理學(xué)心性論系統(tǒng)。

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        與此相對,胡宏保持著易學(xué)天人之學(xué)傳統(tǒng)的純粹性。

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        同樣講《中庸》,《知言·往來》說:“中者道之體;和者道之用。中和變化,萬物各正性命”。致中于和,性命得正,是即“天地之所以立”。它“不可以善惡辨,不可以是非分”,因?yàn)槭欠巧茞耗耸且罁?jù)某種社會價(jià)值原則對經(jīng)驗(yàn)行為的評判定性,而作為生命本身的“性”乃是超越這一切之上的,并且是社會價(jià)值原則所賴以制定的依據(jù)?!吨浴ぶ倌帷氛f:“氣主乎性,性主乎心”。這里雖是以氣言性,但義理基礎(chǔ)來自《易傳》乾卦之彖傳、卦辭及文言:“大哉乾元”之形上之“元”落實(shí)于心,成為“元亨利貞”之形下之“元”(近乎種子義),心則以其機(jī)能將這一過程完整表達(dá)完成(所謂“心以成性”,對應(yīng)“致中于和”)?!吨浴ひ粴狻焚潎@和感慨:“大哉性乎!萬理具焉,天地由此而立矣。世之言性者類指一理而言之爾,未有見天命之全體者也?!焙暝趫?jiān)守這一天人之學(xué)的同時(shí),對那種以理說性的趨向十分不滿,[7]因?yàn)槎叩膮^(qū)分與緊張十分明顯。

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        其次,則是視角的不同,程頤是一種個(gè)體論視角——這與其心性論轉(zhuǎn)向是同步或者說統(tǒng)一的。伊川認(rèn)為“中也者,所以言性之體段”。(《與呂大臨論中書》)“體段”意為形象、狀態(tài),既是相對“情”(喜怒哀樂之不偏不過)而言,也是相對“和”(已發(fā)之喜怒哀樂)而言。不管哪種意義,都是就具體之個(gè)體而言,焦點(diǎn)為在人之性?!兑链ㄒ讉餍颉返摹爸廖⒄呃硪玻林呦笠?。體用一源,顯微無間”對程頤自己的體系來說有方法論意義。

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        他用“理”與“象”、“體”與“用”重建“天”與“人”的關(guān)系,以“微”和“體”說天而將其融入個(gè)體,堪稱理學(xué)心性論的奠基人。但必須指出,這種淵源于王弼的義理之學(xué)把天與人的生命關(guān)系(天生萬物)、信仰關(guān)系(天地合德)轉(zhuǎn)換成為抽象的“一”與“多”的關(guān)系,有利于個(gè)體性的凸顯,但同時(shí)也意味著對世界之整體性、有機(jī)性的削弱,對《易傳》基于“生生”之天人關(guān)系有著解構(gòu)甚至顛覆的效果。因此,在對天之臨在(presence)方式的建構(gòu)中,對天之內(nèi)容的理解把握就變得特別重要。[8]我們可以看到,程頤是通過對天之本質(zhì)的修改來完成這一工作。他在《易說·系辭》中把《易傳·系辭》“曲成萬物而不遺”解釋為“委曲成就萬物之理而無遺失”,天之生物于是被轉(zhuǎn)換成為了天之“成就萬物之理”。而這個(gè)“理”只是一種抽象的必然性,“莫之為而為,莫之致而至,便是天理”。(《二程遺書卷十八》)以此作為體用關(guān)系中天人之間的內(nèi)容或聯(lián)系方式,“天道”、“天心”、“天德”乃至天本身的情感性、意志性的消解淡出就只是遲早的事了。朱子的《周易本義·圖目》借伏羲否定文王、孔子而將《周易》還原為卜筮之書,完成對儒教之天論的整體否定,表面看似乎是背棄了《伊川易傳》,邏輯上說卻是一種必然。

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        與此相反,胡宏堅(jiān)持《易傳》“有天地,然后萬物生焉”這一“生”的天人關(guān)系:“天地,圣人之父母。圣人,天地之子也”。他也講心與性,但他這里“天命之性”是“天下之所以立”;所謂“盡心”就是發(fā)揮心“知天地,宰萬物”的功用,“立天下之大本”。堯、舜、禹、湯、文王、仲尼均是如此以心成性,“人至于今賴焉”。朱子批評《知言》“此書之言盡心,大抵皆是就功用上說”,其實(shí)這才是《中庸》真正的義理本旨。《知言·義理》:“皇皇天命,其無息乎!體之而不息者,圣人也?!薄吨浴h文》:“奉天而理物者,儒者之大業(yè)也?!边@一天人關(guān)系架構(gòu),是由“天行健,君子以自強(qiáng)不息”奠定確立的。[9]

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        明確了這一“心性-道德論話語”與“天人-生命論話語”的本質(zhì)區(qū)別之后,對朱子在借道湖湘走出近乎禪學(xué)的道南工夫論,繼而重讀伊川完成自己的體系,再反戈一擊編撰《知言疑義》對五峰之學(xué)嚴(yán)加批評就很好理解了。因?yàn)?,朱子拋棄道南學(xué)派的心之迷惑一開始就并不是要回歸《易傳》的古老傳統(tǒng),而是要應(yīng)對現(xiàn)實(shí)的佛老挑戰(zhàn),建立起即體即用的儒學(xué)工夫論。曾經(jīng)沉湎的道南學(xué)派雖然個(gè)體卻近乎禪,否定“心為未發(fā)”的湖湘學(xué)派雖能助他一葦渡江卻是屬于《易傳》的系統(tǒng),并且“于日用之際,欠卻本領(lǐng)一段工夫”(不能成就個(gè)體工夫論)。朱子沿波探源重讀伊川終于收獲多多,[10]從以理說性、心兼體用到心統(tǒng)性情直至天理說、“心法說”可謂應(yīng)有盡有,不僅中和新說于焉以立,理學(xué)大廈整體亦輪廓初具。

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        其中最為關(guān)鍵的一筆是斷定“已發(fā)為情”。這是朱子的貢獻(xiàn),由隱到顯、由性到情,意義明確,邏輯自洽,道德實(shí)踐內(nèi)涵具體豐富,并且即體即用,即用即體,滿足其理論思考的全部要求?;蛘哒f,這原本就是其個(gè)體論視角或者說心性論追求的一種自我實(shí)現(xiàn)。正是這種目標(biāo)期待才使他意識到中和舊說“心性之名命之不當(dāng)”,因?yàn)榧热灰寻l(fā)為心,那必然就存在一個(gè)那作為未發(fā)之性所依存的心如何與之區(qū)別,如何安置定位的問題。這不是一個(gè)經(jīng)典理解或詮釋的理論問題,而是作為帶入感極強(qiáng)的實(shí)踐問題一直徘徊腦海。所以,當(dāng)他讀到伊川“心,一也,有指體而言者,有指用而言者”,(朱熹《近思錄·道體》)再得出“已發(fā)為情”就水到渠成了。而進(jìn)一步了解到張載“心統(tǒng)性情,性情皆因心而后見。心是體,發(fā)于外謂之用”,(《朱子語類》卷四)他更是要情不自禁大贊“橫渠心統(tǒng)性情一句乃不易之論”,甚至對“二程卻無一句似此切”(《朱子語類》卷一百、卷九十八)頗感失望。

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        《中庸》里的未發(fā)、已發(fā)與“致中和”終于在“未發(fā)為性,已發(fā)為情”而“心統(tǒng)性情”中得到解釋安頓,理學(xué)的地基也就此奠定完成。以此為依托,一路向上,沿著伊川開辟的方向以理代天,建立理本論。無論如何,程頤“天道”、“天理”中的道與理都還是從屬于天的。但朱子這里已是“未有天地之先,畢竟也只是理。有此理,便有此天地。”(《朱子語類》卷九五)體現(xiàn)在《中庸章句》,即是“天命之謂性”中“性,即理也”的斷定。另一路向下,則是建構(gòu)起其念茲在茲的工夫論。簡單說就是:未發(fā)之時(shí),多加涵養(yǎng);已發(fā)之際,細(xì)加察識。如此“以心為主而論之,則性情之德,中和之妙,皆有條而不紊矣?!盵11]

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        甚至,“中庸章句序”中所謂“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執(zhí)厥中”的十六字心傳道統(tǒng)之引入,也很可能是來自伊川的啟示。[12]

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        怎么評價(jià)朱熹的工作?或許可以借用顧腚不顧頭和歪打正著這兩個(gè)很不雅馴甚至還頗為失禮但卻又準(zhǔn)確傳神難以替代的詞來描述。以理代天,雖然提升了經(jīng)驗(yàn)道德的地位,但將經(jīng)驗(yàn)中的道德原則絕對化、本體化,必然導(dǎo)致對儒家思想體系中天這一最高范疇的沖擊顛覆。

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        孔子說“惟天為大”,《易傳》更是據(jù)此建構(gòu)了整個(gè)天地人的系統(tǒng)。在這個(gè)系統(tǒng)里,文本中僅僅一見的所謂太極,原本只是一個(gè)借用自道家或陰陽家的外來范疇,[13]產(chǎn)生于對成卦之法的闡釋,用于對“天生萬物”之過程或機(jī)制的描述,指涉想象中天地生育萬物的某個(gè)發(fā)生起點(diǎn),而并非某種外在于天地的實(shí)存之物。但是,朱子從理本論出發(fā),認(rèn)為“太極一理”,將其賦予至高無上的地位。[14]?與程頤不同,他不是把天道說成必然性,而是以理氣說陰陽而統(tǒng)一于與道教丹道關(guān)系曖昧的太極:“太極之有動靜,是天命之流行也”。(《太極圖說解》)如果說在伊川處天的消解還只是一種可能的危險(xiǎn),到朱子這里則已經(jīng)被完全遮蔽失去理論存在感。[15]天或理,誰才是儒教最高范疇?這是是四書心性論話語與五經(jīng)天人論話語最根本的區(qū)別或分歧所在,必須嚴(yán)加判別,不容含糊。

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        佛老的危害是其“虛無寂滅之說”,但“虛無寂滅之說”之所以被接受發(fā)揮作用卻是因?yàn)樗軌驅(qū)ι烂\(yùn)提供解釋帶來撫慰。如此,按兵來將擋水來土掩心病還要心藥治的邏輯,那么有效的應(yīng)對應(yīng)該是在作為共同體敘事宗教的儒教系統(tǒng)內(nèi)開發(fā)出相應(yīng)的個(gè)體論論述,提供類似功能滿足這一需求。但是,朱子的方案卻是以道德工夫應(yīng)對佛老的宗教信念,顯然是劍走偏鋒回避了問題的深層本質(zhì):建立起的個(gè)體性論述是道德性的而非靈性的。而胡宏那邊廂,天人之學(xué)的純粹性雖得到傳承維持,但對佛老沖擊的應(yīng)對又未能成為其思考的焦點(diǎn),叫人慶幸又叫人遺憾!

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        如果說顧腚不顧頭是指朱子這一個(gè)體心性論體系的建構(gòu)對儒教以天為中心的神學(xué)系統(tǒng)造成了傷害,那么,歪打正著則是指為對付佛老宗教信仰朱子發(fā)展出了一套道德工夫,大大拓展豐富了儒教思想內(nèi)容。吊詭的是這一切有機(jī)結(jié)合在一起:要建立個(gè)體論的心性論敘事,在傳統(tǒng)的“大人”、“圣人”與天合德、成己成物和修齊治平的方式之外,讓普通士庶也能在即體即用的道德踐履中實(shí)現(xiàn)與“本體”(天或理)的勾連,成就一種儒教人格、儒教人生,進(jìn)而維護(hù)堯舜禹湯文武周孔世代相傳的文化道統(tǒng),[16]就必然需要將理論重心下移。而以理代天,借助周敦頤的太極圖說,在特定時(shí)代里似乎別無選擇。

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        效果如何?就道德修養(yǎng)的落實(shí)普及說可謂收獲多多,各種例子不勝枚舉。但從成圣成賢的宗教追求及相應(yīng)的情感滿足來說則幾乎乏善可陳。格物原本是充滿靈性與神秘的儒教概念和靈修方法,[17]但朱子訓(xùn)格之感通為“至”之后,《大學(xué)》的格物致知原來于物上體悟上天生生之德物我一體之仁的豐富內(nèi)涵被消解一空,陽明格竹失敗即是明證。根本原因就在太極一理、以理代天。當(dāng)年傳教士對理學(xué)的批評固然有文化立場在,但作為宗教信徒,其觀察視角所具有的獨(dú)特意義還是值得足夠重視的。[18]

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        朱子發(fā)心既正且大,理學(xué)影響既深且遠(yuǎn),已成歷史厚重一頁,問題自然也是一言難盡。在道德的個(gè)體論之外尋建儒教的靈性個(gè)體論顯然是一種挑戰(zhàn)和使命——《中庸》是否還有深層的契機(jī)等待我們的進(jìn)一步的發(fā)掘和闡釋呢?

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        注釋:
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        [1]?康有為:《中庸注》第191頁,北京:中華書局,1987年。
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        [2]?梁濤:“朱子對慎獨(dú)的誤讀及其在經(jīng)學(xué)詮釋學(xué)中的意義”,《哲學(xué)研究》2003年第3期。
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        [3]?參見梁濤:《郭店竹簡與思孟學(xué)派》第270頁,北京:中國人民大學(xué)出版社,2008年。
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        [4]?佐藤將之:“掌握變化的道——荀子‘誠’概念的結(jié)構(gòu)”,《漢學(xué)研究》第27卷第4期.
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        [5]?參筆者:《儒教三典論略說》,《天府新論》2013年第5期.
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        [6]最古老的宗教如婆羅門教、猶太教和儒教都屬于共同體敘事宗教:婆羅門教作為征服戰(zhàn)爭之勝利者的宗教可視為對國家政治秩序的論證和辯護(hù);猶太教作為征服戰(zhàn)爭之失敗者的宗教可視為一種對國家重建的盼望與激勵(lì);儒教作為農(nóng)耕文明內(nèi)部發(fā)展中孕育出來的宗教則可視為一種對于重組之社會組織形態(tài)與價(jià)值的闡釋和建構(gòu)。參見陳明:“乾父坤母:儒教文明的世界圖景——基于比較宗教學(xué)的考察”,《北京大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2021年第5期。
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        [7]?這不是性樸論。性樸論之樸的“本始材樸”是機(jī)械性的構(gòu)成質(zhì)料,而“性立天下之有”意思是指天下萬物都是由天命之性生發(fā)而成。
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        [8]?某種意義上可以說基督教的三位一體說就屬于類似建構(gòu),茲不贅。
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        [9]《四庫總目提要·中庸輯略》館臣語云:“是書本以闡天人之奧。漢儒以無所附麗,編之禮記?!?br>?
        [10]朱子自述其“復(fù)取程氏書,虛心平氣而徐讀之,未及數(shù)行,凍解冰釋,然后知情性之本源,圣賢之微旨。”王懋竑:《朱子年譜》第41頁,北京:中華書局,1998年。
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        [11]?王懋竑:《朱子年譜》第43頁,北京:中華書局,1998年。
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        [12]?伊川認(rèn)為,“《中庸》是孔門傳授心法?!薄抖碳返?11頁,北京:中華書局,2004年。
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        [13]?李鼎祚《周易集解》引虞翻曰:“太極,太一。”孔穎達(dá)《周易正義》:“太極,謂天地未分之前,元?dú)饣於鵀橐?,即是太極、太一也。”郭店楚簡《太一生水》記載了一個(gè)獨(dú)立的天地生成論述,與《易傳》乾父坤母的系統(tǒng)屬性差別很大。茲不贅。
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        [14]?《易學(xué)啟蒙》卷二:“太極者,象數(shù)未形而其理已著之稱?!?《朱子語類》卷一:“太極只是天地萬物之理?!?br>?
        [15]?牟宗三批評程頤、朱熹“將性體只簡化為一理字”,使之成為“只存有而不活動之靜態(tài)的理?!薄缎捏w與性體(上)》第72頁,長春:吉林出版集團(tuán),2013年。
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        [16]?筆者“朱子思想轉(zhuǎn)折的內(nèi)容、意義與問題——文化政治視角的考察”對此有所討論,《北京大學(xué)學(xué)報(bào)·哲學(xué)社會科學(xué)版》2019年第6期。
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        [17]參見筆者《儒者之維》“王道的重建——格物致知義解”,北京:北京大學(xué)出版社,2004年。
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        [18]姚興富:“十九世紀(jì)新教傳教士對太極說的批判與吸收”,《江海學(xué)科》2005年第6期。

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