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    一
    
    
    《呂氏春秋》是戰(zhàn)國(guó)末年秦國(guó)丞相呂不韋組織門客們集體編撰的著作，又名《呂覽》。此書共分為十二紀(jì)、八覽、六論，一百六十篇，二十余萬字。
    
     
    
    當(dāng)時(shí)，魏國(guó)有信陵君，楚國(guó)有春申君，趙國(guó)有平原君，齊國(guó)有孟嘗君，他們都禮賢下士，結(jié)交賓客。呂不韋“羞不如”，要在這方面爭(zhēng)個(gè)高低，也招來了大量文人學(xué)士，給他們優(yōu)厚的待遇，門下食客多達(dá)三千人。不同的是，呂不韋招攬門客，特重文才，令門下凡能撰文者，都把自己所聞所見和感想寫出來。呂不韋對(duì)這些文章進(jìn)行篩選、歸類、刪定，綜合在一起成書，取名叫《呂氏春秋》。
    
     
    
    《呂氏春秋》的十二紀(jì)是全書的大旨所在，是全書的重要部分，分為《春紀(jì)》、《夏紀(jì)》、《秋紀(jì)》、《冬紀(jì)》。每紀(jì)都是15篇，共60篇?！洞杭o(jì)》主要討論養(yǎng)生之道，《夏紀(jì)》論述教學(xué)道理及音樂理論，《秋紀(jì)》主要討論軍事問題，《冬紀(jì)》主要討論人的品質(zhì)問題。在相當(dāng)于全書總序的《序意篇》中說：
    
     
    
    “凡十二世紀(jì)者，所以紀(jì)治亂存亡也，所以知壽夭吉兇也，上揆之天、下驗(yàn)之地、中審之人，若此，則是非可不可無所遁矣?！?
    
     
    
    八覽，現(xiàn)在63篇，顯然脫去一篇。內(nèi)容從開天辟地說起，一直說到做人務(wù)本之道、治國(guó)之道以及如何認(rèn)識(shí)、分辨事物、如何用民、為君等。六論，共36篇，雜論各家學(xué)說。 　　
    
     
    
    《呂氏春秋》的編著目的是總結(jié)歷史經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，為以后的秦國(guó)統(tǒng)治提供長(zhǎng)久的治國(guó)方略。此書試圖兼容并包，融匯百家?！恫欢菲姓f：“老聃貴柔，孔子貴仁，墨翟貴廉，關(guān)尹貴清，列子貴虛，陳駢貴齊，陽生貴己，孫臏貴勢(shì)，王廖貴先，倪良貴后?！庇终f：“老耽貴柔，孔子貴仁，墨翟貴兼，關(guān)尹貴清，列子貴虛，陳駢貴齊，陽生責(zé)己，孫臏貴勢(shì)，王廖貴先，兒良貴后，此十入者，皆天下之豪士也?！?
    
     
    
    對(duì)先秦各家都予以相當(dāng)?shù)目隙ê唾澰S，同時(shí)進(jìn)行總結(jié)性批判和批判性吸收。例如對(duì)墨家思想，《呂氏春秋》贊同墨子“節(jié)葬”觀念，又批駁了墨子的“非攻”主張：“夫攻伐之事，未有不攻無道而罰不義也。攻無道而伐之義，則福莫大焉，黔首利莫厚焉。禁之者，是息有道而伐有義也，是務(wù)湯武之事而遂桀紂之過也?！保ā墩駚y》）
    
     
    
    《呂氏春秋》主張興“義兵”，“義兵至，則鄰國(guó)之民歸之著流水，誅國(guó)之民望之若父母，行地滋遠(yuǎn)，得民滋眾，兵不接刃，而民服若化?！保ā稇褜櫋罚秴问洗呵铩氛J(rèn)為，“攻無道而伐不義” 除暴安良的正義戰(zhàn)爭(zhēng)，可以得到人民的衷心擁護(hù)。這就很儒家。
    
     
    
    《呂氏春秋》理論并沒有機(jī)會(huì)付諸實(shí)踐。秦始皇執(zhí)政后，就將呂不韋逼死了，秦始皇欣賞和采納的是韓非李斯的法家學(xué)說。
    
     
    
    二
    
    
    
    或以為《呂氏春秋》“堅(jiān)持了法家學(xué)派的基本理論”。非也。
    
     
    
    法家的基本理論是性惡論和君本位，法術(shù)勢(shì)是為君主服務(wù)的，儒家同樣有自己的法術(shù)勢(shì)思想（刑法、權(quán)道、地位權(quán)勢(shì)和時(shí)代大勢(shì)）。關(guān)鍵在于以何為本、用啥掛帥。儒家道德上仁本位，政治上民本位，其它一切都必須圍繞著仁字大旗而轉(zhuǎn)。
    
     
    
    《呂氏春秋》處處強(qiáng)調(diào)仁義道德的重要性和原則性，對(duì)法家嚴(yán)刑峻法多所批評(píng)?！渡系隆菲f：“嚴(yán)刑峻法，此衰世之政也?！北酒陬^即指出：
    
     
    
    “為天下及國(guó)，莫如以德，莫如行義。以德以義，不賞而民勸，不罰而邪止，此神農(nóng)、黃帝之政也。以德以義，則四海之大，江河之水，不能亢矣；太華之高，會(huì)稽之險(xiǎn)，不能障矣；闔廬之教，孫吳之兵，不能當(dāng)矣。”
    
     
    
    可見，學(xué)界以《上德》篇為兵家之言，是錯(cuò)誤的?！盀樘煜录皣?guó)”政治工作，只要“以德以義”， 闔廬的政教，孫武吳起的軍隊(duì)都不能抵擋。這就是仁者無敵的道理。兵家云乎哉。由于是闔閭和孫武的密切關(guān)系，《呂氏春秋》把他與孫武、吳起聯(lián)系在一起。
    
     
    
    《上德》篇還介紹了舜德服三苗的真實(shí)歷史故事：
    
     
    
    “三苗不服，禹請(qǐng)攻之，舜曰：“以德可也?！毙械氯?，而三苗服?？鬃勇勚?，曰：“通乎德之情，則孟門、太行不為險(xiǎn)矣。故曰德之速，疾乎以郵傳命?！?nbsp;
    
    周明堂金在其后，有以見先德后武也。舜其猶此乎！其臧武通於周矣?！?
    
     
    
    舜德服三苗事見于《尚書-大禹謨》；這里引的孔子之言“德之速，疾乎以郵傳命?！薄睹献印す珜O丑上》中作“德之流行，速于置郵而傳命”，意謂德政最得人心，最易通行，推行起來，比驛站轉(zhuǎn)送命令還要迅速。
    
     
    
    其次，《呂氏春秋》對(duì)士的態(tài)度和法家截然不同。商鞅認(rèn)為游學(xué)之士引誘農(nóng)民脫離生產(chǎn)干擾國(guó)家政策的貫徹，應(yīng)予取締?！秴问洗呵铩穭t對(duì)賢士表示出高度的推崇，對(duì)賢士的重要性和治國(guó)安邦的作用有大量論述。
    
     
    
    如《期賢》說：“凡國(guó)不徒安，名不徒顯，必得賢士。”《謹(jǐn)聽》說：“名不徒立，功不自成，國(guó)不虛存，必有賢者?！薄侗疚丁氛f：“功名之立，由事之本也，得賢之化也。非賢，其孰知乎事化？故曰其本在得賢?！薄肚笕恕氛f：“身安、國(guó)安、天下治必賢人”?！?nbsp;贊能》說：“得十良馬，不若得一伯樂；得十良劍，不若得一歐冶；得地千里，不若得一圣人?！钡鹊?。
    
     
    
    在《士容》、《下賢》、《知分》、《離俗》、《諭大》等篇中，以儒家特點(diǎn)為主、道家色彩為輔，描繪了理想中的賢士形象和特征。
    
     
    
    盧文弨《書呂氏春秋后》謂：“《呂氏春秋》一書，大約宗墨氏之學(xué)，而緣以儒術(shù)”；近人杜國(guó)庠認(rèn)為，“在呂不韋的主觀上，比較是有意畸重于道家”；熊鐵基認(rèn)為《呂氏春秋》是秦漢“新道家”的代表作（《秦漢新道家論稿》）。也都不對(duì)。
    
     
    
    《漢書·藝文志》把《呂氏春秋》著錄于“雜家”類，并說：“雜家者流，蓋出于議官，兼儒墨，合名法，知國(guó)體之有此，見王治之無不貫，此其長(zhǎng)也。”《隋書·經(jīng)籍志》、《新唐書·藝文志》并仍《漢志》所注，列為“雜家”。此說也不夠準(zhǔn)確。
    
     
    
    三
    
    
    
    《呂氏春秋》旨在對(duì)諸子百家兼收并蓄，“兼儒墨，合名法”，收百家之長(zhǎng)，成一家之言。應(yīng)該說在一定程度上做到了，把各門各派各種不同的思想統(tǒng)一到了道德上。它吸取法家“耕戰(zhàn)”觀點(diǎn)又反對(duì)嚴(yán)刑峻法?！白谀现畬W(xué)”又批評(píng)墨家“非攻”、“救守”之說，對(duì)諸家皆有取有舍?？梢哉f，在一定程度上對(duì)各家各派進(jìn)行了改良優(yōu)化。
    
     
    
    司馬遷在《史記》里將《呂氏春秋》與《周易》《春秋》《離騷》等并列，表示了他對(duì)《呂氏春秋》的重視。東漢的高誘為《呂氏春秋》作注并序之，序中寫道：
    
     
    
    “莊襄王立三年而薨，太子正立，是為秦始皇帝，尊不韋為相國(guó)，號(hào)稱仲父。不韋乃集儒書，使著其所聞，為《十二紀(jì)》，《八覽》、《六論》，訓(xùn)解各十馀萬言，備天地萬物古今之事，名為《呂氏春秋》，暴之咸陽市門，懸千金其上，有能增損一字者，與千金。時(shí)人無能增損者。誘以為時(shí)人非不能也，蓋憚相國(guó)，畏其勢(shì)耳。然此書所尚，以道德為標(biāo)的，以無為為綱紀(jì)，以忠義為品式，以公方為檢格，與孟軻、孫卿、淮南、揚(yáng)雄相表里也，是以著在錄略。誘正《孟子章句》，作《淮南》、《孝經(jīng)》解畢訖，家有此書，尋繹案省，大出諸子之右。”（《呂氏春秋》漢河?xùn)|高誘序）
    
     
    
    “乃集儒書”的“儒書”是“儒士”之誤。（梁玉繩曰：《意林》注作儒士。）可見當(dāng)時(shí)呂不韋的門客以儒生為主，該書是以儒家思想為主干是理所當(dāng)然的。那些儒生水平不高也是顯而易見的。一是《呂氏春秋》似儒非儒，作者中沒有大儒可知；二來大儒也不屑于給呂不韋這種人做門客。
    
     
    
    高誘明確指出“此書所尚，以道德為標(biāo)的，以無為為綱紀(jì)，以忠義為品式，以公方為檢格，與孟軻、孫卿、淮南、揚(yáng)雄相表里”的特點(diǎn)。高誘認(rèn)為此書“大出諸子之右”。讓它超過了諸子成就的主要原因，正是其一定程度的道德精神。元大儒陳澔認(rèn)為該書是“當(dāng)時(shí)儒生學(xué)士有志者所為”。他說：
    
     
    
    “呂不韋相秦十余年，此時(shí)已有必得天下之勢(shì)，故大集群儒，損益先王之禮而作此書，名曰《春秋》，將欲為一代興王之典禮也，故其間亦多有未見之禮經(jīng)合者。其后徙死，始皇并天下，李斯作相，盡廢先王之制，而《呂氏春秋》亦無用矣。然其書也，亦當(dāng)時(shí)儒生學(xué)士有志者所為，猶能仿佛古制，故記禮者有取焉?！保ā抖Y記集說》）
    
     
    
    明方孝孺對(duì)該書也持相當(dāng)肯定的態(tài)度。他說：
    
     
    
    “然其書誠(chéng)有足取者，其《節(jié)喪》、《安死》篇譏厚葬之弊，其《勿躬》篇言人君之要在任人，《用民》篇言刑罰不如德禮（此文應(yīng)在《上德》篇），《達(dá)郁》、《分職》篇皆盡君人之道，切中始皇之病。其后秦卒以是數(shù)者僨敗亡國(guó)，非知幾之士，豈足以為之哉？”
    
     
    
    又說：“然予獨(dú)有感焉，世之謂嚴(yán)酷者，必曰秦法，而為相者，乃廣致賓客以著書，書皆詆訾時(shí)君為俗主，至數(shù)秦先王之過無所憚，若是者皆后世之所甚諱，而秦不以罪。嗚呼！然則秦法猶寬也?！保ǚ叫⑷妗哆d志齋集-讀呂氏春秋》）
    
     
    
    方孝孺指出，“書皆詆訾時(shí)君為俗主，至數(shù)秦先王之過無所憚”，其中關(guān)于“君人之道”的闡說“切中始皇之病”?？梢姟秴问洗呵铩放c秦始皇的道德立場(chǎng)及政治態(tài)度大不同。當(dāng)時(shí)呂不韋能夠“廣致賓客以著書”，只是因?yàn)榍厥蓟视鹈簇S而已。
    
     
    
    清人汪中指出：
    
     
    
    “《呂氏春秋》出，則諸子之說兼有之。故《勸學(xué)》、《尊師》、《誣徒》、《善學(xué)》四篇，皆教學(xué)之方，與《學(xué)記》表里；《大樂》、《侈樂》、《適音》、《古樂》、《音律》、《制樂》，皆論樂，凡此諸篇，則六藝之遺文也；《十二紀(jì)》發(fā)明明堂禮，則明堂陰陽之學(xué)也；《貴生》、《情欲》、《盡數(shù)》、《審分》、《君守》五篇，尚清靜養(yǎng)生之術(shù)，則道家流也；《蕩兵》、《振亂》、《禁塞》、《懷寵》、《論威》、《簡(jiǎn)述》、《決勝》、《愛士》八篇。皆論兵，則兵權(quán)謀，形勢(shì)二家也；《上農(nóng)》、《任地》、《辨土》三篇，皆農(nóng)桑樹藝之事，則農(nóng)家者流也；其有抵牾者：《振亂》、《禁塞》、《大樂》各三篇，以墨子《非攻》、《救守》及《非樂》為過。而《當(dāng)染篇》全取墨子，《應(yīng)言篇》司馬喜事，則深重墨氏之學(xué)?！保ㄍ糁小妒鰧W(xué)呂氏春秋附考》）
    
     
    
    《四庫全書總目》說的最是中肯：
    
     
    
    “不韋固小人，而是書較諸子之言獨(dú)為醇正。大抵以儒為主，而參以道家、墨家。故多引六籍之文典與孔子、曾子之言，其他如論音則引《樂記》，論鑄劍則引《考工記》，雖不著篇名，而其文可案。所引莊、列之言，皆不取放誕恣肆者；墨翟之言，不取其《非儒》、《明鬼》者；而縱橫之術(shù)、刑名之說，一無及焉，其持論頗為不茍”。
    
     
    
    我認(rèn)為，《呂氏春秋》全書博采兵、農(nóng)、法、陰陽各家學(xué)說，歸宗于道德，思想主干頗為儒家，或者說大部分篇幅灌注了相當(dāng)?shù)娜寮揖?，在?qiáng)調(diào)德治、孝道、禮樂、民本、正名、重賢等方面，與儒家一脈相承。在此基礎(chǔ)上融合道、墨、法、兵眾家之長(zhǎng)，形成了包括政治、經(jīng)濟(jì)、哲學(xué)、道德、軍事各方面的“呂氏”體系，結(jié)構(gòu)嚴(yán)整、體例畫一。只是可惜，該書沒有明確確立儒文化為主體，對(duì)道德的理解把握不夠精確到位，故似是而非地方亦不少?？梢苑Q為“儒門外道”之書，與《荀子》一書并列。
    
     
    
    注意，《呂氏春秋》是呂不韋眾門客的集體創(chuàng)作，《呂氏春秋》并不代表呂不韋文化道德水準(zhǔn)。呂不韋這個(gè)人，擅于投機(jī)、富有權(quán)術(shù)而劣于德行，一身商賈氣，沒啥儒家味。他獻(xiàn)姬于子楚，救助子楚從趙國(guó)脫身，幫助子楚成為太子，都是商業(yè)行為，視子楚為奇貨可居。
    
     
    
    安國(guó)君（秦昭襄王之子）登基一年而死、子楚繼位三年而死，都很可疑，我懷疑是呂不韋搞鬼，目的是為了讓子楚名義上的兒子、他自己的兒子嬴政（即秦始皇）繼位。嬴政以呂不韋為相國(guó)，尊稱仲父，其實(shí)是親生父親呢。呂不韋最后被嬴政逼死，堪稱報(bào)應(yīng)。
    
     
    
    把《呂氏春秋》全書謄抄懸掛在咸陽城門，聲稱誰能改動(dòng)一字即賞給千金。這不啻為一次絕妙的炒作。呂不韋的頭腦確實(shí)好使。時(shí)人沒有一個(gè)能加以改動(dòng)的?！罢T以為時(shí)人非不能也，蓋憚相國(guó)，畏其勢(shì)耳?！备哒T的這個(gè)推測(cè)挺有意思。
    
     
    
    四
    
    
    
    從《愛類》開頭一段，就可以看出《呂氏春秋》的一大特點(diǎn)：重視仁德又理解不確，有儒家精神而又不夠儒家。下面逐句試析這一段。
    
     
    
    “仁于他物，不仁于人，不得為仁；不仁于他物，獨(dú)仁于人，猶若為仁。仁也者，仁乎其類者也。故仁人之于民也，可以便之，無不行也。神農(nóng)之教曰：‘士有當(dāng)年而不耕者，則天下或受其饑矣；女有當(dāng)年而不績(jī)者，則天下或受其寒矣?！噬碛H耕，妻親績(jī)，所以見致民利也。賢人之不遠(yuǎn)海內(nèi)之路，而時(shí)往來乎王公之朝，非以要利也，以民為務(wù)故也。人主有能以民為務(wù)者，則天下歸之矣。王也者，非必堅(jiān)甲利兵選卒練士也，非必隳人之城郭、殺人之士民也。上世之王者眾矣，而事皆不同。其當(dāng)世之急、憂民之利、除民之害同?！保ā秴问洗呵铩垲悺罚?
    
     
    
    “仁于他物，不仁于人，不得為仁。”很正確。仁者愛人，連作為同類的人都不愛，哪還有什么“仁”可言？
    
     
    
    “不仁于他物，獨(dú)仁于人，猶若為仁?！币矝]錯(cuò)。儒家親親仁民愛物，愛有差等而無局限，“不仁于他物”，境界不高，但能夠“仁于人”，值得肯定，“猶若為仁”，也蠻好，就像孔子贊美管子“如其仁”一樣。
    
     
    
    “仁也者，仁乎其類者也?！辈粶?zhǔn)確?！叭屎跗漕悺笔潜仨毜?，這是“民胞”，但儒家還進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)“物與”和“天地萬物一體之仁”。
    
     
    
    “故仁人之于民也，可以便之，無不行也?！弊援?dāng)如此。只要方便于、有利于民眾的事，就應(yīng)該去做，去實(shí)踐。
    
     
    
    “神農(nóng)之教曰：士有當(dāng)年而不耕者，則天下或受其饑矣；女有當(dāng)年而不績(jī)者，則天下或受其寒矣?！惫噬碛H耕，妻親績(jī)，所以見致民利也?！辈粚?duì)了。士農(nóng)工商，社會(huì)分工不同，“勞心者治人，勞力者治於人。”文化人和政治人自有其應(yīng)盡的文化政治責(zé)任，豈能事事親力親為？如果“身親耕，妻親績(jī)”，恰恰是不義不仁的。
    
    
    
    《左傳》記載：
    
     
    
    “仲尼曰:臧文仲，其不仁者三，不知者三。下展禽，廢六關(guān)，妾織蒲，三不仁也。作虛器，縱逆祀，祀爰居，三不知也?！保ā蹲髠魑墓辍罚?
    
     
    
    妾織蒲，杜預(yù)注：“家人販席，言其與民爭(zhēng)利?！焙蠹从米鳛檎蝗逝c民爭(zhēng)利之典故?！赌鲜贰し短﹤鳌罚骸笆车撝?，不與百姓爭(zhēng)利，故拔葵所以明政，織蒲謂之不仁?！?
    
     
    
    “賢人之不遠(yuǎn)海內(nèi)之路，而時(shí)往來乎王公之朝，非以要利也，以民為務(wù)故也。”對(duì)，不夠準(zhǔn)確?？酌稀安贿h(yuǎn)海內(nèi)之路”周游列國(guó)，歷代大儒“時(shí)往來乎王公之朝”，既是“以民為務(wù)”，也是為了成就良知光明和生命輝煌。儒家行道，把仁義之道“舉而措之天下之民”，既為了利民又為了利己。古之學(xué)者為己。
    
     
    
    “人主有能以民為務(wù)者，則天下歸之矣?！辈诲e(cuò)。但怎樣才能、才是“以民為務(wù)”，
    
    卻大有講究，最關(guān)鍵的是要指導(dǎo)思想正確高明。法家思想完全錯(cuò)誤，無論動(dòng)機(jī)如何，都會(huì)被指導(dǎo)出“以民為奴”的現(xiàn)實(shí)。
    
     
    
    “王也者，非必堅(jiān)甲利兵選卒練士也，非必隳人之城郭、殺人之士民也?！弊⒁饽愕目跉?。什么叫“非必”（ 不一定）？“上世之王者眾矣，而事皆不同。其當(dāng)世之急、憂民之利、除民之害同。”對(duì)。
    
    
    2012-5-21東海儒者余樟法
    
     
    作者惠賜儒家中國(guó)網(wǎng)站首發(fā)