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論語(yǔ)篇次概說(shuō)（8）: 孔子德至圣人，一以貫道，王道成焉

作者：爾雅臺(tái)

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時(shí)間：孔子二五七五年歲次甲辰七月初三日壬寅

          耶穌2024年8月6日

孔子已修德，至一以貫道，雖不得位，兼?zhèn)淦涞氯绱耸⑶掖笠病９首浴缎l(wèi)靈公》以下四篇為一列，專舉圣人仁知之行，明孔子所行皆不出于此也。

孔子德至圣人，畏天命而行之也。故遍歷天下，禮以為己任也，“軍旅之事未之學(xué)也”。故“困而不失其所”，圣人出畏天命，不因窮而失志也。圣人之畏天命，其本出于一德，下學(xué)上達(dá)，博文約禮，“一以貫之”也。“邦有道則仕”，君子中行，盡出處之道也；智者知人知言，盡語(yǔ)黙之道也；君子舍生取義，盡死生之道也。圣人明明德如斯焉?！拔嵛匆姾玫氯绾蒙摺?，以性勝情斯為君子也。“躬自厚而薄責(zé)于人”，君子盡其在我而已矣?！熬恿x以為質(zhì)”，以義制事，乃可以成天下之務(wù)也。“君子疾沒世而名不稱”，身不過(guò)數(shù)十年，名可以千載矣?！凹核挥鹗┯谌恕?，心體與天下相關(guān)，隨所在而擴(kuò)充之，則全體大用無(wú)不由此出矣?！叭灾钡蓝幸病?，春秋辨是非，善善惡惡無(wú)非直筆，存三代之公義者矣?！叭四芎氲溃堑篮肴恕?，待其人而后行，茍不至德，至道不凝焉?！熬又\道不謀食”，“君子憂道不憂貧”，謀者格致誠(chéng)正，憂者戒慎恐懼，擇善固執(zhí)而弘道，則天下皆由斯道也?！懊裰谌室采跤谒稹?，仁者人也，無(wú)物可與之較緩急也?！爱?dāng)仁不讓于師”，當(dāng)仁得仁，勇往而必為，天下以化焉?！坝薪虩o(wú)類”，君子教人惟知大道為公，無(wú)一人不在裁成之內(nèi)也。“道不同不相為謀”，毫厘有差，天地懸隔，仁與不仁而已矣。

孔子已一以貫道，則建制度而行之，故次之《季氏》篇也。此篇明孔子德至圣人，不倚于古，不倚于今，中立述事，猶古圣人之外有一圣人也。亦即“孔子作春秋”之義也。孔子知道之不行而作春秋，立一王之法以待后世，孔子為素王也。春秋大義散在論語(yǔ)。論語(yǔ)無(wú)一章顯說(shuō)春秋，而圣人作春秋之旨全在其中矣。

孔子祖述堯舜，憲章文武，見天下國(guó)家之盛衰，明堯舜之道也。“不患寡而患不均，不患貧而患不安”。家國(guó)治理，不患土地人民之寡少，患政治之不均平也；不患物質(zhì)財(cái)貨之匱乏，患相互疑忌人心不安也。蓋政教均平，則不貧而和矣；上下和同，則不患于寡而安也；小大安寧，則無(wú)傾覆之患矣。內(nèi)治修，然后遠(yuǎn)人服?！斑h(yuǎn)人不服則修文德以來(lái)之，既來(lái)之則安之”，亦止修德教，不事威武耳。蓋“王者無(wú)外”，“遠(yuǎn)人不服而不能來(lái)”，德之不修，威名不播也；又“王者不治夷狄”，唯修文德以化，不當(dāng)勤兵于遠(yuǎn)也。此春秋治天下之要道，先正京師，后正諸夏，乃正夷狄，自近者始，以漸治之，王化澤被當(dāng)有序也。故曰“吾恐季孫之憂不在顓臾，而在蕭墻之內(nèi)”，有國(guó)有家者慎之也。

“天下有道，則禮樂征伐自天子出”。天子者，天下大宗之宗主也，其德侔天地，皇天右而子之，故號(hào)稱天子。天子，代天行道者也。舜禹之有天下，自以大德受禪，故不以有天下而樂，而以王天下而樂焉。王天下之樂，斯樂行道也。禮樂征伐，道之用也。三代循天理而治，先王之制其所出者正，天下有道也。平王東遷，政始微弱，諸侯大夫始僭竊，天下無(wú)道也?！疤煜聼o(wú)道，則禮樂征伐自諸侯出”。無(wú)道只說(shuō)諸侯，下面大夫陪臣都在其中耳。道從勢(shì)則短，亡國(guó)喪家，其數(shù)皆然，稀有過(guò)此而不失者。且諸侯十世，大夫五世，陪臣三世希，逆理愈甚，其失之愈速也。禮樂征伐皆政也，天下有道，諸侯奉天子之令而行政，大夫相焉，故“政不在大夫”?！渡袝吩恢\及庶人，其聞議者易無(wú)道為有道也，而議者不議焉。故“庶人不議”，方是有道盡頭，知禮樂征伐之權(quán)，惟恃道之有無(wú)也。蓋圣人所論有道無(wú)道，正指天理之冶亂，此仲尼作春秋之本也。

天下國(guó)家有盛衰氣數(shù)，而君子有天命焉。故士之修學(xué)，當(dāng)辨損益，取其友，處其樂也。故“君子有三戒”，戒色則養(yǎng)其元?dú)?，戒斗則養(yǎng)其和氣，戒得則養(yǎng)其正氣也。有戒則能御血?dú)?，馭血?dú)庹邉t從天理之正，順性命之理也。故“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言”。天命，謂致命之道，所以彰善癉惡者也；大人，猶今言偉人，國(guó)憲之所出也；圣言，經(jīng)典所傳，深遠(yuǎn)不可易也。三者皆所以長(zhǎng)民輔世，故當(dāng)致其敬畏之意，不敢慢肆而誣罔之也。小人不知天命，不識(shí)義理，而無(wú)所忌憚也。是賦質(zhì)有髙下之分也，賴好學(xué)以變化氣質(zhì)耳?！吧呱弦病保瑥娜葜械?，圣人也?！皩W(xué)而知之”，“困而學(xué)之”，成功終無(wú)彼此之別，殊途而同歸，百慮而一致，學(xué)之為益大矣哉。學(xué)之至，有大德，若伯夷叔齊“民到于今稱之”，稱義無(wú)息焉。其小德，則“不學(xué)詩(shī)無(wú)以言”，“不學(xué)禮無(wú)以立”，學(xué)詩(shī)學(xué)禮以立其位也。立其位，則各有其辭，各有其正也。故“君稱之曰夫人，夫人自稱曰小童”，名者人治之大者也。圣門記此，皆春秋正名分之旨耳。

可見圣人行建禮樂制度，存乎德術(shù)之神妙也，故次之《陽(yáng)貨》篇也。德術(shù)神妙者何？見性習(xí)、知愚、禮樂、本末，以道化民也。“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也”，此承《易》乾卦“元亨利貞”之意也。元亨者，始生之種子，以類滋生，其性質(zhì)相近也。利貞者，物之遂成，習(xí)之正也；不正則惡，善惡殊途也，于是始相遠(yuǎn)耳。故君子當(dāng)慎所習(xí)?？鬃哟肆x大矣乎，圣人治化之大本也。雖后世自孟、荀分途，紛爭(zhēng)不已，然終不脫孔子之義耳。蓋孔孟荀論性，均兼理氣言。荀子指其氣質(zhì)之偏者言之，習(xí)之不正也，故化性起偽，累積百王之法度方可以言治道矣。孟子指其不雜乎氣質(zhì)者言之，其性質(zhì)相近也，故極本窮源，則盡性至命者當(dāng)無(wú)異道矣?？鬃觿t以其不離乎氣質(zhì)者言之也，而性習(xí)之意通貫，則盡人合天者當(dāng)無(wú)異教矣。故荀子是漸教，孟子是頓教，孔子則是圓教也。

凡性有上中下，“唯上知與下愚不移”也。天下之人，習(xí)而不移者少，為習(xí)所移者多。傳曰“習(xí)與性成”，又曰“習(xí)成自然”，然則習(xí)顧可不慎哉。古之人主每致誡于狎習(xí)，而加嚴(yán)于近習(xí)也，職是故矣。故雖性惡于陽(yáng)貨，性屬中知，圣人亦善化之也。圣人何以善化之？唯以禮樂善化之也。故孔子“聞弦歌之聲”而戲言“割雞焉用牛刀”，喜子游以禮樂為教也。《孝經(jīng)》云：“安上治民莫善于禮，移風(fēng)易俗莫善于樂?！钡乐撜邚V，而禮樂其大端也。故曰“吾其為東周乎”，孔子有振魯興周之意，欲行仁道于天下，使文武之道燦然矣。故曰“吾豈匏瓜也哉”，自明其用世之意也。

治起于君子，而亂生于小人也。故教子路好學(xué)以成德也。好學(xué)者，考諸先圣人之經(jīng)，達(dá)于史，驗(yàn)于時(shí)，就有道而正焉，于是乎眾理皆明，其蔽無(wú)由生也。“小子何莫學(xué)夫詩(shī)”，好學(xué)首在學(xué)詩(shī)，在修齊以端化源，在深思禮樂之本也。此學(xué)問(wèn)之要也。然當(dāng)為貌似者警也，色厲內(nèi)荏、鄉(xiāng)原、道聽途說(shuō)，皆似是而非也。茍圖富貴便是鄙夫，人心不古則心性中疾，有一僻而不可用也。又巧言失仁，以是為非，大害家國(guó)者也。此小人之亂也。故以言語(yǔ)之教也。又“予欲無(wú)言”，“四時(shí)行焉，百物生焉，天何言哉”，見四時(shí)百物之道蘊(yùn)，明不言之教也。天有四時(shí)，庶物露生，無(wú)非教也。故孔子之待孺悲化之以禮，責(zé)宰我之不仁，深探禮樂之本，行不言之教也。“飽食終日，無(wú)所用心，難矣哉”。心若有用則心有所主，故當(dāng)收放心，“義以為上”，“惡居下流”以維世?！拔ㄅ优c小人為難養(yǎng)也”，御下有道也；“年四十而見惡焉，其終也已”，勉人上進(jìn)也，皆誘人以不言之教也。

《陽(yáng)貨》一篇，首明圣人之德術(shù)，次誘人以言語(yǔ)之教，又誘人以不言之教，其終于“四十而見惡”，見圣道之不行也。下接《微子》篇，皆仁人所失，及巖野隱淪之士，亦由此章發(fā)其端。

故《微子》篇明圣賢之出處進(jìn)退，各以其德異也。“殷有三仁焉”。蓋三人或去或奴或死，各就一己分量，隨地自盡，審度一時(shí)，事勢(shì)盡力而行，均之無(wú)愧于心者矣。不曰忠而曰仁，所以表忠臣之極也。仁者出處進(jìn)退，皆重宗廟先王焉。智者出處進(jìn)退，則“直道而事人”，亦重父母之邦也。至若圣人出處進(jìn)退，則“孔子行”，皆在畏天命是也?！巴卟豢芍G，來(lái)者猶可追”。蓋柳下恵不屑去者也，楚狂接輿、長(zhǎng)沮、桀溺、荷蓧丈人則不屑就者也，俱過(guò)行也。接輿知孔子有鳳之德，不知孔子所謂隱者不易乎世也。桀溺知天下之滔滔，而不知滔滔者可以與易也。丈人既明曉長(zhǎng)幼之節(jié)，又如何能心安理得地廢君臣大義？天下大事惟恬淡者能任之，人有不為也而后可以有為，此夫子所不忍絕之也。故曰“無(wú)可無(wú)不可”，可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，圣人時(shí)中之用也。故孔子于三仁、逸民、師摯、八士既皆稱贊而品列之，于接輿、沮、溺、丈人又每有惓惓接引之意，皆衰世之志也，其所感者深矣。在陳之嘆，蓋亦如此。三仁則無(wú)間然矣，其余數(shù)君子者，亦皆一世之高士。若使得聞圣人之道，以裁其所過(guò)而勉其所不及，則其所立，豈止于此而已哉？故《微子篇》以八士終，蓋亂極思治，猶詩(shī)豳風(fēng)居變風(fēng)之終也。

是故，《衛(wèi)靈公》《季氏》《陽(yáng)貨》《微子》四篇為一列，明孔子盛德昭昭也。蓋孔子已修德，至一以貫道，則示之《衛(wèi)靈公》篇也；已一以貫道，至建制度而行之，則示之《季氏》篇也；已建制度而行之，至德術(shù)神妙者，則示之《陽(yáng)貨》篇也；盛德已如此，以是為出處進(jìn)退，則示之《微子》篇也。此合四篇為一列，總明圣賢境界也。

責(zé)任編輯：近復(fù)