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論語(yǔ)篇次概說(shuō)（9）: 五子辯揚(yáng)，學(xué)脈有統(tǒng)，孔子為至圣先師也

作者：爾雅臺(tái)

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時(shí)間：孔子二五七五年歲次甲辰七月初四日癸卯

          耶穌2024年8月7日

論語(yǔ)之書(shū)成于子貢、子張、子夏、子游、曾子五子。圣人代天立言之語(yǔ)，非五子入室之人討論潤(rùn)色，則不能成此書(shū)也。于是更取五子之語(yǔ)成篇，以接于前十八篇，讓其功于五子也。故以《子張》篇次之，輯五子之語(yǔ)，記士行、交情、仁人、勉學(xué)，或接聞夫子之語(yǔ)，或辯揚(yáng)圣師之德。此孔門(mén)諸子其于禮讓?zhuān)q三代君子，所以卓越于后世也。

子張劈頭便說(shuō)“見(jiàn)危致命，見(jiàn)得思義”，便是究竟學(xué)問(wèn)。蓋學(xué)問(wèn)只有生死一關(guān)為究竟地，尋常只有義利一關(guān)最難破解也。故子夏說(shuō)“雖小道必有可觀者焉，致遠(yuǎn)恐泥”，勉人學(xué)為大道正典也。而于小道則觀之而不為之，舍短取長(zhǎng)，皆折中于大道而通之也；如為小道而不知大道，而為人與為國(guó)，則泥而不通矣。心常赫赫乎此，溫故而知新，切問(wèn)而近思，求仁而得仁。猶百工居肆，非學(xué)無(wú)以造道也。學(xué)，學(xué)先王之道也；仕，行先王之道也。故曰“仕而優(yōu)則學(xué)，學(xué)而優(yōu)則仕”，學(xué)則矢志經(jīng)綸，仕則輔世長(zhǎng)民，仕學(xué)相資也。故曾子曰“上失其道民散久矣，如得其情，則哀矜而勿喜”，仕學(xué)兩不相妨而相為用，處為真儒，出為名世矣。子貢曰“是以君子惡居下流”，蓋一日居下流，則天下歸惡焉。圣人言一日克己復(fù)禮天下歸仁焉，歸仁歸惡，在一轉(zhuǎn)念之頃耳。

故曰“仲尼焉學(xué)”？曰“文武之道未墜于地，在人”，“賢者識(shí)其大者，不賢者識(shí)其小者”。道在日用之間，賢與不賢各有所識(shí)，而夫子無(wú)所不從學(xué)也。故又曰“夫子之墻數(shù)仞”，墻高則不可窺見(jiàn)內(nèi)在之美，猶君子之道不可小知也。曰“得其門(mén)者或寡矣”，善乎顏?zhàn)拥瞄T(mén)而入也，博我以文約我以禮盡之矣，卓爾之見(jiàn)豈偶然哉。曰“仲尼日月也，無(wú)得而逾焉”，夫子道德高深，冠絕千古，人雖欲自絕之，終無(wú)傷于日月之明也。曰“夫子之不可及也，猶天之不可階而升也”，天不可階求，天于吾心而階在昊天是也。夫子過(guò)化存神超然聲色之表，亦若是而已，圣同天不既深乎善乎。子貢推尊夫子一擬之宮墻，再擬之日月，擬之天，可謂至矣。

由是，孔子開(kāi)創(chuàng)了六經(jīng)傳承的圣道模式?？鬃又螅崛藢W(xué)術(shù)恒以孔子為依歸。朱子曰：“夫堯、舜、禹，天下之大圣也”，“自是以來(lái)，圣圣相承：若成湯、文、武之為君，皋陶、伊、傅、周、召之為臣”。朱子又曰：“若吾夫子，則雖不得其位，而所以繼往圣、開(kāi)來(lái)學(xué)，其功反有賢于堯舜者。然當(dāng)是時(shí)，見(jiàn)而知之者，惟顏氏、曾氏之傳得其宗。及曾氏之再傳，而復(fù)得夫子之孫子思，則去圣遠(yuǎn)而異端起矣。子思懼夫愈久而愈失其真也，于是推本堯舜以來(lái)相傳之意，質(zhì)以平日所聞父師之言，更互演繹。”自是而又再傳以得孟子、荀子，以承先圣之統(tǒng)。這是第一波，圣道經(jīng)孔子及其弟子所由傳也。

第二波是漢唐經(jīng)學(xué)。其有兩派，一曰今文經(jīng)學(xué)，一曰古文經(jīng)學(xué)。今文經(jīng)學(xué)是當(dāng)時(shí)學(xué)術(shù)所傳，尊孔子，明其微言大義。古文經(jīng)學(xué)則依據(jù)當(dāng)時(shí)新的考古文獻(xiàn)，重視周公制禮作樂(lè)的規(guī)模。正如馬一浮先生指出的，今古文之分，乃是說(shuō)經(jīng)家異義，于本經(jīng)無(wú)與。大抵，今文多為博士之學(xué)，古文多為經(jīng)師之學(xué)。家法者，即《漢志》所謂“安其所習(xí)，毀所不見(jiàn)”，劉歆所謂“黨同門(mén)，妒道真也”，失在專(zhuān)錮。古文后出，不立學(xué)官，于是乃有經(jīng)師之學(xué)。然今文家亦有精處，古文家亦有駁處。當(dāng)觀其通，不可偏執(zhí)。如鄭君今古文并用，或疑其壞家法。然鄭君實(shí)通博可宗，非博士所及也。今文家如董生，實(shí)為醇儒，亦不同博士之陋?？傊?jīng)皆因事顯義，治經(jīng)當(dāng)以義為主。求其當(dāng)于義而已，不必硁硁于今古文之別。（馬一浮《爾雅臺(tái)答問(wèn)·答池君》）

第三波是宋明理學(xué)。宋學(xué)與漢學(xué)不同，其由章句訓(xùn)詁之學(xué)轉(zhuǎn)向義理之學(xué)，由五經(jīng)轉(zhuǎn)向四書(shū)。亦主要有二個(gè)流派：程朱理學(xué)、陸王心學(xué)。程朱重天理，天地之間，何處不是天理流行？漢儒講天道，要在經(jīng)典文本，重文字訓(xùn)詁、名物考據(jù)；宋儒則力透紙背，把目光移向蒼穹，與天地同流，與圣王符契。故程子曰天理二字是自家體貼出來(lái)。當(dāng)知體貼二字，并非是凌空踏虛，而是在先王仰俯觀象基礎(chǔ)上的格物與通貫。朱子格物窮理之學(xué)，蔚然大觀，其基于理氣論的宇宙圖景，極廣大而盡精微，是宋學(xué)之高峰。

然格物亦有其困頓處，詩(shī)云“不識(shí)不知順帝之則”，宋儒既格之知之，如何能“順帝之則”，而不被私意遮蔽？心學(xué)由此出場(chǎng)。陸九淵曰“吾心便是宇宙，宇宙便是吾心”，直陳本心。王陽(yáng)明則拈出“致良知”法門(mén)，謂“良知是造化的精靈，這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出”。顯然，良知是性天貫注吾心，故聽(tīng)命于天理；而吾心以?xún)?nèi)臨外之發(fā)用，故亦只是天理流行。蓋人為天之副，心具天德，浩然之氣充，則自是天理流行。心學(xué)、理學(xué)一體圓融于天理。馬一浮先生曰：“先儒臨機(jī)施設(shè)，或有抑揚(yáng)，皆是對(duì)治時(shí)人病痛，不可執(zhí)藥成病。程朱陸王并皆見(jiàn)性，并為百世之師，不當(dāng)取此舍彼?！?/span>

或曰漢儒講經(jīng)術(shù)，宋儒講義理。馬一浮先生曰：“經(jīng)術(shù)即是義理。離義理，豈別有經(jīng)術(shù)？若離經(jīng)術(shù)而言義理，則為無(wú)根之談。離義理而言經(jīng)術(shù)，則為記問(wèn)之學(xué)?！惫式?jīng)術(shù)與義理一，不分今、古，不分漢、宋，不分朱、陸也。《四庫(kù)提要》曰：自漢京以后垂二千年，“要其歸宿，則不過(guò)漢學(xué)、宋學(xué)兩家互為勝負(fù)。夫漢學(xué)具有根柢，講學(xué)者以淺陋輕之，不足服漢儒也。宋學(xué)具有精微，讀書(shū)者以空疏薄之，亦不足服宋儒也。消融門(mén)戶(hù)之見(jiàn)而各取所長(zhǎng)，則私心祛而公理出，公理出而經(jīng)義明矣。蓋經(jīng)者非他，即天下之公理而已。”

錢(qián)穆先生認(rèn)為，漢學(xué)的精神在“通經(jīng)致用”，宋學(xué)的精神在“明體達(dá)用”。皆注重“用”，經(jīng)世之學(xué)也。由經(jīng)學(xué)開(kāi)經(jīng)世，去修齊治平，去通貫天道大義，這就是“儒學(xué)”的精神，即是“經(jīng)學(xué)”的家法。

責(zé)任編輯：近復(fù)