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王陽(yáng)明的孝治主張及實(shí)踐

作者：馮兵

來(lái)源：《光明日?qǐng)?bào)》

時(shí)間：孔子二五七五年歲次甲辰十月三十日戊戌

??????????耶穌2024年11月30日

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陽(yáng)明的一生可謂波瀾壯闊，而無(wú)論他身處何種環(huán)境，與師友往返的究心論道則是始終如一的。即便是在平定寧王朱宸濠的叛亂中，陽(yáng)明亦與二三同志坐中軍講“良知”之學(xué)。陽(yáng)明的講學(xué)有一個(gè)重要的特點(diǎn)，那就是常常首舉最切近人心的事親之孝來(lái)展開，所以總能達(dá)到言半功倍的效果。并且對(duì)他來(lái)說(shuō)，孝道絕非只是用來(lái)教人的空頭講章，他自己也是終身持以“誠(chéng)孝的心”而“真誠(chéng)惻怛”去實(shí)行的。

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陽(yáng)明的父親王華就是一個(gè)至孝之人，《明史·王守仁傳》中即載：“華性孝，母岑年逾百歲卒。華已年七十余，猶寢苫蔬食，士論多之。”“寢苫”與“蔬食”即形象地體現(xiàn)了王華不顧年高，因“哀親”而自苦的“誠(chéng)孝之心”，在士林中一時(shí)傳為佳話。在這一點(diǎn)上，陽(yáng)明與其父是一脈相承的。如在兩廣寇亂愈演愈烈之際，朝臣欲上書舉薦陽(yáng)明平亂，卻被執(zhí)政大臣攔下，理由就是：“公（指陽(yáng)明）純孝人也。兩三年前公之太母夫人沒(méi)，公尚連章求歸卒喪事。今公之父太宰實(shí)菴先生年垂八袠，方以疾臥家，公跬步未肯離膝下也，顧肯遠(yuǎn)去數(shù)千里以蒞爾二廣乎？”（蔣冕：《賀總制軍務(wù)新建伯南京兵部尚書兼都察院左都御史陽(yáng)明王公平寇序》）陽(yáng)明侍奉其父“跬步未肯離膝下”，在孝行中真正貫徹了其知行合一的原則，也體現(xiàn)了陽(yáng)明父子的齊家之道。

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不過(guò)，陽(yáng)明在切實(shí)奉行孝道、以孝齊家的同時(shí)，也在努力宣揚(yáng)以孝治國(guó)的理念。正德十六年，因其父病重，他連上數(shù)道《乞便道歸省疏》，其中說(shuō)道：

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“顧臣父既老且病，頃遭讒構(gòu)之厄，……今幸脫洗殃咎，復(fù)睹天日，父子之情，固思一見顏面，以敘其悲慘離隔之懷，以盡菽水歡欣之樂(lè)?！拦涛从胁恍⒂诟付苤矣谄渚咭?，故臣敢冒罪以請(qǐng)。伏望皇上以孝為治，范圍曲成，特寬稽命之誅，使臣得以少伸烏鳥之私，臣死且圖銜結(jié)，臣不勝惶懼懇切之至！”

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陽(yáng)明一方面反復(fù)申說(shuō)孝親而不得之“悲慘離隔之懷”以期打動(dòng)武宗，并強(qiáng)調(diào)這也是“情理之所必不容已者”；另一方面他更是明確提出“以孝為治”的主張，希望統(tǒng)治者能基于傳統(tǒng)儒家“未有不孝于父而能忠于其君者”的認(rèn)識(shí)，實(shí)現(xiàn)以孝治為基本內(nèi)容的仁政。

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陽(yáng)明自身亦是推行孝治的典范。嘉靖七年，他在《批增城縣改立忠孝祠申》狀中，即特別指出：“看得表?yè)P(yáng)忠孝，樹之風(fēng)聲，以興起民俗，此最為政之先務(wù)?！彼鴮徖磉^(guò)一場(chǎng)父子爭(zhēng)訟的案件，“言不終辭，其父子相抱慟哭而去”，即是受到他以舜為例宣講父慈子孝之道的感化。當(dāng)時(shí)陽(yáng)明先是以“舜是世間大不孝的子，瞽叟是世間大慈的爺”的奇絕之論吸引父子的注意，然后再教以一番道理：

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“舜常自以為大不孝，所以能孝。瞽叟常自以為大慈，所以不能慈。瞽叟只記得舜是我提孩長(zhǎng)的，今何不曾豫悅我，不知自心已為后妻所移了，尚謂自家能慈，所以愈不能慈。舜只思父提孩我時(shí)如何愛我，今日不愛，只是我不能盡孝，日思所以不能盡孝處，所以愈能孝。及至瞽叟底豫時(shí)，又不過(guò)復(fù)得此心原慈的本體。所以后世稱舜是個(gè)古今大孝的子，瞽叟亦做成個(gè)慈父。”（《傳習(xí)錄（下）》）

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陽(yáng)明曾指出：“人生大病，只是一傲字。為子而傲必不孝，為臣而傲必不忠，為父而傲必不慈，為友而傲必不信?！币虼藶槿恕靶刂星胁豢捎校屑窗烈?。古先圣人許多好處，也只是無(wú)我而已，無(wú)我自能謙。謙者眾善之基，傲者眾惡之魁?！保ā秱髁?xí)錄（下）》）這里的瞽叟就是一“傲”的典型，因其總是“有我”而“自是自欺”；舜則是“無(wú)我”與“自謙”者，所以“常自以為大不孝”而實(shí)為純孝、大孝之人。陽(yáng)明于此勸誡這一對(duì)父子放下“有我之私”，各自消除“憤戾粗鄙之氣”，嘗試“屈下于人”而各自尋求自身的不足并努力補(bǔ)偏救弊?！瓣?yáng)明能像禪宗大師一樣利用驚人的指點(diǎn)方法使人領(lǐng)悟”（陳來(lái)：《宋明理學(xué)》），加上舜的孝悌故事原本就是流傳千古的經(jīng)典，其中真切深沉的道德情感足以打動(dòng)人心，因此陽(yáng)明的這一番說(shuō)法自然能對(duì)該父子起到醍醐灌頂之效。

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以孝道治刑獄固是孝治的一部分，而陽(yáng)明在主政地方和在剿匪平亂之后，也都會(huì)張榜告諭百姓，以勸興孝道，化民成俗。如正德十二年，漳州匪患甫一平定，陽(yáng)明即頒布《告諭新民》狀，其曰：“爾等各安生理，……守爾門戶，愛爾身命，保爾室家，孝順爾父母，撫養(yǎng)爾子孫，……永為良善之民?！闭率辏?yáng)明在南贛巡撫任上剿滅浰頭土匪之后亦頒布《告諭》：“告諭百姓，風(fēng)俗不美，亂所由興?！劣谛⒂H敬長(zhǎng)、守身奉法、講信修睦、息訟罷爭(zhēng)之類，已嘗屢有告示，懇切開諭……”而在著名的《南贛鄉(xiāng)約》中，陽(yáng)明更是明確指出：“……自今凡爾同約之民，皆宜孝爾父母，敬爾兄長(zhǎng)，……務(wù)為良善之民，共成仁厚之俗?！痹谡挛迥甑摹陡嬷I廬陵父老子弟》中，陽(yáng)明也痛切勸諭道：“中夜憂惶，思所以救療之道，惟在諸父老勸告子弟，興行孝弟。各念爾骨肉，毋忍背棄。”并要求“有能興孝義者，縣令當(dāng)親拜其廬?！苯逃约旱淖又?，陽(yáng)明同樣如此要求，他在《贛州書示四姪正思等》中說(shuō)：“爾輩須以仁禮存心，以孝弟為本，以圣賢自期，務(wù)在光前裕后，斯可矣。”如此種種，我們僅略舉數(shù)例，即可清楚地知道，陽(yáng)明在多年的剿匪行動(dòng)中雖然軍功顯赫，但他充分意識(shí)到軍事行動(dòng)不是解決匪患的根本，惟有通過(guò)道德教化移風(fēng)易俗，才有可能使匪患化于無(wú)形。

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而道德教化的起點(diǎn)和基礎(chǔ)就在于事親之孝道。如《論語(yǔ)·學(xué)而》中說(shuō)：“君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”朱熹在《論語(yǔ)集注》解釋說(shuō)，這里的“本”強(qiáng)調(diào)的便是“行仁之本”，即仁德實(shí)踐與教化的基礎(chǔ)。所以陽(yáng)明在社會(huì)宣教與國(guó)家治理的實(shí)踐活動(dòng)中力主和力行孝悌之道，且收到了幾乎是立竿見影的效果。如黃綰《陽(yáng)明先生行狀》記載，陽(yáng)明在南贛任上三年，通過(guò)設(shè)定鄉(xiāng)約，建立十家牌法的基層管理制度，加上大量講學(xué)和興辦書院等來(lái)“興行孝弟”“教勸禮讓”，使得“贛俗丕變，贛人多為良善，而問(wèn)學(xué)君子亦多矣”。

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綜上可知，陽(yáng)明十分重視孝道在人格培養(yǎng)及化民成俗、齊家治國(guó)中的作用，并在其一生中身體力行。而“孝”的政治意義早在《孝經(jīng)》中就通過(guò)移孝為忠等得到了較充分的體現(xiàn)，陳壁生亦對(duì)此指出：“古代并沒(méi)有今人所謂的公與私的分界，道德與政治的明確分界，因此，‘孝’的問(wèn)題也決不是私人領(lǐng)域子對(duì)父的道德問(wèn)題，而是全面構(gòu)建人間秩序的核心要素，所以帶有強(qiáng)烈的政治性?！保惐谏骸缎⒔?jīng)學(xué)史》）“以孝為治”的理念在漢代即已得到統(tǒng)治者的高度重視，但歷代士大夫中如陽(yáng)明這般能夠在政治生涯中貫徹實(shí)踐且卓有成效者，卻也不多見，儒家的孝治精神在陽(yáng)明這里得到了真正的發(fā)揚(yáng)光大。

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責(zé)任編輯：近復(fù)

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