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廢止殯葬《條例》，轉(zhuǎn)換政府角色

作者：任文利 

來源：作者惠賜儒家網(wǎng)

時間：2014年5月30日

近日，安慶強制推行殯葬改革，引發(fā)當(dāng)?shù)乩先艘运揽範(fàn)?，民怨沸騰，輿論嘩然。聯(lián)系到兩年前的周口平墳事件，同樣引發(fā)了官民沖突，造成政府和社會的緊張關(guān)系。周口平墳，國務(wù)院修正《殯葬管理條例》（下簡稱《條例》），刪除第二十條“強制執(zhí)行”條款。如今，是該重新審視《條例》本身的合理性，重新思考政府如何管理殯葬的時候了。筆者嘗試通過下五點，厘清相關(guān)問題。

其一，殯葬管理隸屬禮治范疇，據(jù)“禮不下庶人”的禮治原則，《條例》或可強制政府官員乃至執(zhí)政黨實行，以起示范效應(yīng)，但不可強制于百姓。

其二，移風(fēng)易俗的禮治治理，除官員示范效應(yīng)外，根本在于社會治理。須轉(zhuǎn)變民政部門職能，還民政于民，于社會。傳統(tǒng)社會，宗族是最普遍的社會組織形態(tài)，《條例》嚴禁宗族墓地，與政府謀求再建社會，背道而馳，理應(yīng)廢止。

其三，《條例》規(guī)定的民族歧視條款，人為制造民族隔閡，阻斷自然進程中的民族融合，理應(yīng)廢止。

其四，公墓用地越來越普遍出現(xiàn)在城市、農(nóng)村用地規(guī)劃中，已宣告以火葬為訴求的殯葬改革的破產(chǎn)，《條例》本身，可以廢止。土地國有，政府有責(zé)任、義務(wù)最低限度保障葬者有其地。

其五，與殯葬風(fēng)俗相關(guān)的鄉(xiāng)土觀念，是傳統(tǒng)社會地區(qū)均衡發(fā)展的根本。政府可借助公墓用地規(guī)劃，使國人重回鄉(xiāng)土觀念，打破因社會單向流動帶來的地區(qū)發(fā)展不平衡。

禮治與政府

殯葬管理中，政府的角色是什么？回答這一問題，也許并不復(fù)雜，《條例》第一章總則第一條明確為殯葬管理定性：“促進社會主義精神文明建設(shè)”。這一定性，應(yīng)該是深思熟慮的，因為在1985年的《暫行規(guī)定》中，是包含了“物質(zhì)文明”的表述的。既然殯葬管理屬于“精神文明”的范疇，在我國的現(xiàn)行法律框架中，由政府動用公權(quán)力強制所有人遵行，無論如何，逾越了政府的本分。

喪葬，的確屬于“精神文明”范疇，在傳統(tǒng)中國，它是由“禮”規(guī)范的。中國是禮樂之邦，在政治治理中，有禮治傳統(tǒng)。歷朝歷代，在頒布刑律的同時，也要頒布禮典。如明太祖立國之初，不僅要頒行《大明律》，而且要頒行《大明集禮》，喪葬之禮，即載在《大明集禮》之“兇禮”類?？鬃诱f，“導(dǎo)之以政，齊之以刑，民免而無恥；導(dǎo)之以德，齊之以禮，有恥且格”，在后來的國家建制中，體現(xiàn)于此。

那么，禮治在古典政治治理中如何實現(xiàn)？和我們今天一樣，違法，要受到嚴厲的法律制裁，刑律之中，明確規(guī)定了相應(yīng)的懲處措施。國家頒行的禮典之中，則并沒有相應(yīng)的處罰措施，從這一表象上看，禮典似乎限于一紙空文？事實或非如此。

我們知道，與現(xiàn)代政府不同，古代政府專設(shè)禮部，統(tǒng)領(lǐng)禮治。禮部職掌當(dāng)然是“禮”，但它所管轄的群體有哪些人呢？答案很明晰，就是政府官員，上自天子，下至品官，冠婚喪祭贈謚等，無不歸禮部統(tǒng)轄。對于庶民的管理，除了頒布禮文以為倡，基本空白。這是體現(xiàn)在政府職掌之中的禮治原則，所謂“禮不下庶人”，禮并不強求老百姓遵守。禮治的達成，在于對政府官員的有效約束，由此上行下效，營建“有恥且格”的社會風(fēng)尚。

以屬于喪禮的“三年之喪”而言，孔子稱為“天下之通喪”，就是所有人都應(yīng)該遵守的禮制。但在政治治理中，“三年之喪”只對于政府官員有強制約束力——他必須告別仕途，回家守制。對于隱匿父母之喪規(guī)避守制的，嚴懲不貸。官員守禮，則足以成為社會風(fēng)尚的表率。官員違禮，社會風(fēng)尚相應(yīng)敗壞。至于官員貪贓枉法，整個社會就會陷入無恥的淵藪。禮治、德治，秘辛即在于此。

回到當(dāng)下的殯葬改革問題，究其實質(zhì)，是政府希望能夠以火葬替代土葬。拋開土葬、火葬誰更文明的不談，如前所言，它既然屬于“精神文明”的范疇，根據(jù)“禮治”傳統(tǒng)，責(zé)于政府官員則可，責(zé)于庶民則不可。今日中國是政黨政治，政府所推許的火葬又基于執(zhí)政黨的無神論信仰，權(quán)宜之計，火葬或只可強制于執(zhí)政黨內(nèi)部推行，以期借其表率，達到移風(fēng)易俗的目的。逾越此一界限，當(dāng)屬僭妄。

當(dāng)然，這只是一時權(quán)宜之說。源遠流長的固有文明，才是一個國家的最高憲典。執(zhí)政者只有回歸固有文明，才是具有歷史文化合法性的執(zhí)政者，才是國家最大的福祉。

禮治與社會

正是因為古典政治的“禮治”模式，中國雖是一個綿延四五千年的禮儀之邦，卻從來都是“五里不同俗”的。禮俗之間，既有良性互動，張力也從來存在。以喪葬而論，基于國人普遍的傳統(tǒng)觀念，土葬居于主流。同時，圍繞土葬，確實存在一些如《條例》所言的“喪葬陋俗”。當(dāng)然，二者之間不一定有必然的聯(lián)系，火葬同樣可能產(chǎn)生“喪葬陋俗”，暫不爭論。

回到近日的安慶殯葬改革，據(jù)媒體報道，安慶不僅土葬率高，火化率低，而且有與土葬直接關(guān)聯(lián)的厝葬陋俗。厝葬，即人死后不及時安葬，停柩數(shù)年、數(shù)十年乃至數(shù)世。厝葬陋俗，相沿已久，至少在明代的江浙一帶，已開始泛濫，明遺民陳乾初撰有《葬書》，專門針對厝葬而發(fā)。那么，針對此類陋俗，如何治理？此仍需訴求于傳統(tǒng)禮治的另一原則，社會治理。

近年來，政府有一個良好的轉(zhuǎn)向，希望再建中國社會。那么，看似虛無縹緲的社會何在呢？這個問題提給《條例》所規(guī)定的負責(zé)殯葬管理的政府部門——“民政部門”，應(yīng)該能夠給出直接的答案。不必遠求，舉1997年出版的《安慶市志》“慈善”條目中的一段敘事為例：

安慶地方慈善事業(yè)歷來發(fā)達。自清末至民國，各類慈善機構(gòu)40多個，其中代表性的有：體仁局、育嬰堂、救生局、清節(jié)堂、養(yǎng)濟院、棲流所、因利局、同善醫(yī)局、苦兒院、救濟院、育嬰所等。這些慈善機構(gòu)有的收養(yǎng)貧苦守寡的婦女、棄嬰、孤寡老人和殘疾人；有的為貧病者施藥治??；有的為貧死者施棺，為外鄉(xiāng)人客死本地者收斂；有的在災(zāi)荒年頭施粥，為受災(zāi)難民安置臨時住所；還有的提供免費渡江，負責(zé)水上救人。這些機構(gòu)都有幾間房屋，有專人管理，一般還有月租等固定收入。解放后，公益慈善事業(yè)由政府民政部門統(tǒng)籌辦理。

“政府民政部門統(tǒng)籌辦理”之前的一段敘事，就是中國“社會”的真實寫照。當(dāng)然，時間不局限于“清末至民國”的近代社會。古代社會，名目或有不同，但一樣真實存在。政府再建中國社會的意愿，也正是向傳統(tǒng)社會的回歸。

以厝葬風(fēng)俗而論，陳乾初不僅撰《葬書》以倡回歸禮制，而且聯(lián)合鄉(xiāng)紳，自籌資金，組建社會組織“葬社”。通過“葬社”的內(nèi)部管理機制、獎懲措施，督責(zé)葬社同人，并帶動與己相關(guān)聯(lián)之人，依禮安葬，擯棄厝葬。古代社會，最普遍的社會組織是宗族，宗族也是禮治社會治理最有效的載體?！稐l例》中“禁止建立或者恢復(fù)宗族墓地”條款，與再造社會的政府意愿相背離，理應(yīng)廢除。

移風(fēng)易俗，以鄉(xiāng)紳主之，以社會主之，再正當(dāng)不過，因為他們本即為民。同時，也可有效規(guī)避政府與社會直接對立的政治風(fēng)險，蘊含著深刻的政治智慧。時下，社會組織的登記、管理，職權(quán)在于民政部門。民政部門理應(yīng)放低社會組織登記門檻，還民政于民，于社會，民政方可名實相符。同時，多一些合法的“葬社”組織，多一些合法的“袁厲害”，民政部門在類似事件中才能少一些尷尬，社會才是一個健全的社會。良好的社會風(fēng)尚，也會不期然而然養(yǎng)成。

《條例》的民族歧視條款制造民族隔閡

以上是從“禮治”視角對殯葬管理中政府角色的考察。下面，讓我們回到《條例》本身，看看其中的不適當(dāng)條款。其中，最大的爭議在于民族歧視條款：

尊重少數(shù)民族的喪葬習(xí)俗；自愿改革喪葬習(xí)俗的，他人不得干涉。

作為由國務(wù)院頒布的國家法規(guī)，出現(xiàn)如此歧視性條款，本無法律的正當(dāng)性。從表面上講，它體現(xiàn)了民族歧視。進一步追究，它實際上人為制造了民族隔閡，不利于民族融合。

民族融合，首先是風(fēng)俗的融合。風(fēng)俗之中，你中有我，我中有你，形成了民族的趨同化，由此保有共同的文化認同、國家認同。風(fēng)俗之中，喪葬為大，因為他直接關(guān)聯(lián)于死亡，和人們的信仰息息相關(guān)。土葬，是漢族與大多少數(shù)民族所共同享有的風(fēng)俗，是民族融合的體現(xiàn)。《條例》的歧視性條款，客觀上使?jié)h族行火葬之風(fēng)，少數(shù)民族則可保有土葬之俗，人為拉大民族間的差距，制造民族隔閡。

漢族中普遍存在的土葬方式，生死觀念，喪葬習(xí)俗，大抵而言，與大多數(shù)實行土葬的少數(shù)民族是趨同的。少數(shù)民族之中，有的民族有異于土葬的傳統(tǒng)喪葬方式，后吸納了土葬方式。如鄂倫春族，古老的習(xí)俗是風(fēng)葬，后多實行土葬，在生死觀念與喪葬習(xí)俗方面，亦相應(yīng)趨同。彝族、納西族，則由傳統(tǒng)的火葬改為土葬，情況相類。同時，也有一些少數(shù)民族本來即保有與漢地土葬相同的生死觀念，喪葬習(xí)俗，如水族、黎族、朝鮮族等。

殯葬方式的影響是雙向的，土葬也并非漢族唯一的喪葬形式。更加重要的，則是傳統(tǒng)國人源遠流長的“入鄉(xiāng)隨俗”、“入鄉(xiāng)問俗”的觀念，在充分尊重異地風(fēng)俗的同時，“隨俗”、“問俗”也促進了風(fēng)俗的趨同。這一切，也是自然而然發(fā)生的?！稐l例》中的歧視性條款，人為阻斷了風(fēng)俗趨同的自然發(fā)展?fàn)顟B(tài)，理應(yīng)廢止。相似條款，不僅見于《條例》，而且在各種政策法規(guī)中屢屢出現(xiàn)，這是政策法規(guī)制定者應(yīng)當(dāng)反省的。

殯葬因與人的死亡關(guān)系密切，選擇什么樣的殯葬方式，往往與人的宗教信仰息息相關(guān)?！稐l例》中的民族性條款，具體實施過程中，也不得不指向其背后所隱含的宗教。將宗教問題表述為民族問題，并不適恰。

中國的維吾爾族、回族、烏孜別克族等，都實行土葬。在實際的殯葬改革中，他們的喪葬方式是不能觸碰的，因為他們有共同的伊斯蘭教信仰。但是，伊斯蘭教不是某一個民族的宗教，從世界范圍看，很多種族、很多民族皆有其信仰者。在中國而言，漢族也可能信仰伊斯蘭教。換言之，漢族信仰伊斯蘭教，他的民族屬性不因宗教信仰發(fā)生變化，他的喪葬權(quán)利在《條例》之中是無法保障的?！稐l例》的民族性條款，實則預(yù)設(shè)了漢族不能信仰其他宗教，這種預(yù)設(shè)可能與憲法規(guī)定的宗教信仰自由相違背。

《條例》用語，刻意回避有關(guān)“宗教”的表述，應(yīng)該也是為了規(guī)避違憲的風(fēng)險。但是，以民族表述取代宗教表述，問題并沒有解決。同時，將宗教問題表述為民族問題，客觀上強化了宗教信仰與某一民族整體性的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，制造了潛在的政治風(fēng)險。兼以上述民族性條款人為制造民族隔閡，理當(dāng)廢除。

公墓用地規(guī)劃是殯葬管理中政府的職責(zé)

在土地國有的前提下，如果說在殯葬管理中，政府不承擔(dān)任何責(zé)任，無疑是虛假的。從這一點看，《條例》存在本身，也顯得多余。政府完全可以用其手中的土地，遙控殯葬。已有的殯葬改革實踐，歸根結(jié)底，也以此途徑收效最大。

殯葬改革，之所以在城市阻力較少，一般歸于城市人的觀念，實則不一定如此。城市人沒有自己的可支配土地，城市周邊，空閑的土地也較少。政府掌控了土地，只要不提供或少提供公墓用地，城市人除了火化，別無選擇。近年來，隨著政府的土地財政由房地產(chǎn)向墓地的延伸，大城市的殯葬形態(tài)已發(fā)生了變化。經(jīng)濟條件允許的，往往會購置公墓，安葬骨灰盒?；鹪岷笤偻猎?，實則已宣告了政府殯葬改革在城市的破產(chǎn)，火化本身，已與改革所希望達到的目的無關(guān)?；鸹笤偻猎?，相較于直接土葬，沒有任何合理性可言。維系火化的，是圍繞火化的殯葬行業(yè)的巨大利益鏈條。公墓，則形成了另一個巨大的利益鏈條。兩大利益鏈，決定了國人如何安頓死亡。

農(nóng)村則有所不同，農(nóng)村人有可支配的土地，耕地、宅基地。同時，周邊也可能有未開發(fā)的山地。耕地、山地，為農(nóng)村人留下了選擇土葬的余地。反映在《條例》中，則為嚴厲禁止建造墳?zāi)沟摹案亍⒘值亍?。周口與安慶，因地理環(huán)境不同，一主于耕地，一主于山地?！稐l例》嚴格禁止，但屢禁不止，一個重要原因在于，農(nóng)村沒有公墓用地規(guī)劃。即便有公墓用地，經(jīng)濟負擔(dān)也超過了農(nóng)村人的心理預(yù)期。在周口平墳中，已開始出現(xiàn)了公墓背后的利益鏈條。沒有公墓用地，或公墓用地背后的利益鏈條，是實際支配土地的政府的失職。公墓同樣是為火化后再土葬而設(shè)，和城市一樣，它的大規(guī)模出現(xiàn)，意味著殯葬改革的自我否定。

無論城市，無論農(nóng)村，公墓形式的普遍出現(xiàn)，實際已自我否定了殯葬改革。至此，我們完全可以宣告《條例》廢止，改革可休。

那么在土地國有的前提下，殯葬管理中政府的責(zé)任何在？和房地產(chǎn)業(yè)中政府的責(zé)任在于“生者有其居”一樣，于殯葬管理而言，要起碼做到“葬者有其地”。如同房地產(chǎn)業(yè)，殯葬管理不能完全杜絕市場化模式，但須嚴防與此相伴而生的官員的腐敗，更為根本的是，須杜絕因土地財政而導(dǎo)致政府本身的腐化、墮落——背離《大學(xué)》經(jīng)典所云“國不以利為利，以義為利”的政府本分。同時，政府須在最低限度內(nèi)，保證國人葬者有其地。

墓葬、鄉(xiāng)土與地區(qū)的均衡發(fā)展

我們知道，國人墓葬形式與鄉(xiāng)土觀念息息相關(guān)。落葉歸根，墳?zāi)顾?，即鄉(xiāng)土所在。周口平墳中，流寓外地的周口人說，祖墳平了，那片土地再也和我沒有關(guān)系，就是這種觀念的反映。而在1985年的《國務(wù)院關(guān)于殯葬管理的暫行規(guī)定》中，與少數(shù)民族條款列于一處的，是“華僑回國安葬、港澳同胞和臺灣同胞回內(nèi)地安葬”的豁免條款，也是希望利用華人的鄉(xiāng)土觀念，召喚他們落葉歸根。這一歧視性條款在1997年的國務(wù)院《條例》中被廢除，但在此后制定的各地方《條例》中，均作了相應(yīng)保留。

今日中國發(fā)展遇到的一大問題，是地區(qū)發(fā)展的不均衡，這種不均衡體現(xiàn)于經(jīng)濟、文化的方方面面。最突出的問題，是人口的單向流動，造成的大城市的聚集化，農(nóng)村的空心化，小城市的停滯化。解決此問題須多管齊下，與墓葬相聯(lián)系的鄉(xiāng)土觀念，未必不是一個應(yīng)對之方。

在古代社會，農(nóng)民被戶籍、鄉(xiāng)土觀念約束于它所耕耘的土地上，而流動性最強、影響社會最大的兩個階層，士與商，和農(nóng)民一樣，保有著濃重的鄉(xiāng)土觀念。他們的流動與返鄉(xiāng)，是維系地區(qū)均衡發(fā)展的要素。這一點，不能簡單歸因于戶籍的約束。

以士而論，因本地回避的政治原則，一旦踏上仕途，也就意味著踏上了背井離鄉(xiāng)的旅途。無論在京城為官，還是在他鄉(xiāng)為官，他可以帶上家眷。告別仕途，大多重回鄉(xiāng)里。不幸死于仕途，也要不辭萬里，返鄉(xiāng)與祖墳安葬一處。他們不是沒有選擇居留他鄉(xiāng)的可能，但大多數(shù)選擇返鄉(xiāng)，決定性因素在于鄉(xiāng)土是祖墳之所在，也是自身死后的歸宿。

地方志中，人物志多有“流寓”一門——外鄉(xiāng)人在本地為官不在“流寓”，而載于“名宦”——用來記載那些對本土有重要影響的外鄉(xiāng)人。雖影響重要，在鄉(xiāng)人看來，如“流寓”所指稱的，他們始終是流浪、寄居的無根之人。因為他的祖墳不在這里，他的精神形態(tài)始終是孤獨的?？退浪l(xiāng)，是人生最悲慘的際遇，于是就有了前面《安慶市志》提到的，專門“為外鄉(xiāng)人客死本地者收斂”的慈善。

士如此，商亦如此。士與商的雙向流動，維系了傳統(tǒng)中國的均衡發(fā)展。與祖墳相聯(lián)系的鄉(xiāng)土觀念，則是其中的決定性要素。否則，人往高處走，社會發(fā)展趨勢只能是今日的單向流動，造成地區(qū)發(fā)展的失衡。國人鄉(xiāng)土觀念的日漸淡薄，如前面提到的“禁止建立或者恢復(fù)宗族墓地”條款，殯葬改革實難辭其咎。

《條例》廢止之后，政府可以通過公墓用地合理規(guī)劃，引導(dǎo)人們回鄉(xiāng)安葬，使國人回歸鄉(xiāng)土觀念?！鞍餐炼睾跞省保绱?，國人的生命形態(tài)將不再是無根的飄萍，民德可以歸厚。同時，生者在他鄉(xiāng)生活，死后得以返鄉(xiāng)，無形之中，其子孫后代因父母之墳所在，始終系于鄉(xiāng)土。地區(qū)的均衡發(fā)展，因鄉(xiāng)土觀念的回歸，也不期然而然得以部分解決。

（作者系北京青年政治學(xué)院東方道德研究所副研究員）

 責(zé)任編輯：泗榕