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殺人手段救人心

——儒家政治特色之一

作者：余東海

來源原載于《南華早報(bào)中文網(wǎng)》

時(shí)間：甲午年十月二十

西歷2014年12月11日

儒家重不重視法律，能不能夠殺人，本不是問題。禮制是禮樂刑政的統(tǒng)一，刑即刑法、法律。德治涵蓋法治，仁政不礙征伐，德教不礙刑殺，這是儒家常識?？刹簧偃苏`會，講道德就是不講法律，施仁政就不應(yīng)該殺戮，一說到嚴(yán)刑重法，就屬之于霸道或法家，以致有封疆大吏說出“對恐怖分子不能施仁政”的傻話。

這個誤會還相當(dāng)古老，至少可以追溯到漢宣帝。漢宣帝教訓(xùn)“柔仁好儒”的太子即后來的漢元帝說：“漢家自有制度，本以霸王道雜之，奈何純?nèi)蔚陆?，用周政乎？”（《漢書-元帝紀(jì)》）這段話將德教與刑法割裂開來了，以為周政是純?nèi)蔚陆痰?。殊不知周政漢政都是儒政禮制，即任德教，也重刑罰，教而不誅謂之虐，教而不改誅之宜。

周政漢政，具體制度法律形式不同，但本質(zhì)完全一致，都是儒家政治。漢朝自劉邦起就從思想上摒棄了法家，儒道并尊，到武帝完成獨(dú)尊儒術(shù)工作，此后道統(tǒng)政統(tǒng)學(xué)統(tǒng)合一，三統(tǒng)皆儒。漢制屬于家天下小康式王道，遠(yuǎn)高于霸道。霸道尊王攘夷，不錯，但不能克己復(fù)禮建設(shè)禮制。宣帝視漢制為“以霸王道雜之”，是自我貶低。后人將霸道等同于商韓法家，遂有陽儒陰法說，更是誤解。

漢宣帝是尊儒的好皇帝，但思想理論糊涂。其子漢元帝好儒而“柔仁”，同樣糊涂。仁道剛?cè)嵯酀?jì)，豈能唯柔？

儒政禮法并重，德主刑輔，重德慎刑，并非不要或不重視刑法。歷代王朝都非常重視法律建設(shè)，歷代史書中多辟有《刑法志》。《尚書》中的《盤庚》、《微子》、《金滕》、《康誥》,《梓材》、《多方》、《立政》諸篇都有關(guān)于古代刑法的記述，《呂刑》篇專門論述刑法，是我國歷史上最早的系統(tǒng)的刑法文獻(xiàn)，是周政的重要內(nèi)容。

周穆王在各地游歷之時(shí)，見到某些諸侯任意施刑，遂命呂侯以“明德慎罰”為指導(dǎo)原則，“作修刑辟”，對周初刑法改革修正，重新制定了一部法典。因?yàn)槭菂魏钪鞒中抻?，故稱為《呂刑》。

慎刑慎罰并非一味輕刑輕罰?！秴涡獭氛f“刑罰世輕世重”，意謂刑罰隨世輕重，刑罰的輕重要根據(jù)當(dāng)時(shí)社會的實(shí)際情況而定。《周禮-秋官-大司寇》說：“刑新國用輕典，刑亂國用重典，刑平國用中典”，這成了歷代儒家王朝的刑罰原則。

鄭玄云：“新國者，新辟地立君之國。用輕法者，為其民未習(xí)于教也。平國，承平守成之國。用中典者，常行之法也。亂國，篡弒叛逆之國。用重典者，以其化惡，伐滅之也?！狈缇褪菤⒎ズ拖麥纭?/p>

亂國人性敗壞，如果刑法寬緩，犯罪成本低小，就會導(dǎo)致罪惡行為上升而難以控制的局面。宋李覲說：“篡殺叛逆之國，紀(jì)綱大壞，風(fēng)俗大惡，強(qiáng)弱相勝，眾寡相暴，從而緩之，則羊狠狼貪，難以制矣?！保ā吨芏Y致太平論五十一篇?刑禁第一》）

《呂刑》中周穆王介紹了“上帝”對苗民的嚴(yán)厲懲罰?！懊衽d胥漸，泯泯棼棼，罔中于信，以覆詛盟。虐威庶戮，方告無辜于上，上帝監(jiān)民，罔有馨香德，刑發(fā)聞惟腥?；实郯я媸局还?，報(bào)虐以威，遏絕苗民，無世在下?！?/p>

大意是說，苗民互相欺詐，紛紛亂亂，沒有中正誠信，以致背叛誓約。受了虐刑和被侮辱的人，都向上帝申告無罪，上帝考察苗民，沒有芬芳的德政，刑法所發(fā)散的只有腥氣。顓頊皇帝哀憐眾多民眾無辜被害，于是報(bào)“為虐者”以威，將“苗民”滅絕，滅其人，絕其后，使他們沒有后嗣留在世間。

這就是猛藥去疴，重典治亂。文中的上帝和皇帝，或說指黃帝，或說指顓頊，或說是帝堯。因接著有“乃命重黎，絕地天通”事，應(yīng)以顓頊為是，因?yàn)榻^地天通是顓頊時(shí)事。重黎都是顓頊時(shí)人名，重主管天神，黎主管臣民。

寬仁二字常常連用。其實(shí)政治一味寬松，反而不義，有傷于仁。如賦低稅輕法律松弛，就是元政一大弊端。例如，自忽必烈建元至順帝初年七八十年間，天下死囚審讞已定,卻不執(zhí)行死刑，皆老死于囹圄。這么做，寬容有余，但傷害了法律的嚴(yán)肅性，導(dǎo)致民不畏法，不可取也。政治寬縱成了元朝滅亡的原因之一。朱元璋有鑒于此，變寬為嚴(yán)，又過于嚴(yán)苛了。要遵循政治中道，不容易也。

仁政，禮法并重，仁義并重，義是正義、適宜義，義德體現(xiàn)于政治，包括義刑義殺義戰(zhàn)。義刑即正義合宜的刑法。《康誥》說：“用其義刑義殺。”曾運(yùn)乾說：“義，宜也。刑罪相報(bào)，謂之義刑義殺?！绷x刑也就是《呂刑》中說的祥刑。刑罪相報(bào)，就是有罪必罰，罰必當(dāng)罪。

義戰(zhàn)，正義之戰(zhàn)，包括剿殺內(nèi)匪和抵抗外敵，包括自上而下的征伐和自下而上的革命，是王道仁政的內(nèi)容。儒家慎殺，殺一無辜而得天下不為也，但不能不阻止和懲罰罪惡。對罪惡的縱容，無異于對善良的犯罪。便是大赦也須謹(jǐn)慎。有人批評諸葛亮惜赦，諸葛亮回答說：“治世以大德不以小惠，故匡衡、吳漢不愿為赦?！?/p>

《尚書》中多數(shù)篇章都涉及刑法、誅罰、征伐和殺戮，《湯誓》、《太誓》、《牧誓》、《武成》等更是革命的檄文。即使圣王在位，有時(shí)候也不得不訴諸于武力，堯舜不能不誅四兇，周公不能不平叛和東征，都是為了盡他們敬天保民的責(zé)任，都是在其位謀其政的表現(xiàn)。易經(jīng)謙卦五六爻亦講征伐，謙德有助征伐。

懲惡就是揚(yáng)善，罰罪就是保民，革命就是順命，順天應(yīng)人，替天行道。到了條件成熟、應(yīng)該革命的時(shí)候，如果不起而革命，就是違天逆命，不負(fù)責(zé)任，就有罪。《太誓》中周武王說：“商罪貫盈，天命誅之；予弗順天，厥罪惟鈞?！币庵^商紂的罪惡，象穿物的串子已經(jīng)穿滿了，上天命我討伐他；我若不順從上天，我的罪就與商紂相等。

若有菩薩心腸，必有霹靂手段；若是赤子情懷，必須除惡衛(wèi)道。曾國藩麾下大將彭玉麟有一副名聯(lián)：“烈士肝腸名士膽,殺人手段救人心?！迸碛聍氪_實(shí)是這樣的人。他書生從戎，膽氣過于宿將，兩軍對敵勇于殺戮，對貪官惡少也毫不容情，李鴻章的侄子就死在他手里。殺人手段救人心，以殺止殺，以殺人為救人手段，是儒將風(fēng)范，也是儒政的一大特色。

但彭玉麟堅(jiān)決反對濫殺無辜，對曾國荃誘殺降兵和屠城暴行很是不齒，數(shù)次要求曾國藩大義滅親。不僅不許濫殺無辜，對罪犯也強(qiáng)調(diào)罰當(dāng)其罪，不許輕罪重判，這是儒家不言而喻的共識，是儒家與法家、仁政與暴政的重大區(qū)別。

順便破除兩個相關(guān)的誤會。第一個誤會是：儒生斗不過流氓，儒生要戰(zhàn)勝流氓，首先要變成流氓。大謬不然，儒生斗不過流氓，或是因?yàn)槿寤潭忍?，無智無勇，或?yàn)樘厥猬F(xiàn)象，非常態(tài)也。流氓斗不過儒生才是社會常態(tài)和歷史常態(tài)。儒士從商則為儒商，從戎則為儒將。像彭玉麟那樣的儒將，古來俯拾皆是，曾國藩集團(tuán)中就不少。

儒生從政則為儒官，為君則為明君，仁者無敵。儒家主導(dǎo)了數(shù)千年中國歷史，從堯舜到明清，所有較為持久和興盛的王朝都是儒家締造的，儒門中智勇雙全的圣賢君子英雄豪杰層出不窮，堯舜禹集團(tuán)（可三）、湯伊集團(tuán)、文武集團(tuán)、劉秀集團(tuán)、王陽明集團(tuán)、曾國藩集團(tuán)等等就是儒家政治群體中的佼佼者。試問天下什么流氓集團(tuán)惡勢力配做他們的對手？

第二個誤會是：打江山要反儒。對于政治勢力，“革命就要反儒”這種謬見是致命的。除了洪楊，古來從無公開反儒的人物和勢力而能成功“打江山”的，可謂“反儒成功自古無”。古代最大的政治反儒派秦始皇，也是坐穩(wěn)江山后才公開反儒的，其相父呂不韋的門客和朝廷博士群體多是儒生。即使焚書坑儒之后，朝廷仍然保留了一隊(duì)儒生。洪楊成不了大氣候，反孔反儒是要因。

明白了儒家以殺止殺的征伐和革命精神，知道了仁者自可無敵、仁政最善除暴的道理，上述兩個誤會自然就消除了。

責(zé)任編輯：姚遠(yuǎn)

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