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善惡報應(yīng)論

作者：余東海

來源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 首發(fā)

時間：孔子二五六六年歲次乙未年三月初八日壬申

            耶穌2015年4月26日

一

“善有善報，惡有惡報”，雖然是俗話，說出了真理，很符合儒理?！坝小弊窒碌镁珳?zhǔn)。就現(xiàn)世而言，從概率而論，善有善報、惡有惡報是常態(tài)，“有”不是“必”，不是絕對的，意味著有非常態(tài)，有例外。關(guān)此，荀子說的頗為透徹。他說：

“榮辱之大分，安危利害之常體：先義而后利者榮，先利而后義者辱；榮者常通，辱者常窮；通者常制人，窮者常制于人，是榮辱之大分也。材愨者常安利，蕩悍者常危害；安利者常樂易，危害者常憂險，樂易者常壽長，憂險者常夭折，是安危利害之常體也?！保ā稑s辱》）

這段話大意是說，光榮恥辱的主要區(qū)別、安危利害的一般情況是：先考慮道義而后考慮利益的就會得到光榮，先考慮利益而后考慮道義的就會受到恥辱；光榮者常常通達，恥辱者常常窮困；通達者常統(tǒng)治人，窮困者常被人統(tǒng)治，這就是光榮和恥辱的主要區(qū)別。有才能而謹(jǐn)慎者常常安全得利，放蕩兇悍者常常危險受害；安全得利者常?？鞓肥嫣?，危險受害者常常憂愁有危機；快樂舒坦者常常長壽，憂愁有危機者常常夭折，這就是安危利害的一般情況。

荀子分析了榮辱的根本區(qū)別和安危利害的基本狀態(tài)，為“善有善報，惡有惡報”提供了儒式的說明?！渡袝a》說：“天道福善禍淫”。意謂善則降之以福，淫則降之以禍。福善禍淫，天之常道，這是儒家經(jīng)典思想。

后面荀子又指出：“仁義德行，常安之術(shù)也，然而未必不危也；污僈突盜，常危之術(shù)也，然而未必不安也。故君子道其常而小人道其怪?！保ā锻稀罚┓钚腥柿x道德，是能常常得到安全的辦法，然而不一定就不發(fā)生危險；污穢卑鄙強取豪奪，是會常常遭受危險的辦法，但不一定就得不到安全。君子遵循那正常的途徑，而小人遵循那怪僻的途徑。這就是非常態(tài)，特殊情況。

二

《易經(jīng)》說：“積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃。”這個“家”原指家族，但家庭、國家也是如此?！兑捉?jīng)》接著說：“臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。”子弒其父是家庭積不善所致，臣弒其君是國家積不善所致。

例如，盜賊之家縱然富貴，無后福而有后患，無人禍而有天災(zāi)，無法懲而有天譴，不被害會自殺，不自殺會病殺，大多即身而滅，最多不逾三代。這是歷史規(guī)律和盜賊的宿命，古今中外，沒有例外。若有例外，必是其人其家做了大善事，有了大陰騭，或者已經(jīng)改邪歸正，致力立功立德。

又如，歷朝壽命長短，與其道德化和文明化程度成正比。儒朝壽命多長，夏商周漢唐宋明清都長，元朝略短，但后續(xù)極久，后福綿綿。唯有隋朝，雖以儒立國并開制科舉，強盛一時，然不到40年就崩潰了。蓋隋文帝篡位時殺戮極酷，且晚年昏庸胡為；煬帝弒父繼位，兇狠殘暴，隋朝整體品質(zhì)甚低。這就是國家層面的善惡報應(yīng)。

把“家”字換成“人”字，《易經(jīng)》這句話同樣成立。惡人即使位高金多，也沒有未來，沒有后福，沒有希望，如果貧窮，更加不堪。蓋惡人的窮，特別苦特別賤特別困難特別令人絕望。所以惡人一旦求富不得，或者從富返貧，就會毫無生趣，或病殺，或自殺。惡人是積不善之人，故必有余殃。

君子之窮則異于惡人及世俗小人，一則窮而不苦，依仁游藝，自得其樂，安貧樂道，樂在其中；二則窮而不賤，志道據(jù)德，自愛自尊，德高望重，受人尊重；三則窮而不困，縱然逢兇遇難，不難化吉呈祥；四則后福綿綿，或文化千秋，死而不亡；或德澤后世，子孫昌盛。君子是積善之人，故必有余慶。

《易經(jīng)》關(guān)于善惡報應(yīng)的言論很多，信手從《系辭》摘要如下：

乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發(fā)乎邇，見乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機。樞機之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！

二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。

夫《易》，圣人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務(wù)；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：《易》有圣人之道四焉者，此之謂也。

《易》曰：自天佑之，吉無不利。子曰：佑者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以『自天佑之，吉無不利』也。

子曰：君子安其身而后動，易其心而后語，定其交而后求。君子修此三者，故全也。

以上講的都是善有善報?！断缔o上》開頭“乾以易知，坤以簡能”那一段，更是善和善報之大者。易知易從是大德大善，有親有功，可久可大，得天下之理而成位乎其中，還有比這更偉大的事業(yè)和善報嗎？

子曰：作《易》者，其知盜乎？《易》曰負(fù)且乘，致寇至。負(fù)也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫?！兑住吩唬贺?fù)且乘，致寇至。盜之招也。

善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解?！兑住吩唬汉涡缍?，兇。

以上講的是惡有惡報。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。也就是說，積善可以成名，積惡可以滅身?？梢姙樯茷閻菏歉淖兠\的關(guān)鍵。為善積善，會讓命運好起來，為惡積惡，一旦惡積而不可掩，罪大而不可解，就難免連本帶利地付出慘重的代價。

有什么樣的因，造什么樣的業(yè)，就會結(jié)什么樣的果。個人有個人的因果，社會有社會的因果。個人的命運由個人自造，社會的命運由全體共造。《泰誓》說：“民之所欲，天必從之?！边@就是共業(yè)之報。王道政治是社會善業(yè)所招，極權(quán)暴政是社會惡業(yè)所招。

愚昧是通往罪惡的捷徑，罪惡是滋養(yǎng)苦難的熱土。一個社會苦難深重，也必然是高度愚昧、罪孽深重的。一個反孔反儒的社會，一個正理不彰、正人罕見、邪說泛濫、暴行不斷的社會，要想建設(shè)良制良法，那是千難萬難。暴政則是對這種社會理所當(dāng)然的報應(yīng)。

從利益上講，儒家為善不是為了善報。然復(fù)須知，義者利之和，義利不二，道義也是一種利益，利民利世也利己。就道義而論，儒家為善就是為了善報。孔子說“古之學(xué)者為己”，為己就是為了成就自己，成就良知光明。這是人生最大的幸福和成功，不也是人生最大的利益嗎？這可不僅僅是精神獎賞而已。

三

有儒友對善惡報應(yīng)論提出批評，認(rèn)為不符儒理。他說：

“事實上，正是因為儒家根本不相信善惡報應(yīng)，才主張積極進取，“修身齊家治國平天下”，努力去營建一個“善有善報”的理想社會。此就是所謂的“人能弘道，非道弘人”。試想，如果預(yù)設(shè)“善有善報，惡有惡報”是宇宙的根本大法，得出的結(jié)論必然是“可憐之人必有可恨之處”，儒家還去追求什么公平正義，一切不都是庸人自擾嗎？”

殊不知，積極進取，追求公平正義，致力修齊治平，就是大善；只要不斷努力，就可以“營建一個善有善報的理想社會”，這就是社會層面的善有善報。儒家心胸眼界非常寬廣。報在自身，報在子孫，報在家庭，報在國家，報在天下后世，都是報，都大好，都值得追求。

“可憐之人必有可恨之處”這句俗話也不無道理。對于可憐之人，儒家不放棄手援，在力所能及的情況下予以物質(zhì)幫助和權(quán)益維護，但更強調(diào)道援，追求良制良法，開展文化啟蒙。讓蠻人文明化，讓小人君子化，讓可憐可恨之人變得可敬可愛起來，這是對他們最好的幫助和拯救，也是最大的功德最大的善。

關(guān)于善惡關(guān)系，除了“善有善報，惡有惡報”，還有另外三種：一是善必善報，惡必惡報。這又太絕對化了。若非佛教三世論，就難以說通。儒家不論前身后世，只關(guān)注現(xiàn)世，所以不完全認(rèn)可；二是善無善報，惡無惡報；三是是善有惡報，惡有善報。就表層、局部、暫時而言，這兩種說法都可以得到大量事例的支持，然而皆非究竟之論。唯“善有善報，惡有惡報”最為中正。2015-4-24余東海于南寧

責(zé)任編輯：葛燦燦