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史法與書法

——論黃澤、趙汸的《春秋》學(xué)

作者：曾亦

來源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布

           原載于《國學(xué)學(xué)刊》2011第四期

時間：孔子二五六六年歲次乙未年四月初三日丙申

           耶穌2015年5月20日

【提要】中唐以降，治《春秋》者多尚啖助、趙匡兼采三傳之旨，且漸而至于舍傳求經(jīng)矣。其甚焉者，或疑經(jīng)，或改經(jīng)，而無有所憚。其間，唯元代之黃澤、趙汸師弟，乃倡言復(fù)古，以三傳為歸趣，盡黜唐、宋以來《春秋》學(xué)，而下啟有清一代之《公羊》學(xué)。黃、趙之《春秋》學(xué)以《左傳》為主，而以《公》、《穀》二傳通之，于左丘明以下，唯推尊晉杜預(yù)、宋陳傅良。又祖述西漢博士、晉王接及唐趙匡區(qū)別經(jīng)史之論，以為治《春秋》者，當(dāng)兼史法與經(jīng)法而并觀之。黃、趙治《春秋》，又主以例求經(jīng)，至于以日月為例。凡此，皆與《左氏》不同，故多為清代公羊家所推崇。

【關(guān)鍵詞】黃澤、趙汸、《春秋》、《左氏》、《公羊》

元初一度行科舉之事，旋即廢之，至仁宗皇慶二年（1313），始正式推行科舉考試。其考試程式規(guī)定，《春秋》用三傳及胡安國《春秋傳》。其后，漸至棄三傳而盡用胡氏《春秋傳》矣。胡《傳》不獨見尊于科舉，至于有元一代之《春秋》學(xué)，亦泰半以踵述胡《傳》為主。宋以來之理學(xué)雖以程、朱并稱，然就《春秋》而言，程、朱實有不同，而胡《傳》出于程子，此外，元時尚有一派尊朱子《春秋》之說者，如吳澄、程端學(xué)等，即其類也。

蓋自中唐以降，由啖、趙、陸發(fā)其端，治《春秋》者莫不以直趨經(jīng)旨為歸趣。細言之，此時之《春秋》學(xué)大致有兩種取向：

其有兼取三傳者，則臆決無據(jù)，流遁失中。其厭于尋繹者，則欲盡舍三傳，直究遺經(jīng)，分異乖離，莫知統(tǒng)紀(jì)。[1]

或曰：

然自唐啖、趙以來說者，莫不曰兼取三傳，而于《左氏》取舍尤詳，則宜有所發(fā)明矣，而《春秋》之義愈晦，何也？凡《春秋》之作，以諸侯無王，大夫無君也，故上不可論于三代盛時，而下與秦漢以來舉天下制于一人者亦異，其禮失樂流，陵夷漸靡之故，皆不可以后世一切之法繩之。而近代說者，類皆概以后世之事，則其取諸《左氏》者亦疏矣，況其說經(jīng)大旨不出二途，曰褒貶，曰實錄而已。然尚褒貶者，文苛例密，出入無準(zhǔn)，既非所以論圣人；其以為實錄者，僅史氏之事，亦豈所以言《春秋》哉！是以為說雖多，而家異人殊，其失視三傳滋甚，蓋未有能因孟子之言而反求之者。[2]

唐、宋之《春秋》學(xué)，其先則兼取三傳，而漸至于舍傳求經(jīng)矣。其間說經(jīng)者，又有兩派，如孫復(fù)、胡安國等，皆主《春秋》以褒貶為義；至于朱子一脈，雖不以治《春秋》之專門名家，然謂《春秋》不過實錄而已，而善惡自見也，此說蓋遠紹劉知幾、王安石等以史視《春秋》之流，至今日史學(xué)界亦莫不皆然，可見其影響也。

其間，唯黃澤、趙汸師弟，以復(fù)歸三傳為大旨，盡黜唐、宋以來《春秋》學(xué)，而下啟有清一代之《公羊》學(xué)，其功居偉。雖然，其說以《左傳》為主，而以《公》、《穀》二傳通之，則亦啖、趙“兼取三傳”之流貳也。澤、汸雖兼三傳而不取啖、趙，然清世之公羊家，雖以專門之學(xué)相高，猶能推崇澤、汸，似亦可怪也。蓋澤、汸之治《春秋》，以別經(jīng)、史為大旨，又主張以例求經(jīng)，至于以日月為例，皆與清人學(xué)術(shù)一路，而與《左氏》為敵也。

關(guān)于黃澤、趙汸之《春秋》學(xué)，《四庫提要》有云：

汸尊黃澤之說，《春秋》以《左氏傳》為主，注則宗杜預(yù)?！蹲蟆酚兴患罢?，以《公羊》、《穀梁》二傳通之。杜所不及者，以陳傅良《左傳章旨》通之。

則澤、汸于三傳以下諸儒，唯取晉杜預(yù)、宋陳傅良二氏而已。

一  生平與學(xué)術(shù)

1.黃澤

黃澤（1260-1346），字楚望。其先長安人，自唐末乃世居四川資州，至其父時，蜀亂而不得歸，乃居九江矣。

其弟子趙汸有《黃楚望先生行狀》，謂澤生有異質(zhì)，慨然以明經(jīng)學(xué)古、篤志力行自勵，好為苦思，屢以成疾，疾止則復(fù)思。澤屢夢見孔子，且蒙親授六經(jīng)，乃決意歸休，以六經(jīng)絕學(xué)為己任，且作《思古吟》十章，極言圣人德容之盛，以致其寤寐不忘之意。

澤之學(xué)，于《易》以明象為先，以因孔子之言，上求文王、周公之意為主，而其機括，則盡在《十翼》，作《十翼舉要》、《忘象辯》、《象略》、《辯同論》。于《春秋》以明書法為主，其大要則在考核三傳，以求向上之功，而脈絡(luò)盡在《左傳》，作《三傳義例考》、《筆削本旨》。又作《元年春王正月辯》、《諸侯娶女立子通考》、《魯隱公不書即位義》、《殷周諸侯禘祫考》、《周廟太廟單祭合食說》，作《丘甲辯》，凡如是者十余通，以明古今禮俗不同，見虛辭說經(jīng)之無益。又懼學(xué)者得于創(chuàng)聞，不復(fù)致思，故所著多引而不發(fā)，乃作《易學(xué)濫觴》、《春秋指要》，示人以求端用力之方。其于禮學(xué)，則謂鄭氏深而未完，王肅明而實淺，作《禮經(jīng)復(fù)古正言》。其辯釋諸經(jīng)要旨，則有《六經(jīng)補注》；詆排百家異義，則取杜牧不當(dāng)言而言之義，作《翼經(jīng)罪言》。

元儒吳澄嘗觀其書，以為平生所見明經(jīng)士，未有能及之者，謂人曰：“能言距楊、墨者，圣人之徒也，楚望真其人乎！” 然澤書存于世者十二三，門人惟趙汸為高第，得其《春秋》之學(xué)為多。汸有《春秋師說》，得以考見澤之《春秋》學(xué)。

澤之先為蜀人，而澤亦兼蜀學(xué)之長?！对贰と鍖W(xué)傳》云：“蜀人治經(jīng)，必先古注疏，澤于名物度數(shù)，考核精審，而義理一宗程、朱?！笔且云渲巍洞呵铩?，宗《左傳》，考事情，抑或與此有關(guān)。澤嘗曰：

今生于河洛、考亭諸大儒之后，理學(xué)明矣，若以此而學(xué)《春秋》，更用丘明、元凱之功，則經(jīng)旨自應(yīng)卓異。……蓋用得元凱工夫，只可到得元凱；用得丘明工夫，只可到得丘明。自有等第，及已到得丘明，去經(jīng)旨尚隔數(shù)程。[3]

古人最可取者，莫如鄭康成、杜元凱，元凱于義理雖隨《左氏》，而錯然推校經(jīng)傳，亦最精詳，但得崇信《左氏》事實，于經(jīng)甚有功。[4]

說《春秋》當(dāng)據(jù)《左氏》事實，而兼采《公》、《穀》大義，此最為簡要。杜元凱專修丘明之傳以釋經(jīng)，此于《春秋》最為有功。澤之用工大略亦仿此。[5]

可見，澤之《春秋》學(xué)實尊左、杜也，是以趙汸《春秋左氏傳補注》序有云：“黃先生論《春秋》學(xué)，以左丘明、杜元凱為主?！?/p>

澤又精《易》。其書雖不存，然據(jù)其自言：

澤于《春秋》，乃是逐事事比量，錙銖計較，務(wù)適于中，用心既久，始能純熟，所以后來說《易》，又較易。蓋二書雖不同，而圣人之心精妙則一?！瓭梢颉洞呵铩范蛞?，以經(jīng)識經(jīng)，豈妄語哉！澤說《周易》所以較易者，蓋是先于《春秋》已用過精神心術(shù)，所以觸機易悟。[6]

甚至謂六經(jīng)皆可以如此旁通也。澤曰：

凡諸經(jīng)最難通者，《周易》象學(xué)、《春秋》書法、二禮祭祀大典，三者其難實均。以精微隱賾言之，則《易》難于《春秋》，《春秋》難于禮。以歷代事體言之，則禮難于《春秋》，《春秋》難于《易》。然皆圣人精神心術(shù)所寓。所以三者之中，但通其一，則余二者可以觸機而悟也。說經(jīng)欲全通甚難，如《易》、《春秋》，須要全通諸家傳注，最好者只是藉作梯級，更于傳注之上別用一種工夫，虛心以求，勿忘勿助，以俟理熟，到得確然不可移易處，則固滯始化，方是真得。然后可以旁及余經(jīng)，不然，則固滯未化，不可旁通也。[7]

且曰：

凡說《春秋》須先識圣人氣象，要識圣人渾然醇厚，凡一切峭刻煩碎之說，皆除去之，毋惑傳注，而后圣人之旨自明，褒貶得其當(dāng)矣。[8]

又，《行狀》謂澤云：

其于《春秋》，以事實為先，以通書法為主。其大要則在考核三傳，以求向上之功，而脈絡(luò)盡在《左傳》。

可見，澤以《春秋》與《周易》相通，又以此旁通諸經(jīng)。并且，其治《春秋》，重事情之推究，“求向上之功”，則終歸本于理學(xué)矣。蓋澤之學(xué)，以精思自悟為主，是以《元史·儒學(xué)傳》稱“近代覃思之學(xué)，推澤為第一”。澤治《春秋》，頗不滿于宋人舍傳求經(jīng)之路，然其處處以求圣人旨意之歸趣，則與宋學(xué)在精神上亦相通矣。由此可見澤之《春秋》學(xué)有理學(xué)之特點。此可見澤之學(xué)術(shù)之特點也。

2.趙汸

趙汸（1319-1369），字子常，休寧人。據(jù)《明史·儒林傳》，汸生而姿稟卓絕。初就外傅，讀朱子《四書》，多所疑難，乃盡取朱子書讀之。聞黃澤有學(xué)行，往從之游。澤之學(xué)，以精思自悟為主。其教人，引而不發(fā)。汸一再登門，乃得《六經(jīng)》疑義千余條以歸。復(fù)往，留二歲，得口授六十四卦大義與學(xué)《春秋》之要。后復(fù)從臨川虞集游，獲聞吳澄之學(xué)。乃筑東山精舍，讀書著述其中。雞初鳴輒起，澄心默坐。由是造詣精深，諸經(jīng)無不通貫，而尤邃于《春秋》。明初詔修《元史》，征汸預(yù)其事。書成，辭歸，未幾卒。學(xué)者稱東山先生。

汸治《春秋》，悉本其師黃澤區(qū)別書法與史法之旨，且推為孟子以后一人而已。汸以所聞于黃澤者，為《春秋師說》三卷，復(fù)廣之為《春秋集傳》十五卷[9]。又恐學(xué)者梏于舊聞，因陋就簡，于交互之義未能遽悉，因《禮記》經(jīng)解有“屬辭比事《春秋》教”之語，乃離經(jīng)析義，分為八類，辨而釋之，撰《春秋屬辭》八篇，凡十五卷。

《春秋屬辭》蓋折衷三傳及杜、陳之書而成。其目錄云：

嘗退而考諸《左氏傳》，以盡夫為其學(xué)者之說，則魯史遺法大略可見，而惜其不知經(jīng)。既又考之《公羊》、《榖梁》二傳以及陳氏《后傳》諸書，又知筆削之法端緒可求，而惜其不知史。因悟《三傳》而后，諸家紛紜之失，不越此二端。蓋八篇之名由是而立，而述作之體見矣。

關(guān)于此八篇之內(nèi)容與關(guān)系，目錄又云：“其前六篇篇目即是義例，其終二篇義例自見篇中。第一篇有筆無削，與第二篇有筆有削者相對，第三篇至第六篇皆變文，與第八篇從史文者相對，而與前二篇相為經(jīng)緯，其第七篇則又一經(jīng)之權(quán)衡也?！?/p>

關(guān)于《集傳》與《屬辭》，門人倪尚誼《春秋集傳》后序載汸語曰：“《屬辭》時推筆削之權(quán)，而《集傳》大明經(jīng)世之志，必二書相表里，而后《春秋》之旨方完?！盵10]

又以學(xué)《春秋》者，必考《左傳》事實為先，杜預(yù)、陳傅良有得于此，而各有所蔽，乃復(fù)著《左氏補注》十卷。汸自序云：“取陳氏《章指》附于杜注這下，去兩短，集兩長，補其所不及”。[11]金居敬跋《春秋師說》則曰：“嘗以為《春秋》名家數(shù)十，求其論筆削有據(jù)依，無出陳氏右者，遂合杜氏考之，悉悟傳注得失之由，而后筆削義例觸類貫通，縱橫錯綜，各有條理，此《左氏傳補注》所由作也?！薄端膸焯嵋氛摯藭荚疲?/p>

是書即采傅良之說，以補《左傳集解》所未及。其大旨謂杜偏于《左》，傅良偏于《穀梁》，若用陳之長以補杜之短，用《公》、《穀》之是以救《左傳》之非，則兩者兼得。筆削義例，觸類貫通，傳注得失，辯釋悉當(dāng)，不獨有補于杜解，為功于《左傳》，即圣人不言之旨，亦灼然可見。蓋亦《春秋》家持平之論也。

而汸自序云：

至資中黃先生之?dāng)湥酥^《春秋》有魯史書法，有圣人書法，必先考史法而后圣人之法可求，若其本原脈絡(luò)，則盡在《左傳》。蓋因孟子之言而致其思，亦已精矣。汸自始受學(xué)，則取《左氏》傳注諸書，伏而讀之?dāng)?shù)年。然后知魯史舊章猶賴《左氏》存其梗概，既又反復(fù)乎二傳，出入乎百家者，又十余年，又知三傳而后說《春秋》者，惟杜元凱、陳君舉為有據(jù)依。然杜氏序所著書，自知不能錯綜經(jīng)文以盡其變，則其專修《左氏傳》以釋經(jīng)，乃姑以盡一家之言。陳氏通二傳于《左氏》，以其所書證其所不書，庶幾善求筆削之旨，然不知圣人之法與史法不同，則猶未免于二傳之蔽也?！凇蹲笫稀穫鹘?jīng)，唐宋諸儒詆毀之余，幾無一言可信，欲人潛心于此而無惑難矣。間嘗究其得失，且取陳氏《章指》附于杜注之下，去兩短集兩長，而補其所不及，庶幾史文經(jīng)義互見端緒，有志者得由是以窺見圣人述作之原。

澤、汸師弟之學(xué)皆以《左氏》為主，而于后世僅取杜預(yù)、陳傅良二人而已，其中種種委曲，可盡見于此。

此外，尚有《春秋金鎖匙》一卷。《四庫提要》曰：“是書撮舉圣人之特筆與《春秋》之大例，以事之相類者，互相推勘，考究其異同，而申明其正變，蓋合比事屬辭而一之大旨?！洞呵铩分踔饔谝种T侯，《春秋》之未主于抑大夫，中間齊、晉主盟，則視其尊王與否而進退之。其中如謂圣人貶杞之爵，降侯為子，與毛伯錫命稱天王稱錫，為彼此相與之詞。雖尚沿舊說之陋，而發(fā)揮書法條理秩然。程子所謂‘其中數(shù)十義，炳如日星’者，亦庶幾近之矣?！薄短嵋酚种^宋時沈棐嘗有《春秋比事》一書，與此書大旨相近，然汸似未見其本。二書體例各殊，沈詳而盡，趙簡而明。

上述著作今俱存。

二  回歸三傳

中唐以降，啖、趙、陸以會通三傳為旨，至宋，則多務(wù)為舍傳求經(jīng)之舉矣，至于疑經(jīng)改經(jīng)，亦在所不憚。程頤在《明道先生墓表》中推尊其兄程顥云：“周公沒，圣人之道不行；孟軻死，圣人之學(xué)不傳?！壬陌倌曛?，得不傳之學(xué)于遺經(jīng)?！鄙w宋儒去圣久遠，更無口說之依憑，乃志將于遺經(jīng)中推明圣人之道，此誠道學(xué)之精神也，然亦宋學(xué)治經(jīng)之習(xí)氣。流風(fēng)所及，諸儒治《春秋》者，多棄三傳，而以直探經(jīng)旨為鵠的焉。

其間，有黃澤、趙汸師弟，乃倡言復(fù)古。澤有弟子金居敬曰：“資中黃先生，以六經(jīng)復(fù)古之說設(shè)教九江?！庇衷唬骸包S先生力排眾說，創(chuàng)為復(fù)古之論?！盵12]然此復(fù)古者，與宋人之復(fù)古不同。蓋宋人徑掃漢唐章句注疏之學(xué)，而直趨本經(jīng)，而澤、汸實復(fù)三傳之古也。蓋自澤、汸視之，三傳雖各有失，然去古未遠，當(dāng)據(jù)此而考圣人之意也。其后清人復(fù)古，或復(fù)后漢之古，或復(fù)前漢之古，皆重漢人傳注之學(xué)也，斯欲藉此以探六經(jīng)之旨也。是以澤、汸之《春秋》學(xué)，實啟清人據(jù)經(jīng)學(xué)以反理學(xué)之肇緒也。

三傳之中，澤、汸又以《左氏》為主。澤曰：

學(xué)《春秋》只當(dāng)以三傳為主，而于三傳之中，又當(dāng)據(jù)《左氏》事實，以求圣人旨意之所歸。蓋于其中自有脈絡(luò)可尋，但人自不肯細心推求爾。[13]

《春秋》本是記載之書，記事而提其綱要，以著得失，明大義也。學(xué)者只當(dāng)考據(jù)事實，以求圣人筆削之旨。[14]

凡《左傳》于義理時有錯謬，而其事皆實。若據(jù)其事實而虛心以求義理至當(dāng)之歸，則經(jīng)旨自明。澤之所得實在于此。[15]

《左氏》于二百四十二年事變略具始終，而赴告之情，策書之體，亦一二有見焉，則其事與文，庶乎有考矣，其失在不知以筆削見義?！豆颉贰ⅰ斗Y梁》以書不書發(fā)義，不可謂無所受者，然不知其文之則史也。夫得其事、究其文而義有不通者有之，未有不得其事、不究其文而能通其義者也，故三傳得失雖殊，而學(xué)《春秋》者必自《左氏》始。[16]

蓋孔子親見國史而作《春秋》，則《春秋》本為記載史事之書，孔子或筆之，或削之，以寓其撥亂之義，如是而為經(jīng)也。至于左氏丘明，躬為國史，是其《左傳》詳于記事，本國史之流也。故治《春秋》者，當(dāng)以《左傳》為先，藉事實之考據(jù)而求圣人筆削之旨。

澤又論《春秋》與《左傳》之關(guān)系曰：

孔子作《春秋》，以授史官及高弟。在史官者，則丘明作傳；在高弟者，則一再傳而為公羊高、榖梁赤。在史官者，則得事之情實，而義理間有訛。在高弟者，則不見事實，而往往以意臆度，若其義理，則間有可觀，而事則多訛矣。酌而論之，則事實而理訛，后之人猶有所依據(jù)以求經(jīng)旨，是經(jīng)本無所損也；事訛而義理，間有可觀，則雖說得大公至正，于經(jīng)實少所益，是經(jīng)雖存而實亡也，況未必大公至正乎！使非《左氏》事實尚存，則《春秋》益不可曉矣。故舍事實而求經(jīng)，自《公羊》、《穀梁》以后，又不知其幾《公羊》、《穀梁》也，然則《春秋》之道何時而可明邪！[17]

澤為此說頗具新意。蓋劉歆、杜預(yù)以下，其右《左氏》者，皆以左丘明“好惡與圣人同”，與孔子蓋在師友之間耳。而詆《左氏》者，則以丘明非圣人之徒，不得口授密傳之旨。今澤折衷三傳，其于丘明之身份，亦兼取二說，謂丘明乃““當(dāng)時史官篤信圣人者”，乃“左氏是史官曾及孔氏之門者”，則丘明不獨為國史，亦蒙孔子親授《春秋》，預(yù)弟子之流耳，且以丘明之作傳，較七十子后學(xué)之徒，尤為可據(jù)矣。然澤之右《左氏》，與劉、杜之徒不同，實欲調(diào)護三傳也。

至于公羊家詆《左氏》之續(xù)經(jīng)，而澤亦回護曰：

左氏是史官，又當(dāng)是世史，其末年傳文亦當(dāng)是子孫所續(xù)，故通謂之《左氏傳》，理或當(dāng)然。[18]

澤蓋以義理當(dāng)由事實之考據(jù)而來，此其所以主《左氏》也。而《公》、《穀》二傳，其義理雖有可觀，然記事多訛。澤曰：

《公羊》、《穀梁》所據(jù)之事，多出于流傳，非見國史，故二傳所載，多涉鄙陋不足信，但其間卻有老師宿儒相傳之格言，賴此二傳以傳于世，辨之亦易也，較之《左傳》記事有本末，真可以發(fā)明圣經(jīng)，則相去天淵矣。[19]

至于《公》、《穀》有義理之非者，則常常出于不見當(dāng)時事情而臆度故也。澤舉隱公讓國一事，謂《穀梁》之謬在于未能親見當(dāng)時事情也。蓋隱公雖欲讓桓，然未克而取弒焉?！豆颉?、《左氏》皆以隱公當(dāng)讓，然《穀梁》之論議獨不同，曰：

讓桓正乎？曰不正?！洞呵铩烦扇酥?，不成人之惡。隱不正不成之，何也？將以惡桓也。其惡桓何也？隱將讓而桓弒之，則桓惡矣?；笍s而隱讓，則隱善矣。善則其不正焉，何也？《春秋》貴義而不貴惠，信道而不信邪。孝子揚父之美，不揚父之惡。先君之欲與桓，非正也，邪也。雖然，既勝其邪心以與隱矣，已探先君之邪志而遂以與桓，則是成父之惡也。兄弟，天倫也。為子受之父，為諸侯受之君。已廢天倫，而忘君父以行小惠，曰小道也。若隱者，可謂輕千乘之國，蹈道則未也。

《穀梁》以惠公與桓為非正，而隱之讓，不過成父之惡而已。澤論《穀梁》之非曰：

《穀梁》以為讓桓不正，此不知當(dāng)時事情。若在當(dāng)時，必導(dǎo)隱公為亂，非殺桓公母子不可，得國而隱亦終必不免。此《穀梁》《春秋》開卷第一義最謬者也。若從《左氏》、《公羊》，則合事情，而隱之賢終可取?！斗Y梁》謂隱公不當(dāng)讓，此不達禮之變，而亦不知當(dāng)時事情。儒者生于后世，而追斷古事，往往不合者，不達事情故也。使穀梁生于斯時，則親見當(dāng)時國人之情，知惠之貴桓，見桓母之存而國人貴之，隱公母事之，而先君立桓之命，人之所知，隱公讓桓之舉，實為能遵先君之命，則自不敢如此說矣。若使穀梁生此時見此事，而左右隱公，使之自立，則是導(dǎo)人為不義。此說一萌，不論事之濟否，而隱公讓桓之美意壞盡矣。故儒者若欲追論古人，必若身親見之，親當(dāng)之，則自然合事情而無過論也。圣人所以異于人者，蓋雖一切以禮義為斷，然未嘗迂遠而拂事情?！豆騻鳌吩唬骸傲⑦m以長不以賢，立子以貴不以長?！贝巳⒆又ǎ囟Y經(jīng)之言也。[20]

據(jù)澤考見當(dāng)時事情，惠公既以桓母仲子為夫子，則桓已立為太子矣，隱實奉父命而居攝而已。是以隱之讓，不僅成父之志，且合于周禮也。且桓正位為太子，既得外家宋國之援，又內(nèi)得國人歸向之情，就當(dāng)時之情勢而論，亦隱之不得不讓也。是以《穀梁》之論斷，實不知當(dāng)時事情，而多出臆度之辭。

不獨《穀梁》如此，《公羊》亦多有此弊，皆不見國史之故也。至于《左氏》，則出于國史，得考見當(dāng)時事情。否則，若不先事實，則議論不免有誤，澤之重《左氏》，蓋以此也。故澤曰：

蓋《春秋》是事須先考事實，而后可以求經(jīng)旨。若不得其事之實，而遽欲評論是非，則如杜氏之詳密亦不免于誤也。[21]

《左氏》記事雖可據(jù)，然其義理，澤猶頗有譏辭。如澤論齊人殺哀姜事曰：

傳曰：“君子以齊人之殺哀姜，為已甚矣。”此語亦失之。哀姜以淫亂致慶父之禍兩君遭弒，國幾于亡，魯不能容，出孫于邾，安可聽其稔惡不討乎？般及閔公皆其子，子無討母之理，然則權(quán)其宜當(dāng)屬之齊，故齊人殺哀姜不為過。凡《左氏》之失類此。然其事卻可據(jù)，不可因噎而廢食，斯善讀《左傳》者也。[22]

哀姜淫慶父、叔牙二叔，終致君弒而國亂。哀姜之罪如此，而《左氏》以齊不得殺哀姜，澤以為《左氏》陳義之失也。

是以三傳俱有得失。澤曰：

據(jù)凡例，考國史，說三叛人名之類，此《左氏》有益于經(jīng)。舉大義，正名分，君子大居正之類，此《公羊》有益于經(jīng)?；笩o王，定無正之類，此《穀梁》有益于經(jīng)。[23]

左氏雖見國史，識本末，然所好惡與圣人異者常多；《公羊》、《穀梁》大義雖有可觀，而考事益疏，亦非可據(jù)以求經(jīng)旨者。然三傳去古未遠，三家之注，義例雖不同，然猶勝于近代去圣久遠，遂乃肆意創(chuàng)為新奇一切泛濫不根之者。[24]

汸則曰：

《左氏》于二百四十二年事變略具始終，而赴告之情、策書之體，亦一二有見焉，則其事與文，庶乎有考矣，其失在不知以筆削見義?！豆颉?、《穀梁》以書不書發(fā)義，不可謂無所受者，然不知其文之則史也。夫得其事、究其文，而義有不通者有之；未有不得其事、不究其文，而能通其義者也。故三傳得失雖殊，而學(xué)《春秋》者必自《左氏》始。[25]

澤以《左氏》長于事，而《公》、《穀》長于義，是以主張三傳兼取。澤又謂三傳“去圣未遠”，此其所以可為據(jù)依也，然唐、宋以來之《春秋》家皆避不談此理，以“三傳束高閣”，而祖述道學(xué)家“以心求心”之玄虛，至有“舍傳求經(jīng)”之論也。對此，澤盡譏為“虛辭”，曰：

凡《左傳》于義理時有錯謬，而其事皆實。若據(jù)其事實，而虛心以求義理至當(dāng)之歸，則經(jīng)旨自明。澤之所得，實在于此。然則學(xué)《春秋》者，姑置虛辭，存而勿論，而推校《左傳》之事以求圣經(jīng)，此最為切實，庶幾可得圣人之旨矣?；蛑^先儒泛論大義，今皆指為虛辭，毋乃矯激之甚歟？曰：自唐以來說《春秋者》，高遠之辭日勝。高遠之辭日勝，則經(jīng)旨當(dāng)明矣，而《春秋》訖無定論，乃更盡疑三傳，并與經(jīng)之時月皆欲變易之，則其末流又當(dāng)何如乎！故皆一切斷以虛辭，將使學(xué)《春秋》者黜其聰明，而專務(wù)簡要此斂華就實之說也。[26]

蓋《左傳》至唐而尊乎極矣，然自中唐以降，治《春秋》者多攻《左傳》，今澤以復(fù)古為旨，而攻唐、宋《春秋》學(xué)為“虛辭”，良由其重《左傳》之記事也。澤實據(jù)《左傳》以攻唐、宋《春秋》學(xué)也。

澤不僅否定唐、宋之《春秋》學(xué)，至謂漢儒之說《春秋》者，亦目為“虛辭”矣。澤曰：

董仲舒說《春秋》大義誠可觀，然在澤亦止作虛辭看。蓋仲舒學(xué)《公羊》者也，焉能改于其失，既未能改于其失，則去經(jīng)旨亦遠矣。所說雖善，豈不近于虛辭乎！[27]

董子為漢儒者宗，且不免為“虛辭”，遑論漢、晉以下諸儒乎？

三傳固有得失，然自孔子作《春秋》以后，唯孟子得圣人之旨。澤曰：

自有《春秋》以來，惟孟子獨見大意。其次則莊周，亦說得較平，所謂“《春秋》經(jīng)世，先王之志，圣人議而不辯”，此最說得好。[28]

孟子死，圣人之道不明，此道學(xué)家之論也。澤亦推崇孟子，以為唯孟子得見《春秋》大意。道學(xué)家們皆欲繼孟子以明圣人之道，而澤亦欲繼孟子，以明《春秋》之旨也。

孟子以后，說《春秋》可取者，僅杜預(yù)、陳傅良二人而已。澤論杜氏曰：

杜元凱說《春秋》，雖曲從《左氏》，多有違背經(jīng)旨處，然穿鑿處卻少?！旁獎P信《左氏》，澤亦只是信《左氏》，但立意卻微有不同，亦只是毫厘之差。[29]

又論陳氏曰：

至永嘉陳君舉，始用二家之說參之《左氏》，以其所不書實其所書，以其所書推見其所不書，為得學(xué)《春秋》之要，在三傳后卓然名家。然其所蔽，則遂以《左氏》所錄為魯史舊文，而不知策書有體，夫子所據(jù)以加筆削者，左氏亦未之見也。左氏書首所載不書之例，皆史法也，非筆削之旨，《公羊》、《穀梁》每難疑以不書發(fā)義，實與《左氏》異師。陳氏合而求之，失其本矣，故于《左氏》所錄而經(jīng)不書者皆以為夫子所削，則其不合于圣人者亦多矣，由不考于孟氏而昧夫制作之原故也。[30]

然陳氏之學(xué)實偏于《公》、《穀》，而汸則主《左氏》，其治《春秋》，大抵以《公》、《穀》之長，補《左氏》之短而已。

澤、汸又頗推崇程頤、朱熹，蓋以其《春秋》學(xué)與程、朱理學(xué)相通。蓋程、朱皆無《春秋》之專門著述，故、汸自謂其《春秋》學(xué)為程、朱“欲為而不及”之事，乃補續(xù)其“未了之工”也。澤曰：

當(dāng)時胡文定公《春秋》方為時所尚，先生（朱子）若解此經(jīng)，須是看得處處完備乃可如此，則亦甚難，然先生于大意已得之。澤之用工，亦大略如先生所說。又先生謂左氏見國史，事可據(jù)，澤亦只依據(jù)《左氏》事實，別無他巧。又澤今日理整此書，亦是伊川、晦庵欲為而不及者，所以自謂是補續(xù)先儒未了之工也。[31]

汸則曰：

近代說者雖多，惟子朱子嘗謂“惜乎不修《春秋》不存，不知孰為夫子所筆，孰為夫子所削”，最得書法失傳之由。[32]

蓋程、朱皆以《左氏》大半可信，而澤亦尊信《左氏》，且尤過之，曰：“據(jù)澤一得之愚，則須全信《左氏》事實，而闕其浮夸與義理錯誤處，而后《春秋》可說。此乃簡要切實之言，若且信且疑，則無益矣。”澤以為，杜預(yù)屈經(jīng)而申傳，尊《左氏》至極矣，然“未見有以逾人者，此則理學(xué)未精之故。今生于河洛、考亭諸大儒之后，理學(xué)明矣，若以此而學(xué)《春秋》，更用丘明、元凱之功，則經(jīng)旨自應(yīng)卓異”，[33]則澤以程、朱理學(xué)有以佐其治《春秋》也。

澤甚至認(rèn)為：

蓋用得元凱工夫，只可到得元凱；用得丘明工夫，只可到得丘明。自有等第，及已到得丘明，去經(jīng)旨尚隔數(shù)程，到此卻只須虛心靜定涵飬，然后圣人之心乃可得見。及其得也，則凡一切要妙之義，不論大綱小目，皆不出程朱平日討論意思中，而其事跡亦不過據(jù)《左氏》見在之文，未嘗有所移易變更，而義理自然的當(dāng)精妙。[34]

誠若澤說，經(jīng)學(xué)與理學(xué)乃能相通如此。

澤又謂治《春秋》，當(dāng)兼漢宋之學(xué)，曰：

唐人考古之功，如孔穎達、賈公彥最精密，陸徳明亦然，但音切未善。宋氏諸儒，經(jīng)學(xué)極深，但考古之功卻疏。若以宋儒之精，用漢魏晉諸儒考古之功，則全美矣。去古既遠，不先效漢魏諸儒之勤，卻便欲說義理，祗愈疏耳。大抵生于后世，既不獲親見圣賢，又不獲在兩漢魏晉間，則去古日遠，考古之功自然不及。如名物度數(shù)，漢儒猶有目擊者，今卻皆是索之紙上，豈不疏乎！夏時周月之說，魏晉諸儒焉得有此論乎！自唐以來，說《春秋》者多不滿于三傳，然說者之于《春秋》，其詳密未必能及《左氏》、杜預(yù)也。使說《春秋》者，先有丘明、元凱詳密之功，而后加以河洛大儒之論，則事情既得書法，不差義理，自然順序可以歸一。今諸說皆舍先儒已成之功，稽古之實所見又未完備，而遽與之立異焉。《春秋》之道所以久而不明者，以此故也。[35]

漢唐人長于考古，得事情之實，而宋人長于義理，若能兼取漢、宋之學(xué)，則《春秋》之道渙然復(fù)明矣。此說尤見澤、汸《春秋》學(xué)之旨趣也。

蓋澤重《左氏》，以其得當(dāng)時事情也。雖然，若不得事情，澤又主張有“向上工夫”，欲以推事情也。對此，澤頗自負(fù)，曰：“澤推《春秋》，如推校日歷相似，分毫不可差忒，推到盡處，自然見圣人之心。然亦有窮極推不得處，卻須要悟。如桓公子糾事，非悟則不化，不化則終礙理?！盵36]可見，澤之學(xué)實有得于程朱心性之學(xué)者。

然澤于朱子亦有批評，不過不顯言之而已。如朱子不信諸家傳注，澤即不以為然：

晦庵先生不信諸家傳注，而亦自謂《春秋》難說，決意不解此一經(jīng)。澤一得之愚，以為眾說雜亂難信，態(tài)如晦庵之言；然若遂以為決不可通，則亦太過矣。蓋短中取長，未嘗不可。[37]

且朱子主張《春秋》為實錄，反對褒貶之說，澤實不慊此說，然猶曲為朱子諱，曰：

然亦須曉先生（朱子）微意。蓋說《春秋》者多泥褒貶，先生主意不欲泥褒貶，是欲矯諸家之失。[38]

澤雖主褒貶，至于對孫復(fù)“有貶無褒”這種一偏之見，又頗不滿，曰：

經(jīng)當(dāng)務(wù)平正，不可失之偏，尤不可好奇立異，如《春秋》有貶無褒，此既失之偏，又是欲立異，然其說自窒礙不可行，徒欲得立異之名爾。二百余年，豈無一人一事合道理，豈可謂之全無褒乎！如季子來歸，既稱其字，又稱來歸，是喜之之辭，安得強以為貶？又如晉士匄帥師侵齊，聞齊侯卒乃還，此亦是書其得禮。但貶多而褒少則有之，然又有褒中之貶、貶中之褒，其義不一而足，不容以管窺爾。[39]

趙汸則謂孫復(fù)“有貶無褒”之說，蓋不知《春秋》“變文以示義”之例也。其曰：

然自斯義不明，學(xué)者弗能深考一字褒貶之說，蓋由是而出焉夫。既以變文為貶矣，而不變者非褒也，由是有貶無褒之說生焉。又其甚者，乃有法書之說焉。顧其所以為法者，苛刻則幾于申韓，疏闊則過于三章。視后世所謂八分書者，曾不若也，其可以論于《春秋》經(jīng)世之旨乎？ [40]

然后世有龔定庵，其撰《春秋決事比》一篇，則專論《春秋》之為刑書矣。

三  史法與書法

西漢博士區(qū)別孔子《春秋》與左丘明之書，至?xí)x王接，謂《左氏》辭義贍富，自是一家書，不主為經(jīng)發(fā)。唐大歷間，趙匡則有“左氏非丘明”之說。凡此，皆以《左氏》非解經(jīng)之書也。

然自劉歆以降，古文家素以《左氏》為《春秋》之傳，分經(jīng)附傳，增設(shè)凡例，皆欲成立《左氏》為經(jīng)也。唐初，孔穎達奉詔撰《五經(jīng)正義》，而于三傳中獨取《左氏》為正義，則《左傳》之尊亦至乎極矣。雖然，其時亦有學(xué)者，如劉知幾等，其《史通》于六家篇乃別《春秋》與《左氏》為二，則視《左氏》為史矣，

又，令狐澄《大中遺事》載陳商之議云：

大中時，工部尚書陳商立……《春秋左氏傳》學(xué)議。以孔圣修經(jīng)，褒貶善惡，類例分明，法家流也。左丘明為魯史，載述時政，惜忠賢之泯滅，恐善惡之失墜，以日系月，修其職官，本非扶助圣言，緣飾經(jīng)旨，蓋太史氏之流也。舉其《春秋》，則明白而有實；合之《左氏》，則叢雜而無征。杜元凱曾不思夫子所以為經(jīng)，當(dāng)與《詩》、《書》、《周易》等列；丘明所以為史，當(dāng)與司馬遷、班固等列。取二義乖剌不侔之語，參而貫之，故微旨有所未周，宛章有所未一。[41]

陳商在唐代本不以經(jīng)學(xué)名，然能以孔子《春秋》為經(jīng)，猶《詩》、《書》、《易》諸經(jīng)之等，而以丘明與司馬遷、班固》同列，又謂杜預(yù)參貫經(jīng)傳為非，蓋承西漢博士與晉王接之論也。此議頗得清公羊家激賞，皮錫瑞至稱其議為“千古卓識”。[42]

宋以來，以朱子為代表，主張《春秋》為實錄，此亦以史視《春秋》也。凡此，皆黃澤、趙汸區(qū)別經(jīng)史之濫觴也。是以黃澤、趙汸以三傳為旨歸，而于三傳中，又以《左傳》為先。蓋左氏親見國史，其記事確鑿可據(jù)，欲求圣人之旨，當(dāng)由史事而推求之也。

澤論經(jīng)與史之不同曰：

學(xué)《春秋》以考據(jù)《左氏》、國史事實為主，然后可求書法。能考據(jù)事實而不得書法者，亦尚有之，未有不考據(jù)事實而能得書法者也。[43]

孟子曰：“其事則齊桓、晉文，其文則史?！敝痪褪纷稚峡?，便見《春秋》是紀(jì)事之書。學(xué)者須以考事為先，考事不精，而欲說《春秋》，則失之疏矣。夫考事已精，而經(jīng)旨未得尚多有之，未有考事不精而能得經(jīng)旨者也。又須先曉史法，然后可求書法。史法要精熟，書法要委曲，求合于中。近代解經(jīng)不通，遂作翻案法，如老吏整備文卷，雖可照刷，其若情實何？[44]

然欲考《左氏》之史事，又須兼考史家記事之法，此即史法也。澤曰：

說《春秋》必須兼考史家記載之法，不可專據(jù)經(jīng)文也。若專據(jù)經(jīng)文而不考史，則如滅項之類，如何見得？[45]

若《左氏》所說，止是史官所守之法?！洞呵铩贩怖?，本周公之遺法，故韓宣子適魯，見《易象》與《魯春秋》，曰：“周禮盡在魯矣，吾乃今知周公之德與周之所以王。”此時未經(jīng)夫子筆削，而韓宣子乃如此稱贊者，見得魯之史與諸國迥然不同故也。赴告策書，諸所記注，多違舊章，此杜氏說。大抵春秋時，史法頗難為，史官者亦只當(dāng)直書，中間違禮得禮皆有之，亦是時使之然。記事者只得如是，不可律以夫子書法。[46]

則杜預(yù)之所謂周公所發(fā)“五十凡”，不過魯《春秋》之史法也，且可見周公之德與周之所以王也。然至春秋時，禮崩樂壞，“赴告策書，諸所記注，多違舊章”，此時之史法亦不同于周公所定之史法，不過以直書其事為史法也。然皆與孔子筆削魯史舊文之書法不同。

澤尤推重杜預(yù)。歷來公羊家之攻《左氏》者，強調(diào)《公羊》為經(jīng)，《左氏》為史。是以自劉歆以后，皆為《左氏》增設(shè)書法，以成其為經(jīng)。至杜預(yù)，則以《左氏》之例為周公所作，而孔子既從舊章，其所言例較之周公發(fā)凡而言之正例，乃變例耳。則杜氏以《左氏》之例高于孔子之例耳。至黃澤，既主《公羊》經(jīng)、史之分，又取杜預(yù)《左氏》言例之旨，雖亦以《左氏》為經(jīng)，然謂《左氏》長于記事，其例則襲魯史策書之舊例，此史官所承之史法也，至于此例是否出于周公，則未知也；又以孔子筆削《春秋》為經(jīng)，自有圣人之書法，然此書法是否與《公羊》之例同，亦未知也。

其后，汸述澤之意，撰《春秋屬辭》，發(fā)掘出《左氏》所包含之策書十五例。汸曰：“汸自早歲獲聞資中黃楚望先生論五經(jīng)旨要，于《春秋》以求書法為先，謂有魯史書法，有圣人書法，而妙在學(xué)者自思而得之，乃為善也。”[47]

宋濂序《春秋屬辭》云：

蓋在魯史，則有史官一定之法；在圣經(jīng)，則有孔子筆削之旨。自魯史云亡，學(xué)者不復(fù)得見，以驗圣經(jīng)之所書，往往混為一涂，莫能致辯。所幸《左氏傳》尚存魯史遺法，《公羊》、《榖梁》二家多舉書、不書以見義，圣經(jīng)筆削，粗若可尋然。其所蔽者，《左氏》則以史法為經(jīng)文之書法，《公》、《榖》雖詳于經(jīng)義，而亦不知有史例之當(dāng)言，是以兩失焉爾。《左氏》之學(xué)既盛行，杜預(yù)氏為之注，其于史例推之頗詳。杜氏之后，唯陳傅良氏因《公》、《榖》所舉之書法，以考正《左傳》筆削大義，最為有征。斯固讀《春秋》者之所當(dāng)宗，而可憾者，二氏各滯夫一偏，未免如前之蔽。有能會而同之，區(qū)以別之，則《春秋》之義，昭若日星矣。

澤、汸整個《春秋》學(xué)之脈絡(luò)與意旨，宋濂此序闡述最為詳明。

蓋《左氏》記事，其有例無例，未可知也。自劉歆增設(shè)凡例始，歷代《左氏》學(xué)者莫不踵事其后，至杜預(yù)，以五十凡為《左氏》之例，可謂備矣，且其欲成立《左氏》為經(jīng)，亦盡其說矣。然自澤、汸視之，杜預(yù)之功在“于史例推之頗詳”，其失則在“以史法為經(jīng)文之書法”。又《公》、《穀》明圣人筆削之法，其嚴(yán)于經(jīng)、史之辨，然其蔽則在不知《春秋》記事亦有史法。于南宋陳傅良，乃能合三傳而論例，可謂大有功矣。此澤、汸之所本也。

然陳氏亦不能區(qū)別史法與書法。汸曰：

三傳而后，說《春秋》者，惟杜元凱、陳君舉為有據(jù)依。然杜氏序所著書，自知不能錯綜經(jīng)文以盡其變，則其專修《左氏傳》以釋經(jīng)，乃姑以盡一家之言。陳氏通二傳于《左氏》，以其所書，證其所不收，庶幾善求筆削之旨；然不知圣人之法與史法不同，則猶未免于二傳之蔽也。[48]

澤、汸頗論書法與史法之不同。澤曰：

史紀(jì)事從實，而是非自見，雖隱諱而是非亦終在；夫子《春秋》多因舊史，則是非亦與史同，但有隱微及改舊史處，始是圣人用意然，亦有止用舊文而亦自有意義者。大抵圣人未嘗不褒貶，而不至屑屑焉事事求詳，若后世諸儒之論也。孟子曰：“其義則丘竊取之矣?！盵49]

汸曰：

古者列國皆有史官，掌記一國之事，《春秋》，魯史策書也。事之得書不得書，有周公遺法焉，太史氏掌之，非夫人之所得議也。吾魯司寇也，一旦取太史氏所職而修之，魯之君臣其能無惑志歟？然則將如之何？凡史所書，有筆有削，史所不書，吾不加益也，故曰：“其文則史?！笔分鲗嶅h而已?！洞呵铩分敬鎿軄y，筆則筆，削則削，游夏不能贊一辭，非史氏所及也，故曰：“其義則丘竊取之矣?！贝酥谱髦病50]

“史紀(jì)事從實，而是非自見”，此朱子之論《春秋》也，然澤斷以為史法，非真知圣人作《春秋》之用意也。朱子又謂《春秋》非褒貶之書，而澤以“圣人未嘗不褒貶”，汸則謂“圣人議而弗辨，是非之心人皆有之，善而見錄則為褒，惡而見錄則為貶，其褒貶以千萬世人心之公而已，圣人何容心哉！”[51]凡此，皆非朱子也。[52]

雖然，澤又自謂其分別經(jīng)、史之論頗有得于朱子者：

晦庵言：“《春秋》制度大綱，《左氏》較可據(jù)，《公》、《穀》較難憑。”又曰：“左氏曾見國史，考事頗精?！庇衷唬骸啊蹲髠鳌芬徊浚d許多事，未知是與不是，但道理是如此?！庇衷唬骸啊蹲笫稀肥鞘穼W(xué)，《公》、《穀》是經(jīng)學(xué)。史學(xué)者記得事卻詳?！?nbsp;[53]

朱子說三傳，以為《左氏》見國史，但義理未明。《公》、《穀》大義正，卻未見國史。此言最要切。[54]

皮錫瑞亦謂朱子亦明確區(qū)分經(jīng)與史，即以《左氏》為史學(xué)，《公》、《穀》為經(jīng)學(xué)矣。[55]可見，澤、汸之《春秋》學(xué)與朱子理學(xué)之關(guān)系甚是復(fù)雜。

因此，史法與書法既不同，則不可由史法而求圣人之《春秋》也。今人治《春秋》者，概以史書目《春秋》，概以史法求《春秋》，則貶《春秋》至乎極矣。是以澤曰：

夫子之《春秋》，不可以史法觀。后世作史者，只當(dāng)用史法，不可摸擬圣人也。胸中權(quán)度不如圣人，則予奪不得其正矣。故作史惟當(dāng)直書為得體。夫子《春秋》，只是借二百四十二年行事，以示大經(jīng)大法于天下，故不可以史法觀之?；莨郧按呵铮洳缓嫌诘涠Y者尚少，故夫子截自惠以后者，所以撥亂也。[56]

春秋時，上自天下，下自士庶人，其言其行，多不合于典禮，史官雖能直書其事而使善惡自見，然孔子作《春秋》，撥亂世而反諸正，“示大經(jīng)大法于天下”，則非史官所能為，是以《春秋》別有書法以見此旨也。

是以孔子作《春秋》，其書法不得不異于史法矣。澤曰：

《春秋》書法，自書契以來所無，舊史固是周公之遺法，然常法也。王政不綱，而后怪誕百出，弒父與君，無所不有，而紀(jì)綱法度俱已蕩然。分限既踰，無一合于古者，而史法始難乎紀(jì)載矣。若非圣人刪修之，則二百四十二年之行事，是非得失淆亂，穢雜而無所折衷矣。天下后世，安所取正哉！凡史官書法，與刑官論刑，大體固不異。如趙盾之事，以法言之則穿為元惡，盾若不知情，當(dāng)只坐中途聞難而復(fù)不討賊為罪。然此罪亦已應(yīng)誅。蓋元惡若與盾非族黨，盾亦不能逃匿庇兇逆之罪，其跡亦當(dāng)與知情同。今穿既是盾之族黨，盾若誅穿，尚難以自明，況庇而不誅，則盾與穿同惡同罪矣。以位言之，則盾為執(zhí)政之卿；以族屬言之，則盾為從父，是固不可得而末減者。若以董狐書法言之，則為國正卿，亡不出境，反不討賊，不論知情與否，皆同弒君。書穿，則盾之罪不明；書盾，則與穿同論。史法與論刑，其實亦不大相遠也?！洞呵铩芬郧埃Y法未廢，史所書者，不過君即位、君薨葬、逆夫人、夫人薨、葬大夫、卒有年無年、天時之變、郊廟之禮、諸侯卒葬交聘會朝，大抵不過如此爾，無有伐國、滅國、圍城、入某國某邑等事也。其后禮法既壞，史法始淆亂，如隱公元年除書及邾宋盟、公子益師卒外，其余皆失禮之事，如不書即位是先君失禮，為魯亂之本；鄭伯克段，是兄不兄，弟不弟；天王歸仲子之赗，則失禮顯然；祭伯來，則不稱使。舉一年如此，則二百四十二年可知。如此，則夫子《春秋》安得不作？[57]

汸則曰：

《左氏》有見于史，其所發(fā)皆史例也，故常主史以釋經(jīng)，是不知筆削之有義也?！豆颉?、《榖梁》有見于經(jīng)，其所傳者猶有經(jīng)之佚義焉，故據(jù)經(jīng)以生義，是不知其文則史也。后世學(xué)者三傳則無所師承，故主《左氏》則非《公》、《榖》，主《公》、《榖》則非《左氏》，二者莫能相一。[58]

春秋以前，史官守周公之遺法，固能記載其事。然春秋以降，“王政不綱，而后怪誕百出，弒父與君，無所不有，而紀(jì)綱法度俱已蕩然。分限既踰，無一合于古者，而史法始難乎紀(jì)載矣”，是孔子以史法不能記載亂世之事，乃別創(chuàng)書法以記載其事矣。

是以黃澤尤重經(jīng)史之辯，以為唯此始能通《春秋》也。澤曰：

《春秋》固是經(jīng)，然本是記事，且先從史看。所以如此說者，欲人考索事情，推校書法。事情既得，書法既明，然后可以辨其何以謂之經(jīng)，何以謂之史。經(jīng)史之辨既決，則《春秋》始可通。[59]

《春秋》所以難看，乃是失卻“不修《春秋》”。若有“不修《春秋》”，互相比證，則史官記載、仲尼所以筆削者，亦自顯然易見。[60]

則孔子之《春秋》既有魯史舊文之史法，又有獨創(chuàng)之書法，二者當(dāng)并觀之：

須先曉史法，然后可求書法。史法要精熟，書法要委曲，求合于中。[61]

澤、汸主《左氏》，以前記事之詳也，然《春秋》自有圣人之意，當(dāng)由書法而推究之，非《左氏之能盡也。《公》、《穀》則詳于書法，然不考見事情，是以其書法亦未必是也。澤、汸認(rèn)為，當(dāng)兼取三傳而明圣人筆削之旨也。澤曰：

《春秋》書法須考究前后異同詳略，以見圣人筆削之旨。事同而書法異，書法同而事異，正是圣人特筆處。[62]

澤既以《春秋》當(dāng)以書法求之，則治《春秋》者當(dāng)尚例也。澤曰：

《春秋》如正例、變例之實，此是澤破近代諸儒《春秋》不用例之說。三傳皆用例，雖未必盡合圣人，然不中不遠。近時說者則以為夫子《春秋》非用例，若如此，則夫子作《春秋》止是隨事記錄，止如今人之寫日記簿相似，有何意義？惟其有正例、變例，方可推求圣人本意。……若說圣人止備錄，使人自見，則但是史官皆可為，何以見得《春秋》非圣人不能作。[63]

而《四庫提要》載趙汸《與朱風(fēng)林書》，亦云：

以例說經(jīng)，固不足以知圣人；為一切之說以自欺，而漫無統(tǒng)紀(jì)者，亦不足以言《春秋》也。

東漢以降，治《左氏》者效仿《公》、《穀》，亦主以例求經(jīng)。其后，王接、趙匡之徒，雖以經(jīng)、史區(qū)別《公》、《穀》與《左氏》，要之，不過以《公》、《穀》傳圣人微旨，而《左氏》徒記其事實而已。至黃澤、趙汸師徒，則兩是之，一則以《左氏》例為記事之書，而記事亦有例，即史法也；一則以《公》、《穀》例為筆削之體，然短于事情。澤、汸蓋欲調(diào)護《左氏》與《公》、《穀》，以三傳同為圣經(jīng)之佑護也。此說雖不作左右袒，然其緒余實可遠溯王接、趙匡乃于西漢博士區(qū)別經(jīng)、史之論，而頗為清公羊家所樂道焉。

且自唐、宋以來，諸儒治《春秋》者多不用例，澤以為，誠若此論，孔子作《春秋》，不過“隨事記錄”而已，“止如今人之寫日記簿相似，有何意義”，至其極焉者，則流為王安石“斷爛朝報”之說也。孔子得觀國史，然其《春秋》，非史官所能為也。澤之此論，可謂對唐宋以來《春秋》學(xué)之全面反動，尤其針對朱子“善惡自見”之說，當(dāng)時實屬振聾發(fā)聵之論，非有絕大魄力，不能為此也。

據(jù)宋濂序，《春秋屬辭》又有《春秋》五變之說：

簡策所載說《春秋》者，多至數(shù)十百家，求其大概，凡五變焉。其始變也三家，競為專門，各守師說，故有《墨守》、《膏肓》、《廢疾》之論。至其后也，或覺其膠固已深而不能行遠，乃仿《周官》調(diào)人之義而和解之，是再變也。又其后也，有惡其是非淆亂而不本諸經(jīng)，擇其可者存之，其不可者舍之，是三變也。又其后也，解者眾多，實有溢于三家之外，有志之士會粹成編，而集傳、集義之書愈盛焉，是四變也。又其后也，患恒說不足聳人視聽，爭以立異相雄，破碎書法，牽合條類，嘩然自以為髙，甚者分配易象，逐事而實之，是五變也。五變之紛擾不定者，蓋無他焉，由不知經(jīng)文、史法之殊。此其說愈滋，而其旨愈晦也歟！

濂以為，歷來說《春秋》者，所以有五變之紛紜，蓋以為諸家不別經(jīng)、史也。

四  屬辭比事與《春秋》之例

黃澤、趙汸主經(jīng)、史之分，史有史法，經(jīng)有書法，是以欲求《春秋》之經(jīng)旨，當(dāng)以例求經(jīng)也。《左氏》出于國史而得事情，其記事亦自有法，然唯此史法，不足以盡《春秋》矣，是以澤、汸又主《公》、《穀》之說，以圣人作《春秋》，與史官記事之體不同，或筆或削，此《春秋》之書法。故澤、汸之言例，實兼三傳而言，既有史例，又有經(jīng)例。

汸之《春秋屬辭》，“以杜預(yù)《釋例》、陳傅良《后傳》為本，而亦多所補正”。蓋中唐以下，治《春秋》者多不尚例，宋儒此風(fēng)尤甚。汸《與朱風(fēng)林書》曰：

至丹陽洪氏之說出，則此段公案不容再舉矣。其言曰：“《春秋》本無例，學(xué)者因行事之跡以為例，猶天本無度，歷家即周天之?dāng)?shù)以為度?！贝苏撋醍?dāng)。至黃先生，則謂“魯史有例，圣經(jīng)無例。非無例也，以義為例，隱而不彰”，則又精矣。今汸所纂述，卻是比事屬辭法，其間異同、詳略，觸事貫通，自成義例，與先儒所纂所釋者殊不同。然后知以例說經(jīng)，固不足以知圣人；為一切之說以自欺，而漫無統(tǒng)紀(jì)者，亦不足以言《春秋》也。是故但以《屬辭》名書。

汸書中所言“洪氏”，乃南宋洪興祖，著有《春秋本旨》，今書已不存。然洪氏論例之語，見于陳振孫《直齋書錄解題》所引洪氏之自序。趙汸以其《屬辭》之作，本洪氏及黃澤之意也。

《左氏》之史法，即所謂策書之例，猶杜氏之“五十凡”也，而《屬辭》總結(jié)其例有十五?！洞呵锛瘋鳌沸蜉d此例十五例曰：

策書之例，一曰君舉必書，非君命不書；二曰公即位不行其禮不書；三曰納幣逆夫人、夫人至、夫人歸皆書之；四曰君夫人薨，不成喪不書，葬不用夫人禮則書卒，君見弒則諱而書薨；五曰適子生則書之，公子大夫在位書卒；六曰公女嫁為諸侯夫人，納幣、來逆、女歸、娣歸、來媵、致女、卒葬、來歸皆書，為大夫妻，書來逆而已；七曰時祀時田，茍過時越禮則書之，軍賦改作逾制，亦書于?，此史事之錄乎內(nèi)者也；八曰諸侯有命告則書，崩卒不赴則不書，禍福不告亦不書，雖及滅國，滅不告敗，勝不告克，不書于?；九曰雖伯主之役令，不及魯，亦不書；十曰凡諸侯之女行，惟王后書，適諸侯，雖告不書；十一曰諸侯之大夫奔，有玉帛之使則告，告則書，此史氏之録乎外者也；十二曰凡天子之命無不書，王臣有事為諸侯，則以內(nèi)辭書之；十三曰大夫已命書名氏，未命書名，微者名氏不書，書其事而已，外微者書人；十四曰將尊師少稱將，將卑師眾稱師，將尊師眾稱某帥師，君將不言帥師；十五曰凡天災(zāi)物異無不書，外災(zāi)告則書之，此史氏之通錄乎內(nèi)外者也。

此策書之十五例即魯史舊文之史法也。

此外，又有圣人筆削之例。蓋圣人因魯史舊文而加筆削，因以見王義焉，則史例之外別有所謂經(jīng)例，即《春秋》之書法也。

趙汸以屬辭比事通《春秋》之經(jīng)例。所謂屬辭比事，《禮記·經(jīng)解》引孔子曰：“屬辭比事，《春秋》教也?！惫庞斜壤辉~，屬辭比事即比例也?！稘h書·刑法志》顏師古曰：“比，以例相比況也?！薄逗鬂h書·陳寵傳》注云：“比，例也?！薄洞呵铩肺暮喠x繁，若無比例以通貫之，必至人各異說，而大亂不能理。故《禮記·經(jīng)解》又曰：“《春秋》之失亂?！睙o比例則亂矣。黃澤、趙汸師徒皆以“求書法為先”，以為治《春秋》之旨要在于此，故于《左氏》所存魯史書法之外，尤重《春秋》經(jīng)之圣人書法?！洞呵锛瘋鳌沸騻漭d此書法有八[64]：

一曰存策書之大體。序云：“凡策書之大體，曰天道，曰王事，曰土功，曰公即位，曰逆夫人、夫人至、世子生，曰公夫人外如，曰薨葬，曰孫，曰夫人歸，曰內(nèi)女卒葬，曰來歸，曰大夫公子卒，曰公大夫出疆，曰盟會，曰出師，曰國受兵，曰祭祀搜狩、越禮軍賦、改作逾制、外諸侯卒葬，曰兩君之好，曰玉帛之使，凡此之類，其書于策者，皆不削也?！洞呵铩?，魯史也，策書之大體吾不與易焉，以為猶《魯春秋》也。”蓋西周未亂之時，史之書于策者，不過公即位、逆夫人、朝聘會同、崩薨卒葬、禍福告命、雩社禘嘗、搜狩城筑、非禮不時與夫災(zāi)異慶祥之感之類，而一國之紀(jì)綱本末略具，善惡亦存其中。然周自東遷以來，王室益微，諸侯背叛，伯業(yè)又衰，外裔縱橫，大夫?qū)Ｕ愠忌妹?，于是伐國滅國、圍入遷取之禍交作，弒君殺大夫奔放納入之變相尋，而策書常法始不足以盡當(dāng)時善惡之情矣，故孔子斷自隱公有筆有削，以寓其撥亂之志。至于所謂策書之大體，而具一國之本末者，皆有筆而無削，使不失魯國正史之常。則孔子雖作《春秋》，亦不能不存存策書之大體者也，此孔子存舊史之法也。是以后世考《春秋》者，于其中之史法亦當(dāng)注目焉，而此乃《左氏》之長也。

二曰假筆削以行權(quán)。孔子當(dāng)周衰之際，有撥亂之志，然有德而無位，棲棲遑遑，奔走于列國，終知其志之不行于當(dāng)世，乃作《春秋》，而寓其撥亂之志焉?？鬃与m得觀國史，然其作《春秋》，既襲策書之大體，然又以國史有恒體，無辭可以寄文，故假書不書以互顯其義，其書者筆之，其不書者削之，此乃假筆削以行圣人之權(quán)也。趙汸謂筆削之例有三，曰不書，曰變文，曰特筆。其中，不書之義有五：一曰略同以顯異，公行不書至之類是也；二曰略常以明變，釋不朝正、內(nèi)女歸寧之類是也；三曰略彼以見此，以來歸為義則不書歸，以出奔為義則殺之不書之類是也；四曰略是以著非，諸殺有罪不書勤王復(fù)辟不書之類是也；五曰略輕以明重，非有關(guān)于天下之大故，不悉書是也。[65]此孔子以不書為書法也?？鬃幼鳌洞呵铩?，又親授《春秋》與史官與高弟，雖然，《左氏》猶不知圣人有不書之法，而《公》、《穀》每設(shè)不書之問，猶得學(xué)《春秋》之要，然無所考據(jù)焉。汸以近世說《春秋》者，唯朱子知《春秋》有不書之法，又有永嘉陳傅良，“能參考經(jīng)傳，以其所書推見其所不書，以其所不書推見其所書者”，蓋得《春秋》不書之義焉。

三曰變文以示義。此亦孔子筆削之例也。序云：“《春秋》雖有筆有削，而所書者皆從主人之辭。然有事同而文異者，有文同而事異者，則予奪無章而是非不著，于是有變文之法焉，將使學(xué)者即其文之異同詳略以求之，則可別嫌疑、明是非矣。”此外，辯名實之際，及謹(jǐn)內(nèi)外之辯，皆變文之義也。

四曰辨名實之際，亦變文也。序云：“正必書王，諸侯稱爵，大夫稱名氏，四夷大者稱子，此《春秋》之名也；諸侯不王而伯者興，中國無伯而夷狄橫，大夫?qū)１T侯散，此《春秋》之實也?！洞呵铩分麑嵢绱?，可無辨乎！于是有去名以全實者，征伐在諸侯則大夫?qū)⒉环Q名氏，中國有伯則楚君侵伐不稱君；又有去名以責(zé)實者，諸侯無王則正不書王，中國無伯則諸侯不序君，大夫?qū)⒙云浜惴Q則稱人?！?/p>

五曰謹(jǐn)內(nèi)外之辨，亦變文也。序云：“楚至東周，強于四夷，僭王猾夏，故伯者之興，以攘郄為功。然則自晉伯中衰，楚益侵陵中國，俄而入陳圍鄭平宋，盟于蜀，盟于宋，會于申，甚至伐吳滅陳滅蔡，假討賊之義，號于天下，天下知有楚而已。故《春秋》書楚事，無不一致，其嚴(yán)者而書吳越與徐，亦必與中國異辭，所以信大義于天下也?！?/p>

六曰特筆以正名。此亦孔子筆削之例也。序云：“筆削不足以盡義而后有變文，然禍亂既極，大分不明，事有非常，情有特異，雖變文猶不足以盡義，而后圣人特筆是正，之所以正其名分也。夫變文雖有損益，猶曰史氏恒辭，若特筆則辭旨卓異，非復(fù)史氏恒辭矣?！眲t變文之外，又有特筆，其旨則在正名分，決嫌疑，復(fù)三綱五常之正也。蓋春秋之時，世變極矣，父子君臣之間，人所難言，史官常辭難盡其義，唯賴圣人特筆以正之也。是以特筆者，尤見圣人之書法與史法之不同。

七曰因日月以明類。序云：“上下內(nèi)外之無別，天道人事之反常，六者尚不能盡見，則又假日月之法，區(qū)而別之。大抵以日為詳則以不日為略，以月為詳則以不月為略；其以日為恒則以不日為變，以不日為恒則以日為變，甚則以不月為異；其以月為恒則以不月為變，以不月為恒則以月為變，甚則以日為異。將使屬辭比事以求之，則筆削、變文、特筆，既各以類明，而日月又相為經(jīng)緯，無微不顯矣?！鄙w史法自有日月之例，如以日決者系日，以月決者系月，逾月則系時之類。至周室之衰，舊史之日月例已不足以別善惡是非矣。如大夫卒，或日或不日，以見禮之厚薄，《左氏》猶能載其例焉，若《公羊》，則假此例直斥君恩之有無，或大夫之有罪無罪矣。此世變之亟，是以孔子修《春秋》，不得不有日月之新例矣。

趙汸極推崇時月日之例，曰：“凡災(zāi)祥禍福，禮樂政刑，盟誓戰(zhàn)爭，天下之故，一國之事，一人之辭，無微不顯，而上為天子，內(nèi)為吾君，外為諸侯為伯主，又其外為外裔，有天子之大夫，有吾大夫，有外大夫，又皆有弟兄姑姊妹之屬，大夫又有未命者，外裔亦有君臣，其等衰勢分甚嚴(yán)，善惡淺深奇變極亂，皆以日月見之，如示諸掌，使文武周公之大經(jīng)大法，煥然復(fù)明，非天下之至圣，其孰能與于此？”[66]是以趙汸頗善《公》、《穀》以日月為例，然不免“隨事穿鑿，不可推尋”之病耳，至后世治《春秋》者遂諱言日月之例。唐宋以降，唯崔子方《經(jīng)解》專據(jù)日月例說《春秋》，“本日月起義，然屬比不精，而類例多舛”。[67]是以趙汸之日月例，實遠紹《公》、《穀》，近承崔子方也，至有清一代公羊?qū)W之復(fù)興，則多主日月例矣。故《四庫提要》謂汸“日月一例不出《公》、《穀》窠臼”，亦大略是矣。

八曰辭從主人?！爸魅恕币晦o，語出陳傅良書及《公羊傳》“主人習(xí)其讀，問其傳”之文，蓋謂魯君也。序云：“《春秋》本魯史成書，夫子作經(jīng)，唯以筆削見義，自非有所是正，皆從史氏舊文，而所是正亦不多見，故曰辭從主人?！鄙w《公羊傳》本有主人辭，其意則以圣人當(dāng)定、哀之世，諱內(nèi)惡，常曲為之說也。然汸似不慊《公羊》之說，以為辭從主人者，不過“《春秋》本魯史成書，雖孔子作經(jīng)，亦必稟君命而后得施筆削，自非有所是正，皆從史氏舊文，然其所是正者亦不多見，故曰辭從主人”。

是以汸曰：

此八者，實制作之權(quán)衡也。然圣人議而弗辨，是非之心人皆有之，善而見錄則為褒，惡而見錄則為貶，其褒貶以千萬世人心之公而已，圣人何容心哉！辭足以明義，斯已矣。故曰：“知我者其惟《春秋》乎，罪我者其惟《春秋》乎。”是故知《春秋》存策書之大體，而治乎內(nèi)者，恒異乎外也，則謂之夫子法書者，不足以言《春秋》矣；知《春秋》假筆削以行權(quán)，而治乎外者，恒異乎內(nèi)也，則謂之實錄者，不足以言《春秋》矣。知一經(jīng)之體，要議而弗辨，則凡謂《春秋》賞人之功、罰人之罪、去人之族、黜人之爵，褒而字之、貶而名之者，亦不足以論圣人矣。[68]

汸以《春秋》八法為權(quán)衡，蓋圣人以此八法而稱量天下史事也。唐、宋以降，說《春秋》者，或主褒貶，或主實錄，二說皆不足以盡《春秋》。據(jù)此八法，孔子之《春秋》或存策書之大體，或假筆削以行權(quán)，既非盡從魯史舊文，亦非盡為褒貶，至于孫復(fù)以法書視《春秋》，“其刻深辯急之說，皆不攻自破” [69]，更非所以論《春秋》也。

汸主張以例求經(jīng)，自命甚高。四庫館臣既許其論，然亦頗有微詞，曰：

今觀其書，刪除繁瑣，區(qū)以八門，較諸家為有緒。而目多者失之糾紛，目少者失之強配，其病亦略相。等至日月一例，不出《公》、《穀》之窠臼，尤嫌繳繞，故仍為卓爾康所譏。

然至清嘉、道以后，公羊?qū)W勃興，對趙汸之學(xué)評價漸高。孔廣森治《春秋》，深取趙氏之書。而莊存與在其《春秋正辭》敘目中謂“存與讀趙先生汸《春秋屬辭》而善之，輒不自量，為隱括其條，正列其義，更名曰‘正辭’，備遺忘也。以尊圣尚賢信古而不亂，或庶幾焉”。皮鹿門《春秋通論》則謂“趙氏分別策書、筆削，語多近是”。凡此，足見趙氏對有清一代《春秋》學(xué)之影響。

【注釋】

[1] 趙汸：《春秋集傳》自序。

[2] 趙汸：《春秋左氏傳補注》自序。

[3] 趙汸：《春秋師說》卷下，“論學(xué)《春秋》之要”。

[4] 趙汸：《春秋師說》卷下，“論學(xué)《春秋》之要”。

[5] 趙汸：《春秋師說》卷下，“論學(xué)《春秋》之要”。

[6] 趙汸：《春秋師說》卷下，“論學(xué)《春秋》之要”。

[7] 趙汸：《春秋師說》卷下，“論學(xué)《春秋》之要”。

[8] 趙汸：《春秋師說》卷下，“論學(xué)《春秋》之要”。

[9] 關(guān)于《春秋集傳》之作，汸門人倪尚誼于后序中稱是書“初稿始于至正戊子（1348），一再刪削，迄丁酉歲（1357）成編。既而復(fù)著《屬辭》，義精例密，乃知《集傳》初稿更須討論，而序文中所列史法經(jīng)義，猶有未至。歲在壬寅（1362），重著是傳。方草創(chuàng)至昭公二十八年，乃疾疢難厄，閣筆未續(xù)，序文亦不及改。洪武己酉仲冬，先生遽謝世矣”，其后，自昭公二十八年以下，尚誼據(jù)《屬詞》義例續(xù)之。序中所謂策書之例十有五，筆削之義八者，亦尚誼更定，而原本有訛誤疏遺者，咸補正焉，則此書實成于尚誼之手。然義例一本于汸，猶汸書也。

[10] 金居敬跋《春秋師說》亦云：“《集傳》以明圣人經(jīng)世之志，《屬辭》乃詳著筆削之權(quán)，二書相為表里，而《春秋》本旨煥然復(fù)明。”

[11] 趙汸：《春秋左氏傳補注》序。

[12] 金居敬：《春秋師說》跋。

[13] 趙汸：《春秋師說》卷下，“論學(xué)《春秋》之要”。

[14] 趙汸：《春秋師說》卷上，“論學(xué)《春秋》之要”。

[15] 趙汸：《春秋師說》卷中，“論漢唐諸儒得失”。

[16] 趙汸：《春秋左氏傳補注》自序。

[17] 趙汸：《春秋師說》卷上，“論三傳得失”。

[18] 趙汸：《春秋師說》卷上，“論三傳得失”。

[19] 趙汸：《春秋師說》卷上，“論三傳得失”。

[20] 趙汸：《春秋師說》卷上，“論三傳得失”。

[21] 趙汸：《春秋師說》卷上，“論古注得失”。

[22] 趙汸：《春秋師說》卷上，“論三傳得失”。

[23] 趙汸：《春秋師說》卷上，“論三傳得失”。

[24] 趙汸：《春秋師說》卷下，“論學(xué)《春秋》之要”。

[25] 趙汸：《春秋左氏傳補注序》。

[26] 趙汸：《春秋師說》卷中，“論漢唐宋諸儒得失”。

[27] 趙汸：《春秋師說》卷中，“論漢唐宋諸儒得失”。

[28] 趙汸：《春秋師說》卷中，“論漢唐宋諸儒得失”。

[29] 趙汸：《春秋師說》卷上，“論古注得失”。

[30] 趙汸《春秋集傳》序。趙汸《春秋屬辭》亦云：“其能參考經(jīng)傳，以其所書推見其所不書，以其所不書推見其所書者，永嘉陳氏一人而已。但《左氏》書首所發(fā)不書之例，皆史例也，而陳氏誤以為筆削之法，故凡傳之所錄，皆以為魯史舊文，而無經(jīng)之傳皆為夫子所削，不知策書有體，夫子所據(jù)以施筆削者，左氏初未之見。二家與左氏異師，其難疑以不書發(fā)義，亦非左氏例也。陳氏合而求之，失其本矣，是以其說不能皆合。”（卷8，“假筆削以行權(quán)第二”）

[31] 趙汸：《春秋師說》卷中，“論漢唐宋諸儒得失”。

[32] 趙汸：《春秋屬辭》卷8，“假筆削以行權(quán)第二”。

[33] 趙汸：《春秋師說》卷下，“論學(xué)《春秋》之要”。

[34] 趙汸：《春秋師說》卷下，“論學(xué)《春秋》之要”。

[35] 趙汸：《春秋師說》卷下，“《春秋》指要”。

[36] 趙汸：《春秋師說》卷中，“論漢唐宋儒得失”。

[37] 趙汸：《春秋師說》卷下。

[38] 趙汸：《春秋師說》卷中，“論漢唐宋諸儒得失”。

[39] 趙汸：《春秋師說》卷下，“論學(xué)《春秋》之要”。

[40] 趙汸：《春秋屬辭》卷10，“變文以示義第三”。

[41] 此論又載于孫光憲：《北夢瑣言》。

[42] 皮錫瑞：《經(jīng)學(xué)歷史》。

[43] 趙汸：《春秋師說》卷下，“論學(xué)《春秋》之本”。

[44] 趙汸：《春秋師說》卷下，“論學(xué)《春秋》之本”。

[45] 趙汸：《春秋師說》卷上，“論魯史策書遺法”。

[46] 趙汸：《春秋師說》卷上，“論魯史策書遺法”。

[47] 趙汸：《春秋集傳》原序。

[48] 趙汸：《春秋左氏傳補注》序。

[49] 趙汸：《春秋師說》卷上，“論《春秋》述作本旨”。

[50] 趙汸：《春秋集傳》原序。

[51] 趙汸：《春秋集傳》原序。

[52] 黃澤謂《左氏》成于春秋，而《公》、《穀》成于戰(zhàn)國，蓋“《左氏》乃是春秋時文字?；蛞詾閼?zhàn)國時文字者，非也。今考其文，自成一家，真春秋時文體。戰(zhàn)國文字粗豪，賈誼、司馬遷尚有余習(xí)，而《公羊》、《穀梁》則正是戰(zhàn)國時文字耳?！蹲笫稀饭淌呛蟪?，然文字豐潤，頗帶華艷，漢初亦所不尚，至劉歆始好之。《后漢書》成于范曄之手，便有晉宋間簡潔意思；堯舜三代之史成于司馬遷，便有秦漢間粗豪意思；若以為左氏是戰(zhàn)國時人，則文字全無戰(zhàn)國意思。如戰(zhàn)國書戰(zhàn)伐之類，皆大與《左傳》不同；如所謂拔某城、下某邑、大破之，即急擊等字，皆《左傳》所無?！保ㄚw汸：《春秋師說》卷上，“論三傳得失”）然以《左傳》為戰(zhàn)國文字，乃朱子之說也。黃澤雖甚推崇朱子之說，然對朱子論《春秋》，常隱斥其非，而未顯言其過也。

[53] 趙汸：《春秋師說》卷上，“論三傳得失”。

[54] 趙汸：《春秋師說》卷上，“論三傳得失”。

[55] 參見皮錫瑞：《經(jīng)學(xué)通論》“論《公》、《穀》傳義《左傳》傳事其事亦有不可據(jù)者不可以親見國史而盡信之”條。

[56] 趙汸：《春秋師說》卷上，“論魯史策書遺法”。

[57] 趙汸：《春秋師說》卷上，“論魯史策書遺法”。

[58] 趙汸：《春秋集傳》自序。

[59] 趙汸：《春秋師說》卷下。

[60] 趙汸：《春秋師說》卷上。

[61] 趙汸：《春秋師說》卷下。

[62] 趙汸：《春秋師說》卷下，“論學(xué)《春秋》之要”。

[63] 趙汸：《春秋師說》卷上，“論《春秋》述作本旨”。

[64] 汸《春秋屬辭》自序亦敘及《春秋》八法，然稍簡略耳，蓋門人倪尚誼于《集傳》序中據(jù)《屬辭》全書而加隱括焉。

[65] 趙汸：《春秋屬辭》卷8，“假筆削以行權(quán)第二”。

[66] 趙汸：《春秋屬辭》卷14，“因日月以明類第七”。

[67] 趙汸：《春秋屬辭》卷14，“因日月以明類第七”。

[68] 趙汸：《春秋集傳》自序。

[69] 趙汸：《春秋集傳》原序。

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