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全球性存在危機與儒家的仁、義、禮、智、信價值

——在貴州大學(xué)中國文化書院的演講

作者：杜維明

來源：《陽明學(xué)刊》2006年第2輯

時間：孔子二五六六年歲次乙未年四月廿九日壬戌

           耶穌2015年6月15日

編者按：本文是杜維明先生近期在大陸的一篇演講記錄整理稿，演講時的生動語境雖然不能再現(xiàn)于文本之中，但作者對中國文化的焦慮和關(guān)懷仍躍然于紙上。作者以極為廣闊的東西比觀互照的視域?qū)θ寮覀鹘y(tǒng)價值作了創(chuàng)造性的詮釋和發(fā)揮，認為從西方啟蒙運動發(fā)展出來的人文主義，存在著“去自然”和“非宗教化”兩大盲點，儒家的人文精神恰好可以提供對話的資源，有助于未來哲學(xué)發(fā)展的精神轉(zhuǎn)向。在人生觀與宇宙觀兩大領(lǐng)域內(nèi)，儒家人文精神都仍具有合理的現(xiàn)代性價值?！叭省弊鳛橐环N根源性的生命體驗，正是不斷突破局限并達致與天地萬物為一體最高境界的價值依據(jù)?！傲x道”同時兼“群”與“己”兩個方面，乃是頗有靈活特點的基本道德原則?！岸Y”包括了現(xiàn)代“法”的一部分內(nèi)容，對精英階層特別是和權(quán)力支配者的制約力量更大?！爸恰笔潜仨毥?jīng)過不斷學(xué)習(xí)才能契入的境界，“信”則為社會建構(gòu)活動不可須臾或缺的基本價值。

一、儒家為己之學(xué)與西方啟蒙主義思潮

我感到非常榮幸，能有機會到貴州大學(xué)和大家一起交流。最近幾年，我在國內(nèi)不少大學(xué)做過學(xué)術(shù)報告，比如去年就在北京大學(xué)光華學(xué)院作了一系列演講，講題主要是有關(guān)四書——《大學(xué)》、《論語》、《孟子》、《中庸》的詮釋問題。最近是就文化中國——廣泛意義上的文化中國的問題，與國內(nèi)外學(xué)術(shù)界朋友多次交換了意見。文化中國包括大陸、臺灣、香港、澳門、新加坡，也包括海外的華人社會及跟中國有血緣關(guān)系的外國人士，他們都認同中國文化，都在文化中國的范圍之內(nèi)。我們也討論過文明對話問題，今天的演講會涉及到一些與之相關(guān)的內(nèi)容。再就是西方世界“啟蒙”所帶來的人文精神取向，我也做了一些學(xué)理上的回應(yīng)，其中也涉及到儒學(xué)的現(xiàn)代性發(fā)展和創(chuàng)新。關(guān)于儒學(xué)的現(xiàn)代性發(fā)展和創(chuàng)新，可說是一個題域廣泛的主題，但今天我仍想討論一下，主要集中在儒家的仁、義、禮、智、信等思想范疇上，具有相當強的現(xiàn)實性，很可能引起非議。

儒家的學(xué)問《論語》講得非常清楚，概括起來便是“為己之學(xué)”。1985年，我在北京大學(xué)擔任一門儒家哲學(xué)課。一些資深的學(xué)者告訴我，1921年梁漱溟先生曾開過這門課。以后到現(xiàn)在則再也沒有人開過。我第一堂課問一些大學(xué)生和研究生，照你們的理解儒學(xué)和儒家傳統(tǒng)是“為己之學(xué)”還是“為人之學(xué)”?當時的回答是：應(yīng)該是“為人之學(xué)”。因為儒家不注重個人，只注重社會、人際關(guān)系和家庭。但是很明顯，《論語》已區(qū)分了“為己之學(xué)”和“為人之學(xué)”，二者之間有很大的不同。儒家哲學(xué)是“為己之學(xué)”，目的是為了自己人格的全面發(fā)展，不是為了學(xué)校，為了老師，為了炫耀自己，不是為任何人，所以后來宋明理學(xué)傳統(tǒng)就說儒學(xué)是安身立命之學(xué)，或者是身心性命之學(xué)。要講人的本性、命運或天命。也有人說儒學(xué)是如何做人的學(xué)問，是圣人之學(xué)或體驗之學(xué)。這些觀念在現(xiàn)代哲學(xué)思想中，并未產(chǎn)生很大的影響。因為現(xiàn)代哲學(xué)思想要求嚴格的思想訓(xùn)練，不關(guān)注心性論，本體論，只關(guān)注語言和邏輯，討論形而上學(xué)，卻很少討論人的人格發(fā)展。估計最近十年到十五年，世界各地的哲學(xué)界會有一個較大的變化，就是特別注意精神磨練，也稱為精神鍛煉。最近一位有名的法國學(xué)者出了一本書，譯成中文便是《作為生命哲學(xué)的精神鍛煉》，從蘇格拉底一直講到現(xiàn)在的福柯、德里達，主要突出精神鍛煉問題。我哲學(xué)界的一位同事，主要研究數(shù)理邏輯，最近在退休前，專門花了四年時間，研究了四個重要的猶太思想家，其中特別注重人的人格發(fā)展和精神磨練。哲學(xué)界現(xiàn)在有一個新的發(fā)展趨勢，或者說從前有認識論的轉(zhuǎn)向，后來有語言學(xué)的轉(zhuǎn)向，現(xiàn)在則可能有關(guān)注人的精神問題的哲學(xué)轉(zhuǎn)向。人們需要重新了解自我，了解人的發(fā)展。但是我們的回應(yīng)卻顯得很不夠，從鴉片戰(zhàn)爭到現(xiàn)在已有166年了，我們追求富國強兵，卻疏離了自己重視精神和人格的傳統(tǒng)。

縱觀世界各國學(xué)術(shù)思潮中，最強勢的仍應(yīng)是人文主義思潮，特別是現(xiàn)代西方以啟蒙運動為代表的思潮。我們可以將其叫做凡俗性質(zhì)的人文思潮。什么叫做凡俗性質(zhì)的人文思潮？主要就是推崇理性，推崇科學(xué)、推崇技術(shù)?，F(xiàn)代西方以啟蒙運動為代表的人文主義可以說是人類思想發(fā)展大潮流中最有影響力的意識形態(tài)。只要舉一個例子，即可說明問題。社會主義和資本主義，二者都是通過這個大潮流發(fā)展起來的，現(xiàn)在流行的市場經(jīng)濟、民主政治和市民社會，乃至后來由此而引發(fā)出的各種理論學(xué)說，像自由、理性、民主、法制、人權(quán)、個人的尊嚴等，諸如此類的價值也是從啟蒙所代表的人文精神的產(chǎn)物。因此，最強勢的意識形態(tài)或許便是以現(xiàn)代西方價值為主的人文主義思潮。相比之下，整個儒家傳統(tǒng)雖然已有兩千多年的發(fā)展歷史，但在我們的文化經(jīng)濟結(jié)構(gòu)和文化傳統(tǒng)結(jié)構(gòu)中，仍然是西方的自由、理性、民主、法制、人權(quán)、個人的尊嚴等價值更具有影響力和說服力，聲勢之大，甚至遠遠超過了中國傳統(tǒng)的基本價值。但就我們的主流意識而言，包括企業(yè)、學(xué)術(shù)界、媒體、不同的職業(yè)團體、不同的社會組織，甚至我們在座的各位朋友，連我也在內(nèi)，我們從自己及他人的身上都可以感覺到，傳統(tǒng)文化的因素，尤其是儒家文化，已漸漸失去了影響力，根本就無法與剛才提到的現(xiàn)在西方文化所代表價值相比。所以談到自由、民主、法制、人權(quán)、科學(xué)等觀念時，大家都很熟悉。這些都已成為我們文化經(jīng)濟結(jié)構(gòu)之中不可分割的組成部分。但要談到儒家傳統(tǒng)，甚至要向大家介紹儒家傳統(tǒng)的仁、義、禮、智、信等價值，我們就感到不僅生疏，而且心持懷疑。大家會想，這些古老的觀念在二十一世紀的今天，在我們?nèi)祟惻龅降母鞣N各樣的問題面前，還有實際的價值嗎？還對我們的人生觀有意義嗎？提出這些問題，我感覺是一種冒險，但我仍希望與大家一起討論并達成共識。

二、人類的存在危機與儒家的人文精神

儒家學(xué)說內(nèi)涵的一套價值，是建構(gòu)在寬廣的人文精神的基礎(chǔ)之上的。西方的人文主義，即世界上最有影響力的文化思潮，概括地說，主要有兩個特色，也可說是兩個盲點。雖然它也發(fā)展出健康的科學(xué)理性，發(fā)展出人的自由訴求，發(fā)展出現(xiàn)代法制，發(fā)展出其他各種有益的觀念，具有非常重要的意義，但它仍有兩個大盲點：一是在如何對待自然的態(tài)度問題上，它是以征服自然為目的訴求的；再一點就是缺乏對人的終極關(guān)懷，凡是關(guān)涉到人的精神世界的宗教思想都遭到了它的排擠，正是在這一意義上，我們才將其稱為凡俗的人文主義，原因便是由于它是從反宗教和征服自然的觀念中發(fā)展出來的思想學(xué)說。從征服自然帶來的危機看，人類現(xiàn)在碰到的最大的困難是什么？不是國與國之間的矛盾和沖突，不是社會可能面臨的解體，不是核彈或其它爆炸力極強的武器的挑戰(zhàn)，而是人本身能不能存活的問題，即人類能不能生存下去，能不能活下去，而不是活得好不好的危機。大家知道，石油一類能源現(xiàn)在是極度的匱乏。北京大學(xué)的一位先生，他說二十世紀或二十一世紀初期是能源危機，但二十一世紀中期可能水的問題更嚴重。實際上空氣的污染也很嚴重。二十世紀60年代以來，人類已開始離開我們所生存的地球，進入廣袤的太空世界，可以從太空的角度來了解我們大家都生存于其中的藍色地球。從那個時候起，我們就知道，地球不僅能源有限，水源有限，土地有限，甚至連空氣也極為有限。整個地球環(huán)境都受到了極大的傷害，所以50年、100年以后，或者150年、200年以后，我們能不能存活下來，就不能不是一個非常嚴峻的必須思考的問題。由于科學(xué)技術(shù)的長足發(fā)展，人類已逐漸擺脫了饑餓的困境和對疾病的恐懼，譬如聯(lián)合國已在考慮如何在15年之內(nèi)達到每個人都溫飽的總體目標，但溫飽解決之后，更重要問題就不是能不能生活或生存的問題，而是如何活得有意義的問題。能不能活下來的問題，其本身是有意義的。但接下來的問題是，如果活下來，我們?nèi)绾位畹糜幸饬x。怎么叫有意義呢?我想儒教對人的終極關(guān)懷，儒家對人和自然關(guān)系的看法，都是可以幫助我們找到答案的。

從18世紀以來發(fā)展出來的啟蒙思潮，即西方的啟蒙運動及啟蒙理念所帶來的人文主義，出現(xiàn)了征服自然與意義失落兩大問題。東西方學(xué)者都作了很多回應(yīng)。世界經(jīng)濟論壇是在經(jīng)濟全球化的背景下產(chǎn)生的，每年大概有二千多個跨國公司的負責人參加，是具有很大影響力的國際組織，已經(jīng)有了三十多年的發(fā)展歷史。以往討論的多半是經(jīng)濟全球化或市場經(jīng)濟的問題，但從2000年的多邊討論開始，核心范疇就成了21世紀的宗教變遷趨勢問題，再就是文化認同問題。認同問題涉及的范圍很廣，有國家認同，有文化認同，有個人認同，有社會認同，有組織認同，有性別認同，有年齡認同?？傊?，存在著多種多樣的認同，英文世界也在研究，但最早出現(xiàn)是在二十世紀60年代，以前從來沒有碰到過類似的問題，60年代才開始研究。認同（Ability）是一個心理學(xué)家——美國心理學(xué)家提出來的，主要是考慮人的發(fā)展過程中，大概到十七八歲吧，就開始要面臨各種各樣的人生選擇。例如剛進大學(xué)就感到我將來到底要做什么，就有認同危機出現(xiàn)。我是誰？我要做什么？我如何定位？對我自己的人格，對我自己的信念，對各種各樣的社會關(guān)系，都開始加以生命的追問。這就是認同危機。我是第一個把Ability譯為“認同”的，后來我從美國回到臺灣母校上課，第一門課的教學(xué)內(nèi)容就是文化認同與社會變遷，我要求學(xué)生從認同的前提來加以討論，20世紀以來中國思想發(fā)展的曲折進程，我認為就與這個問題有關(guān)，甚至即使21世紀也有非常重要的挑戰(zhàn)性。但具體究竟應(yīng)該如何理解呢？全球化、西化和現(xiàn)代化，它們之間最大不同是什么呢?在全球化的過程中，人們越來越強調(diào)要突出地域化和區(qū)域化的特色。全球化不應(yīng)消解不同文化的差異性區(qū)別，反而應(yīng)加強文化的多樣性。全球化和地方化、區(qū)域化同時出現(xiàn)，世界經(jīng)濟論壇就特別強調(diào)，使得我們成為具體人的基本條件，如種族、性別、語言、年齡、地域、主權(quán)、階層及宗教等，二十一世紀都會顯得越來越重要。新世紀是一個非常復(fù)雜的世紀，生命共同體的觀念在這個世紀已開始出現(xiàn)。我們都知道地球變得越來越小，人與人之間的溝通，國與國之間的溝通，都越來越頻繁，二十一世紀也可說是溝通理性特別突出的時代，沒有任何一個地區(qū)能和全球化大潮流分開。民族語言的特性，文化之間的差異性將會越來越小，如何不同于其他文化的宗教，這就成為人類能不能和諧相處的一個重要方面。在這種情況下，我們更需要進行復(fù)雜的思維，復(fù)雜思維則必須有一個復(fù)雜的人文精神作為后盾，而復(fù)雜的人文精神對人生的意義，對人與各種存在的交往，特別是如何與自然保持持久和諧的關(guān)系，就顯得更為重要了。正是從這一角度出發(fā)，我們才認為，儒家的人文精神，儒家所代表的一套價值系統(tǒng)，完全可以避免西方人文主義的盲點，至今仍然有很強的生命力。

重新建構(gòu)整合的全面的以和諧與對話為特色的現(xiàn)代人文精神，仍然是有非常深刻的時代意義的。儒家的人文精神，不僅不排斥精神領(lǐng)域，不僅不排斥自然，反而極為重視精神修煉，強調(diào)必須和自然保持和諧。尤其是儒家希望人的存在能夠跟高層次的精神領(lǐng)域達致整合。與西方從啟蒙運動發(fā)展出來的強勢的人文主義有很大的不同。所以我覺得在人生觀和宇宙論兩大領(lǐng)域內(nèi)，儒家人文精神仍有一定的現(xiàn)代性價值。儒家的人文精神不是人類中心主義的。你真正要做人，要想成為真正意義上的完美的人，完全可以從儒家思想吸取豐富的資源。西方人文主義只以人類為中心考慮問題，確實是個體本位的人文主義。個體本位的人文精神在英文世界中，如果是人文的，那就意味著不是自然的，不是精神的，甚至因為是人文的，所以必須去“精神性”、去“自然性”，be nature就一定是人文的。儒家的人文精神如何呢？儒家的人文主義必須是自然的，同時也必須是精神的，儒家的人文精神與道家一樣，有自然主義的一面，它屬于be nature，屬于自然，并且又和各種宗教教義相輔相成，具有很強的人文性和精神性。

三、儒家人文精神的內(nèi)涵與“仁”的價值

儒家傳統(tǒng)人文精神有四個方面的內(nèi)涵：一是自我，二是社會，三是自然，四是天道。每一個方面都不可或缺，都和儒家文化所展現(xiàn)出來的人文精神密切相關(guān)。從個人角度講，是修身養(yǎng)性；從社會層面看，是齊家治國。合在一起也就是修身齊家治國平天下。至于人類與自然如何保持持久性和諧，如何使人心與天道相輔相成，前提是二者都要具體落實，都要十字打開，這樣才能徹底彰顯儒家所代表的人文精神。所以儒家思想具有四個基本的理念：（一）個人身和心的融洽整合；（二）個人和社會的健康互動；（三）人類與自然的持久性和諧；（四）人心和天道的相輔相成。依據(jù)以上四條基本原則，人——每一個具體的人，都是人與人之間關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的中心點。從網(wǎng)絡(luò)中心點了解人，了解每一個人的尊嚴，便是不放棄個人又兼顧群體的精神，也是“為己之學(xué)”所要突出的精神，更是通常所謂孟子之學(xué)的重要內(nèi)容，甚至荀子也有類似的主張。必須以個人的人格發(fā)展來作為服務(wù)社會、報效國家的前提。自己不能健康發(fā)展，不能站起來，不能做我們應(yīng)該做的事情，我們又如何能報效國家，服務(wù)社會呢？要達到“治國平天下”的目的，首先就要發(fā)展自己的人格，要爭取各種機會實現(xiàn)自我，這就叫“為己之學(xué)”、“身心之學(xué)”、“體驗之學(xué)”。但人是關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的中心點，除了自己這個中心點以外，還有他的中心點，這個關(guān)系網(wǎng)絡(luò)就是家庭、社會、國家，也包括人與自然，它們與自我這個中心點共同組成了復(fù)雜的社會生活。同心點不是對外封閉的，而是對任何人都開放的。王陽明貴州龍場悟道后，就提出“仁者與天地萬物為一體”的思想，他的意思無非是說人與人之間的關(guān)系要突破各種各樣的限制——突破個人主義的限制，突破家庭主義的限制，突破地方主義的限制，突破種族主義的限制，突破狹隘的國家主義的限制，突破人類中心主義的限制，人才能真正與天地萬物為一體。有人批評王陽明，這不是太空泛，太玄太虛嗎？我們真能做到嗎?事實上，道理也很簡單，作為一個人，作為一個可以用“仁”來作為其本質(zhì)規(guī)定性的人，我們的心是可以和世界感通的，也是可以和任何存在聯(lián)系在一起的，這是人的特性，與動物相較有很大的不同。

古今中外的學(xué)者對人都有很多的定義，或者把人當作理性的動物，或者把人當作使用工具的動物，或者把人當作語言的動物，但儒家對人的基本信念則為：人是有感情的存在，是能跟外部世界感通的存在，人的本性是可以通過惻隱之心來體現(xiàn)的，心量也是無限的，不管遙遠的星球，或者表面看來不相干的草木瓦石，我們的心都可以對其做出回應(yīng)。從總的原則看，世界上沒有任何東西可以和人的心完全沒有關(guān)聯(lián)，我意識到了，我的心量接觸到了，就和我發(fā)生關(guān)系了?！鞍笥谛乃馈?，心死即意味著我們在情感和精神上不能與外部世界發(fā)生關(guān)聯(lián)了，程灝講麻木不仁的人生要義，麻木不仁即人生最大的悲哀。如果不是麻木不仁，都可以與外部世界感通并產(chǎn)生惻隱之心。從這一角度看，儒家價值的來源，也就是孔子最核心的價值:“仁者愛人”，就有了生命內(nèi)部的根基。仁的價值，引起很多的誤會，因為仁在儒家思想中，是對他人有等差的愛，不是基督教的博愛，也不是墨子的兼愛，而是與他們有很大區(qū)別的等差的愛。正因為是從自己出發(fā)的對他人的愛，大家便認為是具體主義的或特殊主義的愛，而不是普遍主義的愛。但我認為，“仁”這一觀念仍是普遍的，是從具體通向普遍的。具體的感情及其對生命的意義非常重要，這是不能忽視的首要問題，也是必須首先強調(diào)的問題。其次，就是人是與萬事萬物合為一體，其中最為關(guān)鍵的不能不是人，人和人的關(guān)系，人和動物的關(guān)系，人和植物的關(guān)系，人和自然的關(guān)系，嚴格說是有分別的，但無論怎樣分別，都仍有一定的聯(lián)系。王陽明就說，看見小孩落入井中，我們會感到震動，感到不安，就一定會去救，這震動和不安就使我們與落井的小孩聯(lián)為一體了，也就是儒家所說的“仁”在主動自我呈顯了。同樣，如果看到鳥被殘殺，我們也會感到不安，或者看到其他動物、植物受傷害，我們會覺得難受，我們就和動物、植物聯(lián)為一體了。甚至山、石頭和水，也可以在人的生命中產(chǎn)生類似的感覺，也可以與人的生命合為一體。但儒家對人的看法，仍有兩個根本的原則，一是根源性原則，再是超越性原則。我們要關(guān)心我們自己，但是我們要跳出自己，我們生活在自己的族群、社會之中，但我們又要跳出自己的族群、社會之處看問題，作到真正的超越，但超越又不脫離根源性，不是虛幻的、空洞的超越，而是切身的、實質(zhì)的超越。換句話說，儒家是以個人為網(wǎng)絡(luò)關(guān)系的中心點，來討論人與天地萬物一體的問題的。儒家提倡通過個人的身心性命的體驗，在個人的基礎(chǔ)上，建立一個最和諧、最正常、最開放、最有根源性的由各種不同關(guān)系組成的社會，它同時還要兼顧與所有存在的之間的關(guān)系，尤其是人的交往世界的各種不同的家庭關(guān)系和其他社會關(guān)系。每一個人都要通過自己的具體實踐來營建好這種關(guān)系。

四、“義”的合理原則與“禮”的制約力量

孟子在先秦曾受到兩種思潮的挑戰(zhàn)，一種是極端的個人主義，就是楊朱一派。一種是極端的集體主義，即墨子一派。大家比較熟悉的是孟子一派和墨子一派之間的爭論。墨子的看法，是應(yīng)該平等地愛每一個人，就象基督教的博愛一樣，不是首先愛自己的父母及自己親近的人，然后再推出去愛其他的人，這自然是一種普遍性的原則。但孟子所考慮的問題是，假如我們要求每一個人，他愛陌生人就像愛自己的父母一樣，假如用墨家的普遍性原則來要求每一個人，甚至強迫他平等地愛一切人，最后的結(jié)果可能就是對自己的父母和對陌生人一樣冷淡。要求別人作他不能作到的事，就等于你要他跳，實際他還不能走；你要他飛，實際他還不能跑。在現(xiàn)實生活中，必須有實際的原則來指導(dǎo)他如何行動。我不妨這樣比喻，人的仁愛就像水一樣，如果水位高，就流得遠，如果水位低，就流得近，如果就一點點水，就只能填滿小水溝。在培養(yǎng)仁的經(jīng)驗時，最初只流到最近的人的身上，然后再流到其他關(guān)系上較為疏遠的人的身上。這就非常現(xiàn)實，非常容易推廣。但是我希望每一個人，包括我自己，從生命中流出的仁愛之情能涵蓋更大的范圍，而不是僅僅局限于自己所親近的少數(shù)幾位親人，這樣不斷地超越又超越，慢慢地社會就有了真正的溫情與和諧。總之，要慢慢地培養(yǎng)涵化，不能一下子就達到普遍性的愛。如果要求每一個人都像墨子所說的那樣愛人，要求每一個人都有雷鋒精神，結(jié)果訓(xùn)練出來的不僅不是雷鋒，反而多半都是虛假或虛偽。信念不能達到如此高的高度，如果強迫人們平等地“兼愛”，結(jié)果不但遠離現(xiàn)實，而也破壞了最高理想。理想更多的是要求自己，而不是一味地要求別人。相對而言，我自己是私，我的家庭是公；我的家庭是私，族群就是公；族群是私，社會就是公；社會是私，國家就是公；國家是私，人類社會就是公；人類社會是私，宇宙就是公。從這一角度看，要求每一個人都不損人利己，同時也以己推人，這才是價值。很自私的人也有價值，因為他至少滿足了自己，但是如果他能照顧最親近的人，就是向外推及到家庭，價值就顯得更大。推不僅要推到家庭，也要推到社會。如果一個人越有錢，越有勢，越有影響力，越能調(diào)動社會資源，就越應(yīng)該推，如果不向外推，就對不起人，對不起社會。儒家要求有影響的人，要求擁有權(quán)力的人，要求擁有財富的人，要求能調(diào)動社會資源的人，應(yīng)肩負起更大的社會責任，作到有公信度，有透明度，而不是單方面地要求普通老百姓，要求整個群體，或者無緣無故地要求沒有能力的人，肩負起他們不能肩負的責任。所以在人類思想史上，推己及人是最真切、最實在的觀念。大家都可以推，而向外推的過程即是對自己負責任的過程，也是發(fā)展自己人格的過程。人人皆以修身為本，這并非精英主義學(xué)說，而是一種非常平實的說法，是孟子要從極端的個人主義思潮開出的一條新路徑。這條路徑是義道——仁義的人生大道。什么是“義”呢？義就是對社會或他人負責。有時答應(yīng)為人家做什么，結(jié)果又反悔不做，從康德哲學(xué)看，不能不是嚴重的道德缺失，但從孟子學(xué)說看，則要具體考察是否符合“義”。如果答應(yīng)借錢，借錢者要買鴉片，或者目的是買槍，履行諾言就不符合“義”，不履行諾言反而符合“義”?？梢娙嗽谏鐣杏懈鞣N原則，“義”的原則為最高的道德原則。

但是要使社會成為文明社會，人人都應(yīng)該關(guān)心客觀性的規(guī)范建構(gòu)工作，不能僅靠人情本身，也不能單靠生活實踐中的直覺，而是要靠社會群體在歷史過程中逐漸發(fā)展出來的一套游戲規(guī)則——和平相處的游戲規(guī)則，人類才有客觀的規(guī)范可以遵循。和平相處的游戲規(guī)則，不是刻板的現(xiàn)成法規(guī)，而是人與人之間相處逐漸演變出來的文明習(xí)俗，是活生生的如何對待對方的動態(tài)關(guān)系原則。經(jīng)過長期觀察之后，人們覺得最好是能有一套客觀游戲規(guī)則，比較符合一個群體的和諧發(fā)展，因為人與人之間的觀念不一樣，難免不產(chǎn)生各種矛盾，固而一定要有一套大家共同認同的游戲規(guī)則，才可以使人類社會和諧有序?！岸Y”就是由社會發(fā)展出來的一套規(guī)則，是社會文明的客觀表現(xiàn)形式。所謂“克己復(fù)禮”，就是要以禮待人。譬如對父母，活著的時候要“以禮待之”，逝世之后也要“葬之以禮”，以禮來葬、以禮來祭?！岸Y”也可說是中國人際關(guān)系或社會關(guān)系的基本構(gòu)成方式，是人與人結(jié)為群體的相處之道。這就是我對“禮”的看法。大家可能會想到“吃人”的禮教的說法，但其實任何一個社會，如果沒有“禮”或許根本就無法存在。

一般而言， “禮”和“法”誰更重要，德治、法治、仁治孰輕孰重，總是容易引起大家的爭論。我認為法治是基本要求，社會秩序要靠法制來維持，但法制本身不能產(chǎn)生道德價值或倫理價值?！胺ā笔菑娭菩缘?，如果在“法’之上，我們還想發(fā)展出真正的道德倫理秩序，就要依靠“禮”的觀念，使“禮”在社會生活中有所落實?！岸Y”是普法的前提，是法的提升。但“法”本身的存在仍是必要的，儒家傳統(tǒng)對此從來就沒有懷疑，只是在傳統(tǒng)社會中，“法”的概念較為狹隘而已。用現(xiàn)在的話來說，“法”在當時就是刑法?，F(xiàn)在很多比較文化人類學(xué)者通過研究發(fā)現(xiàn)，儒家“禮”的觀念和歐美對習(xí)慣法的不少看法是一致的。但中國古代的“禮”是和“法”分開的，“禮”涉及的范圍是顯得更為寬廣。最近一位韓國學(xué)者在哈佛大學(xué)法學(xué)院作博士論文，引起了很大的爭議。他的題目是《作為憲法禮義的禮》。他認為儒家的“禮”是憲法意義上的“禮”。簡單地概括，憲法乃是調(diào)節(jié)社會權(quán)力如何運作的基礎(chǔ)，對最有權(quán)力者，如總統(tǒng)、政府要員、不同職能部門權(quán)力中心的掌權(quán)者，包括行政權(quán)、司法權(quán)怎樣分配等都要加以約束和限制，這樣一套理念及相應(yīng)的制度化架構(gòu)，就叫做憲法。他認為從“禮”的觀點來看，中國社會，包括韓國、日本等儒家文化社會，長期都用“禮”來作為大經(jīng)大法?！岸Y”制約最厲害的不是一般百姓，而是精英，特別是政治精英。政治精英受“禮”的制約最全面的就是皇帝。黑格爾說，在中國，只有一個人是自由的，其他人都不自由。這個自由的人就是皇帝，沒有任何法律可以限制他。實際則未必盡然，在傳統(tǒng)中國社會中，最不自由的恰恰就是皇帝。理由很簡單，皇帝沒有私的可能，他的一言一行都屬于公領(lǐng)域，沒有任何隱私權(quán)。《漢書·藝文志》說“左史記言，右史記行”，皇帝凡做每一件事，凡說每一句話，都會被史官記錄下來，都有人在觀察、監(jiān)控。這個監(jiān)控系統(tǒng)就是“禮”。皇帝的早朝，他的休息，他的飲食，他吃什么東西，以及穿什么，用什么，都要納入官方的記錄中。他生活中的每一件事，每一句話，甚至包括性生活，都受到人們的關(guān)注。在儒家文化主導(dǎo)的社會中，甚至太子要成為皇帝，從三四歲起，就有三個老師，每天教他念四書背五經(jīng)。所以在中國傳統(tǒng)中，皇帝是英雄的很少，像漢高祖、漢武帝、唐太宗都是英雄，但整體人數(shù)并不很多。清朝是個特例，像康熙、雍正、乾隆這樣的皇帝歷史上也是不多的。而暴君——像俄羅斯、法國歷史上那樣的暴君，在中國卻很少，大多是平庸之輩，要就是年齡很小，要就是智商不高。從中不難看到，做皇帝非常難，難就難在有一套大經(jīng)大法來規(guī)范他。當代社會其實也一樣，最有錢有勢、最有影響力并掌握大量資源的人，受到社會的制約也應(yīng)最大。這樣社會才能穩(wěn)定，才相對公平；沒有這樣的機制，社會就難免不出現(xiàn)危機。一旦社會出現(xiàn)問題，第一件事就是責問這些人是否作到以身作則，掌握了權(quán)力而自己不能成為表率，又如何能夠要求別人呢？

五、“智”與“學(xué)”的關(guān)系及“信”的價值

“智”是儒家的一個重要人生境界，“學(xué)”則是儒家的一個基本原則。在講“智”之前，必須先提到“學(xué)”。一個全面的人格的實現(xiàn)，在儒家文化看來是不能脫離“學(xué)”的。儒家所強調(diào)的是為己之學(xué)、身心之學(xué)、性命之學(xué)、體驗之學(xué)，都可見儒家極為重視“學(xué)”。但“學(xué)”的理念的“中心點”首先是教我們?nèi)绾螌W(xué)做人，同時也學(xué)做事，“天行健，君子以自強不息”，就象征了“學(xué)”的精神。修身、治國、平天下就是學(xué)與用交互展開的關(guān)系。孔子說“行有余力，則以學(xué)文”，“十五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而耳順，六十而知天命，七十而從心所欲不逾矩”，人的一生都是學(xué)的過程，可說是活到老，學(xué)到老。十五歲有志于學(xué)，到七十歲從心所欲不逾矩，假如孔子活到和釋迦摩尼佛一樣八十歲，最后八年他會怎么做呢？從隨心所欲不逾矩的境界看，就他當然是想作什么就能作什么，同時又完全符合“禮”的規(guī)范，達到了爐火純青的地步，或許可以輕松一下了。但學(xué)如逆水行舟，不進則退，結(jié)果肯定不是這樣?？桌舷壬俏覀冏鹬氐娜藥?，他一定還要努力，他還要老當益壯努力進學(xué)。他自己也說“廢寢忘食，樂以忘憂，不知老之將至”，真正作到了“學(xué)而不厭，誨人不倦”。他認為學(xué)生顏回和他自己才有資格說是好學(xué)，可見《論語》的好學(xué)是一個很高的評價，所以他從不輕易說其他學(xué)生好學(xué)。有人問他那個學(xué)生好學(xué)，他說顏回最好學(xué)，可惜不幸短命而死，現(xiàn)在則看不到這樣的人，沒聽說過好學(xué)的人了。我們翻讀《論語》原文就可以看到這樣的記載：“哀公問：‘弟子孰為好學(xué)？’孔子對曰：‘有顏回者好學(xué)，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣。今也則無，未聞好學(xué)者也?！钡硪环矫妫脤W(xué)也并不難！孔子說：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已?！睋Q成現(xiàn)在的語言就是一個人不要太重視飲食，太奢求好的生活條件，做事情要非常敏捷，講話要極為慎重，還要找比他自己更有經(jīng)驗、更有德行的人，去求證自己一段時間以來的學(xué)習(xí)經(jīng)驗、體驗經(jīng)驗和生命經(jīng)驗，這樣的人就算是好學(xué)了。也就是說我們必須對自己的人格發(fā)展，對自己人格發(fā)展進程中所碰到的問題和環(huán)境進行反思和改進，并作到長期堅持不懈，才能有實質(zhì)性、精神性的進步。

受到儒家觀點影響或與儒家文化關(guān)系密切的其他文明社會，都十分強調(diào)學(xué)的精神。譬如鴉片戰(zhàn)爭以后，日本先是學(xué)習(xí)蘭學(xué)，也就是向荷蘭學(xué)習(xí)，然后向英國、法國、德國甚至美國學(xué)習(xí)，其他幾個亞洲國家也有類似的情況，都明顯受到儒家文化的影響。但是儒家的學(xué)而用的精神，主要是人的全面發(fā)展，不單純是為了知識，也不單純是為了技術(shù)。現(xiàn)在大家認為年輕人掌握的信息多，知識量大，技術(shù)熟悉程度高，象電腦一學(xué)就會，相比之下，我們這些老年人就落伍了。但是我想指出的是，數(shù)據(jù)不就是信息，信息也不就是知識，知識也不能等同于智慧。但我們往往將信息和知識、知識和智慧混為一談。儒家將“知”解釋為“智慧”，“知之為知之，不知為不知，是知也”。能夠知道自己不知道是知，這非常難，要靠你自己親身的體驗和親身的經(jīng)歷。人生有些境遇是不能改變的，即使現(xiàn)代的基因技術(shù)也不能改變，像儒家所說的人格發(fā)展過程就是一個例證。由青年漸漸到壯年，由壯年漸漸到中年，由中年逐漸到老年，人生不能越過一個階段而跳入另一階段，不能先老年再中年，不能先死再中年。這是不可能的。再出現(xiàn)奇跡，也要經(jīng)歷這一切，走完這一生，因此，一切精神文明都不會過時。精神文明為什么永遠都不能忽略呢？因為它根植于體驗之學(xué)，是智慧的結(jié)晶?？茖W(xué)技術(shù)等領(lǐng)域的發(fā)展，總是越新越好、越快越好，但是從人生智慧看，傳統(tǒng)的歷史性源頭，總是給人帶來新的價值、意義與挑戰(zhàn)。古代圣賢之書，也能在意義與價值方面對現(xiàn)代社會做出回應(yīng)，提供智慧的源泉。譬如現(xiàn)在重新看《傳習(xí)錄》，就能感到王陽明對我們的強烈震撼。這是不同于西方純粹功利主義所追求的價值與意義的精神性震撼！

儒家尚有一個基本價值——“信”（trust）。在現(xiàn)代任何社會，無論市場經(jīng)濟的發(fā)展、社會的和諧進步或人類共同財富的積累，都離不開一個“信”字。“信”是個人的美德，也是人類群居相處必不可少的價值。限于時間，這里就不再詳細闡述了?？傊?，儒家所代表的人文精神所展現(xiàn)的寬廣的人文魅力，是可以和西方啟蒙思想所代表的人文主義相互對話的。通過對話可以開拓更新的人文氣象。儒家寬廣的人文精神，經(jīng)過現(xiàn)代人的努力發(fā)掘和創(chuàng)造詮釋，即使面對全球性的現(xiàn)代困境、西方功利主義價值的泛濫，也完全可以作出相應(yīng)的回應(yīng)與批判。但這并不是說我們重視儒家文化，就一定要用儒家價值來取代西方價值。我們希望東西方文化能夠?qū)崿F(xiàn)對話，通過對話了解西方現(xiàn)代文化，同時也弘揚儒家傳統(tǒng)文化，使大家都能從中吸取資源，從而以更豐富的文化底蘊面對全球性的危機和挑戰(zhàn)，作出創(chuàng)造性的積極回應(yīng)，實現(xiàn)東西方文化多方面的交流與互補。

六、討論與回應(yīng)

問：儒家思想之所以在中國延續(xù)兩千多年， 原因是它主要以國家民族利益、統(tǒng)治階級的利益為根本， 一切都要服從國家，服從集體。剛才第二個問題談到“義”，我們回顧一下中國歷史，為了盡君臣之義，歷史付出了多少代價?！岸Y”相當于現(xiàn)在的法律，但現(xiàn)在中國的法律有很多問題，譬如孩子的母親生了病，奄奄一息，在緊急情況下他搶了人，換了錢為母親治病，法律是一定會判刑的。但我們回過頭來想一想，每個人都有感情，我們不一定非要按死刑來判處。我真的希望您及其他學(xué)者，能夠多關(guān)注人文精神。能調(diào)和各個學(xué)派的思想，成為一個新的學(xué)派，更好地回應(yīng)現(xiàn)實，不能把幾千年的東西搬來和現(xiàn)實比附。

答：我很贊成你剛才的話，但是你仍應(yīng)該注意，不要把古老的傳統(tǒng)簡單化，不要把多元、多邊的儒家文化單一化。最基本的工作是了解，空空泛泛談?wù)撊寮椅幕唤欣斫?，要真正了解儒家文化，就要走進去，重新認識它，而不是輕易否定它，踐踏它。沒有進去之前是很難了解它的復(fù)雜面相的。

問：今天的中國社會，不少傳統(tǒng)道德已經(jīng)喪失，必須用法律的形式來重新規(guī)定。這種現(xiàn)象意味著人文思想將朝何種方向發(fā)展？

答：現(xiàn)在不少專家認為總的趨勢是法律走向。就中國而言，我們對轉(zhuǎn)型帶來的問題應(yīng)多加理解，雖然法律在不斷建構(gòu)，但形勢仍是嚴峻的。中國地大物博，在變化發(fā)展過程中，出現(xiàn)紕漏是正常的。據(jù)相關(guān)統(tǒng)計，中國因犯法而被處死的人，是世界其他國家犯法處死的人的全部總和。與此同時，社會受到市場經(jīng)濟的沖擊，出現(xiàn)很多問題。市場能創(chuàng)造豐富的物質(zhì)財富，但如果一切都市場化——社會市場化，學(xué)校市場化，家庭市場化，人際關(guān)系市場化，甚至婚姻也市場化，那就非常危險了，至少倫理建構(gòu)方面會出大問題。1995年聯(lián)合國召開世界高峰論壇，一是討論貧窮問題，二是倫理實踐問題，三是社會解體問題?，F(xiàn)在，從最基礎(chǔ)的家庭到社會團體或地方社群包括政治社群，宗教社群，都面臨解體的危機。我們不能認為僅僅建構(gòu)法律，就能感染人的道德心理，在行為、態(tài)度、性理方面達成基本的共識。我們凡事不能從一個方面考慮，應(yīng)從多維、多面的角度慎重思考。

問：道家與儒家您更喜歡哪一家，能說出原因嗎？

答：就個人而言，我喜歡道家，但我更愿意作儒家。這已超越了喜歡不喜歡，超越了感情。道家的情趣，道家所體現(xiàn)的人生價值，對我都有很大的吸引力。但我從中學(xué)開始接觸儒家思想，逐步有了深入的了解。我覺得儒家和中華民族的文化認同結(jié)合得最緊密。要建立現(xiàn)在的文化認同，回應(yīng)現(xiàn)在的文化認同挑戰(zhàn)，發(fā)展中國文化的主體性，仍不能不首先依靠儒家。道家是超脫的，這條路只能走儒家的路，但要重新針對現(xiàn)實進行長遠的理性分析。儒家在西方文化的沖擊下，受到解構(gòu)并呈現(xiàn)出多元化的分化現(xiàn)象，也同儒家與中華文化的認同有密切的關(guān)系。我們嘗試分析中國知識精英，比如說吳虞，他之所以要打倒孔家店——還有激烈批判傳統(tǒng)文化的魯迅，他們背后的動因其實都是強烈的愛國主義。正因為具有強烈的愛國主義精神，才碰到了如何重新塑造中華民族的文化認同的問題。只是建構(gòu)民族認同以拋棄儒家文化為前提，這一點我覺得問題很嚴重。經(jīng)濟騰飛發(fā)展，面對全球化潮流，如何建構(gòu)自身文化的主體性？我希望能重新建構(gòu)一套開放的而不是狹隘的民族主義的儒家核心價值。我關(guān)注儒家文化，不少情況下是不得已，但在心愿上又自覺地以為非關(guān)注不可。

問：現(xiàn)在制定法律條文，不少是照抄照搬西方，而不是以中國傳統(tǒng)為基礎(chǔ)，杜先生對此有什么看法？請問儒學(xué)思想在法律憲政建設(shè)中有哪些正面和負面的影響？

答：我只能做個簡單的回應(yīng)。法律后面有其必須具備的法律文化，而法律建構(gòu)又是實踐性的，而不是形式主義的。如果真是憲法，我不知道從二十世紀20年代以來有多少次修改，多少個版本，但實際運作起來都很困難。有個美國法學(xué)家研究各國法律后指出，世界上邏輯性最強的法律制度，當是拿破侖建構(gòu)的法國法律。最難以理解、漏洞很多的是英國的習(xí)慣法。但法國的法律執(zhí)行時困難重重，英國的法律運作起來卻非常有效。法律的實踐并不就是空洞的條文，具體地說，不可能建構(gòu)一套法律制度而使其孤懸在特殊的文化環(huán)境之外，很難設(shè)想法律條文根本就不受到自身傳統(tǒng)的約束。文化傳統(tǒng)對實際的政治及社會現(xiàn)象或多或少總有影響，只有根植于其中才能發(fā)展出一套能付諸實踐且行之有效的法律制度。

責任編輯：葛燦燦