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      1. 【宋立林】《繆和》《昭力》與孔子易教

        欄目:經(jīng)學(xué)新覽
        發(fā)布時(shí)間:2015-12-21 15:28:34
        標(biāo)簽:
        宋立林

        作者簡介:宋立林,男,字逸民,西歷一九七八年生,山東夏津人,曲阜師范大學(xué)歷史學(xué)博士?,F(xiàn)任職曲阜師范大學(xué)教授,碩士生導(dǎo)師,優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育中心副主任,孔子文化研究院副院長(兼),中華禮樂文明研究所所長,兼任喀什大學(xué)國學(xué)院院長,貴陽孔學(xué)堂學(xué)術(shù)委員會(huì)委員,中華孔子學(xué)會(huì)理事,山東曾子研究會(huì)副會(huì)長,《孔子研究》副主編,《走進(jìn)孔子》執(zhí)行主編等。著有《孔門后學(xué)與儒學(xué)的早期詮釋研究》《出土簡帛與孔門后學(xué)新探》《儒家八派的再批判》《孔子家語通解》《孔子家語探微》《孔子文化十五講》《孔子之道與中國信仰》等。




        《繆和》《昭力》與孔子易教

        作者:宋立林

        來源:作者惠賜 儒家網(wǎng)  發(fā)布;原刊于《周易研究》2010年第6期

        時(shí)間:孔子二五六六年歲次庚寅十一月十五日甲辰

                    耶穌2010年12月20日

         

         

        摘要:馬王堆帛書《繆和》《昭力》中的“子”即是孔子,其中蘊(yùn)涵著大量孔子《易》教思想,這些思想可以和其他古籍中所見孔子思想相互印證??鬃油矶谩兑住?,不僅出于個(gè)人宗教情感之需要,更主要的是他對(duì)易之教化作用的闡揚(yáng)。挖掘《繆和》《昭力》篇中的孔子《易》教思想不僅可以推動(dòng)帛書《易傳》的進(jìn)一步研究,更可以深化對(duì)孔子思想的認(rèn)識(shí)。

        關(guān)鍵詞:帛書;《繆和》;《昭力》;孔子;《易》教

         

        在1973年長沙馬王堆漢墓出土的六篇帛書《易傳》之中,《繆和》、《昭力》為最末兩篇,其中《繆和》篇幅最巨,然而這兩篇所受到的關(guān)注度要遠(yuǎn)遠(yuǎn)遜于其他諸篇。然而,如果細(xì)加繹讀,便會(huì)發(fā)現(xiàn)其具有十分重要的思想文獻(xiàn)價(jià)值,是絕不容忽視的寶貴文獻(xiàn)。

         

        孔子的思想,可以概括為“內(nèi)圣外王之道”、“修己安人之道”,歸根結(jié)蒂是一種以王道為理想的倫理—政治思想??鬃拥耐醯澜袒枷胝峭ㄟ^對(duì)“六經(jīng)”的傳授、闡釋來完成的。根據(jù)《史記》等記載,孔子對(duì)六經(jīng)所作的主要工作可概括為刪訂《詩》、《書》,修起《禮》、《樂》,贊《易》,作《春秋》,并以之教授弟子,三千弟子中“身通六藝者七十有二人”。 然而,在疑古思潮影響下,孔子與六經(jīng)的關(guān)系受到質(zhì)疑,尤其是孔子與《易》的關(guān)系,更是遭到近乎全面的否定。孔子六經(jīng)之教與大量孔子遺說遭遇極端忽略,如此以來,孔子思想的研究就只能依據(jù)一部萬余字的語錄——《論語》,(即使《論語》在極端疑古者看來亦極為可疑,)這無疑極大影響了對(duì)孔子思想的整體認(rèn)識(shí),致使學(xué)者浩嘆:“孔夫子”有成為“空夫子”之虞。近年來,大批珍貴的出土文獻(xiàn)如馬王堆帛書、郭店楚簡、上博楚竹書等橫空出世,使人們對(duì)先秦學(xué)術(shù)又有了新的認(rèn)識(shí)。這必然會(huì)涉及到對(duì)孔子思想學(xué)術(shù)的重新審視。其中馬王堆帛書《周易》經(jīng)傳的出土和釋文的公布 ,為我們重新認(rèn)識(shí)孔子與《周易》的關(guān)系,研究孔子的易學(xué)與易教思想,提供了極其重要的資料。在六篇帛書《易傳》中,《系辭》、《二三子》、《衷》、《要》等篇中的“子”就是孔子,已得到學(xué)界的共識(shí),而對(duì)《繆和》、《昭力》兩篇是否和孔子有關(guān),學(xué)界卻存在極大爭議。然而,在時(shí)賢研究的基礎(chǔ)上,筆者嘗做過一番考察,以為這兩篇中的“子”就是孔子。 筆者發(fā)現(xiàn)這兩篇文獻(xiàn),不僅對(duì)于我們探究孔門易學(xué)傳承具有重要價(jià)值,而且對(duì)孔子易教思想的深入抉發(fā),亦具有非常重要的價(jià)值。

         

        一  、 帛書《繆和》、《昭力》與孔門易學(xué)傳承

         

        帛書《繆和》、《昭力》為我們進(jìn)一步探究孔門易學(xué)的傳承和發(fā)展提供了一定的線索。


        孔子好《易》發(fā)生在其晚年,因此孔子與《周易》的關(guān)系真正確立關(guān)系也是在其晚年。亦正唯如此,孔子易教以及孔門易學(xué)傳承等問題才會(huì)出現(xiàn)若隱若現(xiàn)、糾葛不清的狀況?!妒酚?孔子世家》曰:“孔子以《詩》、《書》、《禮》、《樂》教,弟子蓋三千焉。身通六藝者,七十有二人。”所謂“六藝”實(shí)際上即指《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經(jīng)。呂思勉先生說:“以設(shè)教言,謂之六藝。自其書言之,謂之六經(jīng)?!薄对姟?、《書》、《禮》、《樂》屬于傳統(tǒng)科目,亦為普通科目,而于此之外,又兼通《易》與《春秋》者,只七十余人。這可以佐證《易》、《春秋》乃孔子晚年所贊所作的說法,另外又說明《易》與《春秋》,言“性與天道”,非一般的及門弟子所得聞,乃孔門精義所在。 所謂《易》為“孔門精義”,是指與傳統(tǒng)的《詩》、《書》、《禮》、《樂》等科目相比,更具哲學(xué)性和神秘性。 致使睿智如子貢者,對(duì)于孔子之好《易》亦難以接受和理解,待到孔子向其解釋之后,方才由衷贊嘆:“夫子之言性與天道,不可得而聞也?!?也正是因?yàn)檫@一緣故,孔子自己也不得不感慨:“后世之士疑丘者,或以《易》乎?”

         

        孔門傳易者,據(jù)史書記載,僅寥寥數(shù)人而已。

         

        其一為商瞿?!妒酚?仲尼弟子列傳》云:“商瞿,魯人,字子木。少孔子二十九歲??鬃觽饕子邛模膫鞒笋U臂子弘,弘傳江東人矯子庸疵,疵傳燕人周子家豎,豎傳淳于人光子乘羽,羽傳齊人田子莊何,何傳東武人王子中同,同傳菑川人楊何。何元朔中以治易為漢中大夫?!?《漢書?儒林傳》對(duì)此亦有記載,二書所言孔門易學(xué)傳承譜系稍有不同,然謂孔子傳易于商瞿則一?!犊鬃蛹艺Z?七十二弟子解》亦載:“商瞿,魯人,字子木,少孔子二十九歲。特好《易》,孔子傳之,志焉?!?然而,史志未見其著作著錄。

         

        其二為子夏。子夏與孔子談?wù)撘讓W(xué)見于《孔子家語》的《六本》、《執(zhí)轡》篇,《說苑?敬慎》亦有記載。關(guān)于子夏的易學(xué)著作,史志亦有記載。西晉荀勖《中經(jīng)簿》載“《子夏傳》四卷”,梁阮孝緒《七錄》載“《子夏易》六卷”,《隋書?經(jīng)籍志》載“《周易》二卷”,注:“魏文侯師卜子夏傳,殘缺。”唐人陸德明《經(jīng)典釋文?序錄》曰“《子夏易傳》三卷”,陸注:“卜商,字子夏,衛(wèi)人,孔子弟子,魏文侯師?!薄短浦尽吩啤啊恫飞虃鳌范怼?。盡管關(guān)于《子夏易傳》作者有楚人馯臂子弓、西漢韓嬰等不同說法,但經(jīng)劉大鈞、劉彬等學(xué)者考證,其為孔子弟子子夏無疑。

         

        其三為子貢。子貢與孔子談易見于帛書《要》篇,這與《論語?公冶長》所記子貢“夫子之言性與天道,不可得而聞也”正相符合。關(guān)于子貢之嘆,向來作為孔子不言“性與天道”之鐵證。也有學(xué)者以為這句話反映了孔子講“性與天道”,但只對(duì)商瞿一人講,子貢諸人是聽不到的。 其實(shí),這些認(rèn)識(shí)來自于對(duì)這句話的誤解。朱熹早已指出,此乃子貢“嘆美之詞”。李學(xué)勤先生也認(rèn)為是子貢對(duì)孔子的贊嘆之辭:“他說的是孔子關(guān)于性與天道的議論高深微妙,連他自己也難于知解。” 而且《漢書?藝文志》錄有子貢的易學(xué)著作《子贛雜子候歲》,我們可以據(jù)此推測(cè)子貢也有可能傳《易》。

         

        其四為子張。其與孔子談易見于《孔子家語?好生》和《說苑?反質(zhì)》,而《呂氏春秋?壹行》則記為子貢。其是否傳易在疑似之間。以上數(shù)人與《易》之關(guān)系為明確見于記載者。


        另外,顏?zhàn)优c曾子也可能精于易學(xué)。在《系辭》中,有孔子稱贊“顏氏之子”的話,歷來作為顏?zhàn)釉?xí)易的證據(jù)。此外在《孔子家語?顏淵》篇有這樣一段話:“顏回問于孔子曰:‘成人之行,若何?’子曰:‘達(dá)于情性之理,通于物類之變,知幽明之故,睹游氣之原,若此可謂成人矣。既能成人,而又加之以仁義禮樂,成人之行也,若乃窮神知禮,德之盛也。’”由此可見顏?zhàn)邮窃畹每鬃右捉痰摹?《論語?憲問》載曾子曰“君子思不出其位”,顯系引《周易?艮?大象傳》:“兼山艮,君子以思不出其位。”以對(duì)孔子“不在其位,不謀其政”的補(bǔ)充詮釋。在《大戴禮記》“曾子十篇”中,我們也不難發(fā)現(xiàn)其中所蘊(yùn)含的大量關(guān)于天地等形上問題的思考,這或與曾子曾經(jīng)學(xué)易有關(guān)。劉大鈞先生曾指出:“《易大傳》之《彖》、《象》、《文言》等為思孟學(xué)派所整理、潤色,《系辭》中亦有思孟學(xué)的內(nèi)容,當(dāng)是比較清楚的事實(shí)?!?而思孟一系正是接續(xù)曾子而來的,這可以作為一個(gè)佐證。 除此之外,我們?cè)俸茈y見到孔子弟子傳《易》的相關(guān)記載。

         

        而《繆和》所記與孔子談?wù)撘讓W(xué)的弟子竟有五人之多,如繆和、呂昌、吳孟、張射、李羊,另外有名姓者還有《昭力》篇的昭力。李學(xué)勤先生曾推測(cè),這些人當(dāng)為楚人。昭力之氏“昭”,為楚氏;繆通穆,也可能是楚氏,有出土楚器燕客銅量銘文為證。 其他呂、吳、張、李亦為戰(zhàn)國中期以下漸多的姓氏。由此,進(jìn)一步推測(cè)《繆和》、《昭力》以及帛書《易傳》的其他幾篇皆為楚人所傳。這與帛書出土于長沙楚墓相合,是值得肯定的。但是,李先生亦由此認(rèn)為《繆和》及《昭力》中的“先生”及“子”乃后世經(jīng)師,并推測(cè)為“馯臂子弓”, 這是我們所不能同意的。

         

        其實(shí),人們將《繆和》《昭力》中的“先生”及“子”認(rèn)定為孔子之后的經(jīng)師,所根據(jù)的一個(gè)理由即《史記》《漢書》所載的孔子易學(xué)的傳承系譜。這一系譜之所以是單線傳承的,乃是出于司馬遷追溯其父司馬談易學(xué)淵源時(shí)之逆向描述,乃化約而來,因此不能據(jù)此否定孔門易學(xué)的多元復(fù)雜的傳承情況。以上我們就提到了子夏、子貢、顏回等孔子高弟,可見孔子易學(xué)絕非單線傳播的?!妒酚?仲尼弟子列傳》云:“孔子傳易于瞿,瞿傳楚人馯臂子弘?!薄稘h書?儒林傳》則將子弓(弘)列為第三代,則孔門易學(xué)傳至楚地在孔子身后數(shù)十年間。那么,孔子有沒有可能親自將其思想學(xué)說傳給楚人呢?據(jù)李啟謙先生統(tǒng)計(jì),孔子的弟子當(dāng)中明確為楚人者有三人,若將為楚所滅的陳蔡等地一并計(jì)算則有八九人之?dāng)?shù)。 另外,據(jù)《仲尼弟子列傳》載,澹臺(tái)滅明雖非楚人,但“南游至江,從弟子三百人,設(shè)取予去就,名施乎諸侯” ,《漢書?儒林傳》亦載“澹臺(tái)子羽居楚” 。從近年來問世的郭店楚簡、上博楚竹書等來看,孔子儒學(xué)在戰(zhàn)國時(shí)期已經(jīng)在楚地影響十分廣泛而深入。孔子易學(xué)之南傳入楚,恐不必待到孔門之二三傳。加之我們?cè)鴱亩鄠€(gè)方面去考察《繆和》、《昭力》中的“子”即為孔子,我們可以相信,孔子雖然迨至晚年才生發(fā)出其易學(xué)易教,不過其易學(xué)易教思想確乎博大精深,是其一生思想的發(fā)展演進(jìn)的最后階段??鬃右捉趟枷腚m有《易傳》傳世,然自歐陽修以來人們多疑而未信,致使孔子易學(xué)易教漸至湮沒無聞之境地。幸而馬王堆帛書《易傳》出土,孔子易學(xué)及其傳承才再次得以確認(rèn)。我們看到,孔子晚年講易,有眾多后進(jìn)弟子向其請(qǐng)益。盡管這些名字早已湮沒無聞,不如孔子七十二弟子之聲名顯赫,但我們有理由相信,孔子易學(xué)易教之南傳入楚,擴(kuò)大影響,恐怕多賴繆和、昭力諸人之力。

         

        孔子之后,儒分為八。表面看來,這是孔子儒學(xué)之分化乃至分裂,其實(shí)在另一角度來看,正說明孔子思想之博大,儒學(xué)發(fā)展之多元。之所以會(huì)出現(xiàn)這一狀況,除了孔子自身思想的多元發(fā)展的可能之外,亦是孔子弟子群體的復(fù)雜性所致。史書說孔子“弟子蓋三千焉,身通六藝者七十有二人” 。在這眾多的弟子之中,有來自不同地域,不同地位和身份,不同稟賦和氣質(zhì)的學(xué)生,而且他們求學(xué)處于孔子思想發(fā)展的不同階段,至少可以分為早中晚三期,甚至更多。這種極端復(fù)雜的情況,就造成了對(duì)孔子思想的接受和理解的多元可能性。我們通過《繆和》、《昭力》篇,可以發(fā)現(xiàn),這些孔子晚年的弟子,所關(guān)心的問題不一,所提問題的角度不同,孔子的“因材施教”必然導(dǎo)致他們對(duì)孔子易學(xué)易教思想的領(lǐng)會(huì)出現(xiàn)差異。我們不清楚這些差異在后來的孔子易學(xué)傳流發(fā)展中起到了怎樣的作用,但我們卻可以推測(cè)這些差異一定影響了此后的孔門易學(xué)的發(fā)展。《繆和》、《昭力》等帛書文獻(xiàn),只不過為我們揭開了久已失傳的海量文獻(xiàn)的冰山一角,使我們得以反思長期以來對(duì)孔子思想的認(rèn)識(shí)的偏失。

         

        二、 孔子易教:教化與宗教之間

         

        黑格爾在他的《哲學(xué)史講演錄》第一卷中這樣評(píng)價(jià)孔子“哲學(xué)”: “孔子只是一個(gè)實(shí)際的世間智者,在他那里思辨的哲學(xué)是一點(diǎn)也沒有的,——只有一些善良的、老練的、道德的教訓(xùn),從里面我們不能獲得什么特殊的東西?!辈⒂脴O端鄙夷的語調(diào)調(diào)諷道:“為了保持孔子的名聲,假使他的書從來不曾有過翻譯,那倒是更好的事。” 這句話曾經(jīng)極大地刺激或傷害了中國學(xué)者。其實(shí),黑格爾的這一看法在西方具有一定的代表性,除了西方哲學(xué)家根深蒂固的西方中心主義作祟之外,原因之一就是中國學(xué)者從宋代開始就漸漸剝離了孔子與《周易》的關(guān)系。當(dāng)大量出土文獻(xiàn)一次次推翻疑古學(xué)者的辨?zhèn)纬晒?,我們也漸漸可以心平氣和地去審視古代文獻(xiàn)的記載,重新梳理孔子與《周易》的關(guān)系了。

        孔子思想確乎有很多“道德的教訓(xùn)”,但在孔子那里卻并非沒有形上的思考,雖然中國思想家向來不喜思辨——西方哲學(xué)意義上的思辨??鬃右簧皩W(xué)而不厭”,其思想也經(jīng)歷了一個(gè)逐步發(fā)展、提升的過程。晚年的孔子對(duì)具有哲學(xué)意味的《周易》發(fā)生了濃厚的興趣,甚至達(dá)到了“居則在席,行則在橐” 、“讀易韋編三絕” 的癡迷程度。由于馬王堆帛書《易傳》的出土,使孔子是否曾經(jīng)習(xí)《易》傳《易》這一爭訟已久的學(xué)術(shù)公案得到了解決。對(duì)于孔子是否作《易傳》,雖然仍存爭議,但文獻(xiàn)中保存了大量的孔子“易說”已成為學(xué)人的共識(shí)。我們可以通過這些“易說”來探討晚年孔子思想的變化和深化,以及他是如何理解《周易》,又是如何將《周易》作為“六藝”(六經(jīng))之一來實(shí)施其教化思想的。在《孔子家語?問玉》和《禮記?經(jīng)解》都記有一段孔子對(duì)“六經(jīng)之教”的論述,其中寫道:“入其國,其教可知也。……絜凈精微,《易》教也。……其為人也,絜凈精微而不賊,則深于《易》者矣?!笨鬃訉?duì)《易》的性質(zhì)、功用的理解,可以說是十分準(zhǔn)確而深刻的,這是和他晚年對(duì)《周易》有極其深入的研究分不開的。

         

        不過,在越來越多的人開始重新認(rèn)可孔子與《周易》的密切關(guān)系的情況下,關(guān)于孔子對(duì)《易》的看法也還是存在著巨大的差異。比如山東大學(xué)陳堅(jiān)教授提出了一個(gè)比較新穎的觀點(diǎn):孔子之好《易》乃是出于其個(gè)人的宗教情感需要,只是為了使自己的個(gè)人生活合乎“天命”從而提升個(gè)己的生命品質(zhì),只是他個(gè)人的一種宗教訴求,其中并不含有社會(huì)關(guān)懷的期許。這與孔子對(duì)于《詩》《書》《禮》《樂》的出于“修——教”實(shí)踐以完善社會(huì)的目的截然異趣??鬃优c《易》之間的關(guān)系是一種宗教關(guān)系,而孔子與詩書禮樂之間的關(guān)系卻是一種學(xué)術(shù)關(guān)系,兩者不可同日而語。 陳先生的這一觀點(diǎn),可以說是一種新見。尤其是其交待的寫作緣起,更是引人入勝。陳先生從其母親讀抄本《金剛經(jīng)》的宗教生活經(jīng)驗(yàn)得到啟發(fā),聯(lián)想到孔子讀易“韋編三絕”的故事,可見陳先生之善于“近取譬”。陳文對(duì)深入研究孔子與《易》的關(guān)系問題很有啟迪意義,不容忽視。陳堅(jiān)先生以研習(xí)佛學(xué)的經(jīng)驗(yàn)以宗教學(xué)的視角,對(duì)于孔子與《易》的這層“個(gè)人宗教”的關(guān)系之揭示,有助于吾人深化孔子與《易》關(guān)系的認(rèn)識(shí)。

         

        杜維明先生對(duì)于儒家宗教性的定義為:“終極的自我轉(zhuǎn)化”。 這自然可以表示孔子出于“終極的自我轉(zhuǎn)化”之“宗教需要”而好《易》。但是,杜先生所謂“終極的自我轉(zhuǎn)化”所指絕非僅僅限于個(gè)人自身,而是不斷向外擴(kuò)展和深化的。然而為什么作為哲理書的《易》會(huì)有“宗教性”,能滿足人之宗教情感需要?這與《易》所展現(xiàn)和詮釋的天道思想有關(guān)。杜維明先生說:“哲學(xué)與宗教在西方是兩個(gè)傳統(tǒng),但在中國乃至東方只是指向同一傳統(tǒng)的兩面?!?牟宗三先生對(duì)此也有深刻論述:“天道高高在上,有超越的意義。天道貫注于人身之時(shí),又內(nèi)在于人而為人的性,這時(shí)天道又是內(nèi)在的。因此,我們可以……說天道一方面是超越的,另一方面又是內(nèi)在的。天道既超越又內(nèi)在,此時(shí)可謂兼具宗教與道德的意味,宗教重超越義,而道德重內(nèi)在義?!?孔子重《易》,其中一個(gè)重要原因,恐怕就在于《易》所具有的天道的超越意義,由此超越義進(jìn)而所具有的神圣性、宗教性。杜維明說:“儒家的性命天道雖不代表特定的宗教信仰,卻會(huì)有濃厚的宗教意義。不過儒家的宗教性并不建立在人格上帝的神秘氣氛中,而表現(xiàn)在個(gè)人人格發(fā)展的莊嚴(yán)性、超越性與無限性上?!?nbsp;我們從《中庸》可知,“誠”在孔子看來,是天之道,因而屬于超越的。從他對(duì)“誠”的描述和闡發(fā),我們可以感受到天道所具有的莊嚴(yán)性、超越性與無限性,這正是其宗教性的涵義所在。在孔子“易教”思想中,這種帶有形上超越性的思想也有突出的表達(dá)。比如,天人合德、與時(shí)偕行、極深研幾等,無不是“精微”之思,是窺天道而來。在其晚年,孔子思想形上色彩愈加濃厚。

         

        由此可知,孔子“易教”之“教”有不同于其他五經(jīng)之教的含義。它除了“教化”之義外,也同時(shí)含有“宗教”的意味,更確切地說,其中蘊(yùn)涵著“宗教性”。我們認(rèn)為,“易教”之“宗教性”是包涵著兩層意思的。一方面,即“神道設(shè)教”的層面,這是針對(duì)“下愚”用的,體現(xiàn)了《周易》是富有神秘色彩的卜筮之書的功用;另一方面又包涵著針對(duì)君子修身的“宗教性”,這又是《周易》作為“性與天道”的哲理之書的功用。

        然而,對(duì)于陳堅(jiān)先生的論斷我們又有所保留。試問:孔子讀易韋編三絕,是否僅僅出于自己的“宗教訴求”?是否還有教化社會(huì)的意圖?是否如宗教那樣“神秘單傳”的只有商瞿一人傳易?如何理解孔子與宗教的關(guān)系?如何區(qū)別教化與宗教?這些疑問,我們通過對(duì)帛書《繆和》、《昭力》的分析可以得到一個(gè)答案。

         

        陳堅(jiān)先生對(duì)其看法提供了很多解釋,但我們認(rèn)為這些解釋或詮釋可能存在“先入之見”的誤導(dǎo)。陳先生以文獻(xiàn)中只言孔子修“《詩》《書》《禮》《樂》”,而未言“修《易》”,從而提出孔子為何愿意對(duì)《易》作全新的詮釋而不愿意改動(dòng)其中一個(gè)字呢?于是推測(cè)這緣于孔子對(duì)《易》所保有的宗教徒對(duì)于宗教經(jīng)典的崇敬態(tài)度。但是,我們認(rèn)為,這樣的推斷有些草率??鬃又圆辉靶蕖薄兑住?,恐怕與《易》的本身的特點(diǎn)有關(guān)。我們知道,《詩》《書》《禮》《樂》都是古代文獻(xiàn)的資料集,并非成體系的“書”,而《易》卻具有一套符號(hào)—文字系統(tǒng),因此孔子只能“贊”而不必“修”了。這可以引《要》篇孔子 “《尚書》多於也,《周易》未失也” 的話來佐證。

         

        對(duì)于孔子“絜靜精微而不賊”的易教觀,陳堅(jiān)先生解釋道:“其中‘潔靜’是指人內(nèi)心的清靜安寧,‘精微’是‘人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執(zhí)其中’之概括,意指‘人心’與‘天命’(即‘道心’)的契合無間,亦是‘天人合一’的意思;‘不賊’,‘賊’是傷害之意,‘不賊’的意思是說,一個(gè)人若能做到‘潔靜’和‘精微’,那么,他的心靈就不會(huì)受到外境的傷害。很顯然,《易經(jīng)》的這種能使人‘潔凈精微而不賊’的作用完全是一種宗教性的作用。”我們認(rèn)為,陳先生關(guān)于“潔凈精微而不賊”的解釋基本正確,但是得出的結(jié)論卻可商榷。 很顯然,孔子即使出于“宗教性”的訴求來看待易教,但其立足點(diǎn)還在于教化,而并非僅僅出于個(gè)人宗教情感的需求,這從“入其國,其教可知也,其為人也……”的表述是可以清楚知道的。

         

        我們以為,孔子之對(duì)于《易》學(xué)極為重視,甚至發(fā)出“后世之士疑丘者,或以易乎?”的感慨,其中肯定含有宗教意蘊(yùn)。然而,這只是其中的一面,另一面則是孔子所強(qiáng)調(diào)的“社會(huì)教化”。因此,我們說,孔子之易教,正是介于教化與宗教之間的??鬃铀枷爰炔皇峭耆氖浪椎赖?,也并非完全出于個(gè)人宗教情感之需要。

         

        通過對(duì)《周易》的研習(xí),孔子“上明天道”,并以之作為“下察民故”的哲學(xué)基礎(chǔ)。這不僅進(jìn)一步深化了其政治思想、教化思想,而且也使其思想中的形上成分、哲學(xué)意味豐富濃厚起來。實(shí)際上,孔子心目中的《周易》有雙重性質(zhì),即卜筮之書和義理之書,作為義理之書,其中包涵有眾多的“古之遺言”,和其他五經(jīng)一樣,《易》亦可視為先王之政典,其中的先王之政教足為后世師法。作為卜筮之書,它一方面能夠作為“神道設(shè)教”的工具;另一方面,“《易》之失也賊”,它又可能導(dǎo)致怪誕而傷害正道。因此孔子主張善為易者“不占”,學(xué)習(xí)《周易》要從中“求其德義”,汲取其中的政治智慧和為政之道。

         

        盡管孔子易教有與其他五經(jīng)之教不同之處,但綜合考察孔子的“易教”思想,我們會(huì)發(fā)現(xiàn),其落腳點(diǎn)和歸宿還在于人道,在于其道德的政治思想。天道,在孔子那里起到的作用是為其道德政治思想尋找形上根據(jù),為其王道思想提供合法性基礎(chǔ),從中推衍出人道,這在大量的孔子易說中有充分體現(xiàn)。不論是對(duì)“神道設(shè)教”的闡揚(yáng),還是對(duì)“觀其德義”的表達(dá),不論是憂患與謙讓,還是慎言、尚變時(shí)中、德治,無一不是立足于對(duì)現(xiàn)實(shí)政治的關(guān)注、對(duì)人倫道德的傾心。在《要》篇,孔子論“損益之道”,明確說:“損益之道,足以觀天地之變而君者之事已?!庇终f:“易有君道焉?!痹凇犊姾汀?、《昭力》兩篇中,孔子更是不厭其煩地向弟子們闡揚(yáng)《易》中所涵蘊(yùn)的“卿大夫之義”“國君之義”,將其王道思想、德治主張借《易》之卦爻辭發(fā)揮得淋漓盡致。因之,孔子的“易教”思想在本質(zhì)上,仍與其“六經(jīng)之教”的思想一致,是一種道德的政治思想的重要組成部分,是其王道教化的具體實(shí)現(xiàn)手段之一。同時(shí),在“易教”中,孔子從“性與天道”的形上角度,保留并發(fā)展了“宗教性”的層面,這與其他五經(jīng)之教是不同的。

         

        三、帛書《繆和》《昭力》與孔子易教思想

         

        在對(duì)《周易》性質(zhì)有了新的認(rèn)識(shí)的基礎(chǔ)上,繼承了前孔子時(shí)代的易教傳統(tǒng) ,進(jìn)而形成自己的易教思想。除今本《易傳》所載“子曰”部分之外,我們通過對(duì)帛書《易傳》的分析,從中亦發(fā)現(xiàn)孔子易教思想之廣大而精微。茲僅就《繆和》《昭力》兩篇予以討論。因?yàn)檫@兩篇在很多學(xué)者看來與孔子無關(guān),故特予探析。

         

        我們推測(cè),《繆和》《昭力》當(dāng)為繆和、昭力等孔子晚年弟子或其弟子根據(jù)聽課筆記整理而來。盡管其中可能經(jīng)由這些整理者之手而有所潤色加工,但當(dāng)基本可信為孔子易教資料。在《昭力》篇中,孔子明確指出,《易》有“卿大夫之義”、“有國君之義”,著重闡釋了《易》的政治思想。在《繆和》篇中,雖然沒有明確地指出,但孔子在回答弟子的發(fā)問時(shí),幾乎無一不是在闡發(fā)其中的政治思想,尤其是為君者應(yīng)當(dāng)具有的政治智能。實(shí)際上,在《繆和》篇中,孔子的目光同樣是落在了為政者的身上。他心目中理想的君主,在《易傳》中往往以明君、上圣、圣君、圣王、大人、君、君子等名目出現(xiàn)??鬃右簧白媸鰣蛩?,憲章文武”,他理想的君主是堯、舜、禹、湯、文、武乃至周公,其次是春秋五伯,這是他一貫的王道思想所決定的。

         

        《繆和》《昭力》所反映的孔子易教思想與其他文獻(xiàn)中所反映的孔子教化思想是一致的,但又有某些新的論述和闡釋,值得注意。茲分以下幾個(gè)方面試加以分析論述。

         

        第一,  人道效法天道。正如《四庫全書總目提要》“易類”小序說:“圣人覺世牖民,大抵因事以寓教,……《易》則寓于卜筮。故《易》之為書,推天道以明人事者也?!笨鬃诱J(rèn)為作為統(tǒng)治者的君子、大人應(yīng)當(dāng)仿效圣人,上明天道,下察民故,以天道推衍出人道,用天道指導(dǎo)人道。在可能經(jīng)過孔子整理的《大象傳》中,處處體現(xiàn)了要君子體悟卦德以進(jìn)德修身的思想。如:“天行,健,君子以自強(qiáng)不息”;“大有,君子以遏惡揚(yáng)善,順天休命”等等,可謂比比皆是,不勝縷舉。在《系辭》中,孔子也說:“夫《易》,圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑,崇效天,卑法地?!?正是“天人合德”思想的反映。

         

        在《繆和》篇中,這一思想也有明確的闡述??鬃诱f:“凡天之道,壹陰壹陽,壹短壹長,壹晦壹明。夫人道仇之?!背鹱种?,從趙建偉,訓(xùn)為“合”。此句言天道有其對(duì)立轉(zhuǎn)換的規(guī)律,如陰陽、短長、晦明的互相轉(zhuǎn)換正是天道的體現(xiàn)。而人道當(dāng)合于天道,亦有其“利達(dá)顯榮”與“困”之互相轉(zhuǎn)換,辯證統(tǒng)一。因此古之“伯王之君”皆深諳此道,因“困”而得“達(dá)”。在講到《謙》卦時(shí),孔子從天道、地道、鬼神之道與人道四個(gè)層面總結(jié)了“謙”之四益與“盈”之四損,進(jìn)而提出“謙之為道也,君子貴之”的主張。這同樣體現(xiàn)著人道效法天道的觀念。


        第二,憂患與謙讓??鬃印耙捉獭钡倪@一思想主要是針對(duì)統(tǒng)治階層而言的。憂患意識(shí)是古代先民尤其是政治家、思想家總結(jié)歷史、人生、社會(huì)、政治經(jīng)驗(yàn)并予以反思的基礎(chǔ)上積淀而成的。孟子總結(jié)說:“生于憂患,死于安樂。”其實(shí),孔子身上體現(xiàn)出尤為強(qiáng)烈的憂患意識(shí),他對(duì)憂患意識(shí)之闡述也所在多見。在《系辭》中,孔子就引《否》卦九五爻辭“其亡其亡,系于苞桑”對(duì)憂患意識(shí)進(jìn)行了闡論:“君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘亂,是以身安而國家可保也。”在《二三子》中,孔子在解答“二三子”關(guān)于乾卦上九爻辭“亢龍有悔”時(shí),說道:“此言為上而驕下,驕下而不佁者,未之有也。圣人之立正也,若遁木,愈高愈畏下。” 佁,假為“殆”,危亡、失敗之義?!罢保ā罢?。“遁”,借為“循”,訓(xùn)“順”,有爬之義。此處所詮釋的也是一種憂患意識(shí)。這一思想還見于帛書《衷》篇:“君子窮不忘達(dá),安不忘亡?!?/p>

         

         

        其實(shí),憂患意識(shí)在《繆和》篇也十分突出地顯現(xiàn)出來??鬃右昧嗽娋洹芭槐忠律?,士弄不敝車輛” ,指出“無千歲之國,無百歲之家,無十歲之能”,強(qiáng)調(diào)的正是一種憂患意識(shí)。該篇中孔子對(duì)“困”卦的解讀,更集中展示了孔子的憂患意識(shí)??鬃訌?qiáng)調(diào)“困”對(duì)人尤其是對(duì)為政者的作用和影響??鬃右簧Фㄍ醯乐鲝?,周游列國,結(jié)果四處碰壁,可以說他一生“窮困”,特別是“陳蔡之厄”尤為凄慘困苦。正是孔子一生的遭際,使他對(duì)《困》卦有了更深刻的理解??姾蛦枴独А坟裕鬃咏獯鸬溃骸笆枪蕼酢跬酰耐蹙须焕?,〔秦繆公困〕于殽,齊桓公辱于長勺,越王勾賤(踐)困于〔會(huì)稽〕,晉文君困〔于〕驪氏,古古至今,伯王之君,未嘗憂困而能□□曰美惡不□□□也?!币怨艁硗醢灾秊槔?,闡述了《困》卦的深義,表達(dá)了自己的對(duì)“困”(窮)與“達(dá)”的辯證看法?!墩f苑?雜言》載孔子陳蔡絕糧一事,就記有與本篇類似的孔子之語,以說明“人君不困不成王,列士不困不成行”的道理?!犊鬃蛹艺Z?困誓》亦略載此事??鬃拥摹案F/達(dá)”思想又是和“時(shí)”的思想密切相聯(lián)的,孔子曾反復(fù)強(qiáng)調(diào)“遇不遇者,時(shí)也” 、“道雖貴,必有時(shí)而后重,有勢(shì)而后行” ,孔子的這一思想為后儒所繼承,在郭店簡《窮達(dá)以時(shí)》 、《孟子》、《荀子》中,對(duì)窮、達(dá)、時(shí)的關(guān)系有了更系統(tǒng)、更清晰的認(rèn)識(shí)。

         

        與憂患意識(shí)緊密相關(guān)的就是孔子對(duì)“謙德”的推崇。在《繆和》篇中,弟子幾次問及《謙》卦,孔子皆借題發(fā)揮,闡述為政者要重視謙德的思想。他認(rèn)為君主若能像古君子那樣“處尊思卑,處貴思賤,處富思貧,處樂思勞”,就能“長有其利而名與天地俱”,古代“圣人不敢有位也,以有知為無知也,以有能為無能也,以有見為無見也,憧焉無敢設(shè)也”,“夫圣君卑體屈貌以舒遜以下其人”,才能“致天下之人而有之”。今本《系辭》中也有孔子對(duì)《謙》卦的一段解釋:“勞而不伐,有功而不德,厚之至也。語以其功下人者也。德言盛,禮言恭,謙也者,致恭以存其位者也。”就其思想來說,兩者非常相似,足見其為孔子思想,但《繆和》篇的論述更多而且更加深入。

         

        其實(shí)在其他文獻(xiàn)中,我們也可以看到孔子對(duì)謙德的論述。如在《家語?賢君》篇記孔子說:“以貴下賤,無不得也?!?其中所表現(xiàn)的孔子重謙下的思想與此如出一轍。這種思想所體現(xiàn)的并不是一種消極的無為,而是一種政治的智慧,在這一點(diǎn)上,孔子與老子的無為思想既有相似又有不同??鬃右环矫鎸?duì)歷史非常熟悉,對(duì)三代政治了如指掌,他清楚文王之取得天下,是和他“三分天下有其二”,卻仍能“服事殷”,以謙示人的政治智慧緊密相關(guān)的。另外,孔子在研究了《周易》之后,對(duì)天道、地道、人道有了更深切的感觸和理解,從天地之道推衍出人道,在《繆和》中他說:“天之道,崇高神明而好下,故萬物歸命焉;地之道,精博以尚而安卑,故萬物得生焉;圣君之道,尊嚴(yán)夐知而弗以驕人,嗛然比德而好后,故[天下歸心焉。]《易》曰:溓,亨,君子有終”??鬃又匾曋t德,恐怕與周公也有關(guān)系?!俄n詩外傳》卷三記周公誡伯禽的一段話,可以看出孔子對(duì)謙德的重視與周公之間的關(guān)聯(lián):“吾聞德行寬裕,守之以恭者,榮;土地廣大,守之以儉者,安;祿位尊盛,守之以卑者,貴;人眾兵強(qiáng),守之以畏者,勝;聰明睿智,守之以愚者,哲;博聞強(qiáng)記,守之以淺者,智。夫此六者,皆謙德也?!蛱斓捞澯嬷t,地道變盈而流謙,鬼神害盈而福謙,人道惡盈而好謙。” 這段記載雖未必實(shí)錄,但應(yīng)非子虛烏有之事,因?yàn)樗呛椭芄氖论E、思想是相符合的。這段記載與《繆和》篇的記載有雷同之處,我們可以推測(cè)當(dāng)是孔子襲用了周公之說。不管如何,它反映了孔子重視謙德的思想是淵源有自的。

         

        實(shí)際上,重視謙德又是和孔子重視《損》、《益》兩卦分不開的。在帛書《要》篇、《孔子家語》、《韓詩外傳》、《說苑》等文獻(xiàn)中都記載了孔子占卦得《損》、《益》二卦之事,文辭大體相同??鬃訌?qiáng)調(diào)“損益之道,不可不察”,認(rèn)為其中蘊(yùn)涵著天地人“三才”之道。而對(duì)損益之道的深刻理解在《孔子家語?三恕》“孔子觀欹器”的記載中有著深刻的體現(xiàn):“宥坐之器,虛則欹,中則正,滿則覆?!斆黝V?,守之以愚;功被天下,守之以讓;勇力振世,守之以怯;富有四海,守之以謙。此所謂損之又損之之道也?!?《韓詩外傳》卷三亦載此事而文辭有異。通過對(duì)比兩段記載,我們可以發(fā)現(xiàn),這兩處記載都涉及到“聰明睿智守之以愚”等一段,雖然文辭有異,但思想相通,而在《繆和》篇,“子”在論《謙》卦時(shí)也說了基本相同的話。這些材料當(dāng)視為“同源材料”。由此可見孔子重視謙德是其來有自,且是一貫的。


        第三,“重言”與“慎言”。基于對(duì)社會(huì)和人生的深刻體悟,孔子不僅十分重視為人尤其是為政應(yīng)具謙德,而且還十分強(qiáng)調(diào)慎言。在《繆和》篇中,孔子提出“重言”的主張。他認(rèn)為,《困》卦卦辭中所謂“有言不信”,實(shí)際上就是說明“圣人之所重言”的道理?!独А坟浴墩x》曰:“處困求濟(jì),在于正身修德。若巧言能辭,人所不信,則其道彌窮,故誡之以‘有言不信’也?!?這一解釋應(yīng)該是符合孔子思想的。然而,對(duì)此有學(xué)者卻徑指為黃老道家思想,恐怕有武斷之嫌。只要我們對(duì)比一下《論語》、《孔子家語》、《韓詩外傳》、《說苑》等文獻(xiàn)中的記載,就可以看出孔子的慎言思想是在繼承古圣賢思想基礎(chǔ)上的一種發(fā)展。在《家語?觀周》篇,記載了孔子在周太廟見到《金人銘》,其中有“古之慎言人也,戒之哉。無多言,多言多敗。無多事,多事多患” 之語,孔子讀罷,要求弟子們記住這一“實(shí)而中,情而信”的“古之遺言”,并引“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,如臨深淵,如履薄冰”之詩,來教導(dǎo)弟子,要慎言才能免禍??磥砜鬃拥纳餮运枷胍彩莻鞒杏凶缘?,是和古圣賢如周文王、周公的思想一脈相承的。關(guān)于《金人銘》的可信度,已有學(xué)者作出了新的考證。 其中同于《老子》的語句和思想,只能理解為《老子》繼承吸納了前人的思想。孔老思想有著共同的歷史文化背景,孔子和老子的思想有許多相通之處,這也得到越來越多的文獻(xiàn)證明。今本《系辭上》就有孔子論慎言的話:“言行,君子之樞機(jī),樞機(jī)之發(fā),榮辱之主也。言行,君子之所以動(dòng)天地也,可不慎乎?”《論語》中,孔子對(duì)慎言的強(qiáng)調(diào)更可謂比比皆是,如:《學(xué)而》:“巧言令色,鮮仁矣”、“謹(jǐn)而信”、“君子食無求飽,居無求安,敏于事而慎于言”,《為政》:“多聞闕疑,慎言其余,則寡尤”,《里仁》:“古者言之不出,恥躬之不逮也”、“君子欲訥于言而敏于行”。在《家語》中,孔子也曾反復(fù)強(qiáng)調(diào)慎言。如《屈節(jié)》篇載,針對(duì)子貢“利口巧辭”,孔子大發(fā)感慨:“美言傷信,慎言哉。” 《說苑?政理》篇載“子貢為信陽令,辭孔子而行”,孔子對(duì)他說,“君子慎言語矣,毋先己而后人,擇言出之,令口如耳” 。《雜言》篇載孔子曰:“終日言不遺己之憂,終日行不遺己之患,唯智者有之。故恐懼所以除患也,恭敬所以越難也;終身為之,一言敗之,可不慎乎!” 這些記載說明將“重言”、“慎言”、“重言”等思想狹隘地理解為道家的專利是不妥當(dāng)?shù)摹?/p>

         

        第四,“重時(shí)”與“察幾”。由于孔子非常重視“時(shí)”,也善于把握“時(shí)”,因此被孟子贊為“圣之時(shí)者”。而孔子之所以對(duì)“時(shí)”有極其深刻的理解和把握,是和他對(duì)《周易》的深入鉆研分不開的。我們?cè)诮癖?、帛書《易傳》中,可以清楚地看到孔子?duì)“時(shí)”的闡述是何等的精妙。如《坤文言》:“坤道其順乎!承天而時(shí)行。積善之家,必有余慶;積不善之家,必有余殃。臣弒其君,子弒其父,非一朝一夕之故,其所由來者漸矣,由辯之不早辯也?!薄断缔o下》:“君子藏器于身,待時(shí)而動(dòng)?!笨鬃釉凇吨芤住饭沤?jīng)中更深切理解了天道、地道、人道,他觀天道察民故,將“時(shí)”的思想發(fā)揮到了極致。

         

        “時(shí)”有兩層含義,一是要善于把握時(shí)機(jī),防微杜漸;二是“與時(shí)偕行”的“變通”思想,這也就是所謂“無可無不可”、“無過無不及”的中庸之道。中庸的核心就是時(shí)。在《繆和》中,孔子時(shí)的思想主要體現(xiàn)為第一層意思??鬃釉诨卮鹂姾完P(guān)于《豐》卦、呂昌關(guān)于《屯》卦的疑問時(shí),孔子強(qiáng)調(diào)了為政者尤其是君主對(duì)各種態(tài)勢(shì)發(fā)展要做到“其始?jí)粽锥揭娭?,甚至要“物未萌兆而先知之”,認(rèn)為這是“圣人之志”、“三代所以治其國”的“法寶”,這樣才能不失君人之道,才不會(huì)被懷有貳心的臣下得逞,否則后果就會(huì)不堪設(shè)想。在回答繆和關(guān)于《渙》卦的疑問時(shí),著重強(qiáng)調(diào)了“時(shí)”、“幾”的重要性,認(rèn)為“古之君子,時(shí)福至則進(jìn)取,時(shí)亡則以讓”。如果時(shí)機(jī)成熟而不能好好利用,錯(cuò)過大好時(shí)機(jī),則會(huì)有災(zāi)禍,因此對(duì)時(shí)的把握利用的程度就決定著昌窮禍死,這是孔子在《渙》卦中得到的啟示。這一見解,同樣可以在《孔子家語》中看到?!段鍍x》篇記載孔子對(duì)魯哀公說:“存亡禍福皆己而已,天災(zāi)地妖不能加也”;“以己逆天時(shí),詭福反為禍”。

         

        第五,“德政”與“刑辟”。對(duì)于孔子的政治思想,可以用一句話來概括:“德主刑輔”。即為政者要注意對(duì)下屬和民眾實(shí)行恩惠,為政以德,但同時(shí)不能廢棄刑罰?!墩撜Z?為政》記載孔子說:“為政以德,譬如北辰居其所而眾星共之?!薄缎鲜琛罚骸暗抡?,得也。物得以生謂之德?!秉S懷信先生《論語匯校集釋》按語云:“德,恩德,喻善政?!币环戳魉住暗赖隆敝?xùn),可謂卓見。 為政者使百姓有所“得”即是為政者之“德”,即是“善政”?!对?大雅?泂酌》云:“愷悌君子,民之父母?!边@是孔子經(jīng)常引用的一句話。在《繆和》篇中孔子同樣說:“君者,人之父母也;人者,君之子也。”孔子對(duì)政治關(guān)系的一種理想化的設(shè)計(jì)就是“上之親下也,如手足之于腹心;下之親上也,如幼子之于慈母矣。上下相親如此,故令則從,施則行,民懷其德,近者悅服,遠(yuǎn)者來附,政之致也?!?《昭力》篇云:理想的君主應(yīng)當(dāng)“調(diào)愛其百姓而敬其士臣,強(qiáng)爭其時(shí)而讓其成利。”其實(shí),這里所體現(xiàn)的思想和《孔子家語?哀公問政》所記孔子所闡述的“治天下國家有九經(jīng)”的思想如出一轍:

         

        齊潔盛服,非禮不動(dòng),所以修身也;去饞遠(yuǎn)色,賤財(cái)而貴德,所以尊賢也;爵其能,重其祿,同其好惡,所以篤親親也;官盛任使,所以敬大臣也;忠信重祿,所以勸士也;時(shí)使薄斂,所以子百姓也;日省月考,既廩稱事,所以來百工也;迎往送來,嘉善而矜不能,所以綏遠(yuǎn)人也;繼絕世,舉廢邦,治亂持危,朝聘以時(shí),厚往而薄來,所以懷諸侯也。

         

        《禮記?中庸》亦有這一段論述。盡管《中庸》為子思所“作”,但其中大量的“子曰”部分,顯系其整理保存的乃祖之言,應(yīng)當(dāng)作為孔子思想資料看待。綜合這些材料來看,這些思想確乎應(yīng)屬于孔子,并不像很多學(xué)者所認(rèn)為的屬于子思或更后期的儒家。

         

        《昭力》篇?jiǎng)t對(duì)“卿大夫之義”即“臣道”思想進(jìn)行了闡述:“昔之善為大夫者,必敬其百姓之順德,忠信以先之,修其兵甲而衛(wèi)之,長賢而勸之,不乘勝名以教其人,不美卑隃以安社稷。”在孔子心目中,理想的治國之道是“垂衣裳以來遠(yuǎn)人”、“上政衛(wèi)國以德”,其次是“衛(wèi)國以力”,最差的是“衛(wèi)國以兵”。要實(shí)現(xiàn)“衛(wèi)國以德”,“必和其君臣之節(jié),不[以]耳之所聞,敗目之所見,故權(quán)臣不作,同父子之欲,以固其親,賞百姓之勸,以禁違教,察人所疾,不作苛心,是故大國屬力焉,而小國歸德焉。城郭弗修,五兵弗實(shí),而天下皆服焉?!彪m然如此,如果要維護(hù)和諧的統(tǒng)治秩序,就要求君臣都要守禮,按照禮的要求行事,做到“君君臣臣,父父子子”,各自遵循自己的禮,“君能令臣”,君主就能實(shí)現(xiàn)“動(dòng)則有功,靜則有名”,君主要以爵祿勸勉臣下盡忠效力,在《繆和》篇中孔子指出“[明君之]□(使)其人也,欣焉而欲利之;忠臣之事其君也,歡然而欲明之,歡欣交通,此圣王之所以君天下也”。“埶列爵位之尊,明厚賞慶之名”,是先王勸勉臣下的方法和途徑。這樣“賢君之為列執(zhí)爵位也,與實(shí)俱,群臣榮其死,樂其實(shí),夫人盡忠于上”。如果君主做不到這一點(diǎn),而是“處上位厚自利而不自恤下”,“厚斂致正以自封也,而不顧其人”,則會(huì)導(dǎo)致禍亂。像“貪亂之君”那樣,“群臣虛位,皆有外志,君無賞祿以勸之。其于小人也,賦斂無限,嗜欲無厭,征求無時(shí),財(cái)盡而人力屈,不勝上求,眾有離志”,則結(jié)果只能是“亡其國以及其身也”?!墩蚜Α菲疲骸拔糁龂撸H賜其大夫,親賜其百官,此之謂參袑。君之自大而亡國者,其臣厲以聚謀。君臣不相知,則遠(yuǎn)人無勸矣,亂之所生于忘者也。是故君以愛人為德,則大夫恭德,將軍禁戰(zhàn);君以武為德,則大夫薄人,[將軍凌上]。慳君以資財(cái)為德,則大夫賤人,而將軍趨利。是故失國之罪必在君之行不知決也?!本魇菒廴诉€是愛財(cái),決定著政治的方向以及成敗。

         

        在《繆和》篇中,我們也可以看出,孔子雖然強(qiáng)調(diào)“為政以德”、“君惠臣忠”的為政之道,但也幾次談到“立為刑辟”的問題。他認(rèn)為臣下“朋黨比周”,“以奪君明”,是“古亡國敗家之法也”。因此,一方面,君主要善于明察秋毫,防患于未然;另一方面就是要“立為刑辟,以散其群黨”,只有這樣才能避免“亡國敗家”,實(shí)現(xiàn)政治的長治久安?!墩蚜Α菲瑯诱f:“昔□□□□人以憲,教之以義,付之以刑,殺當(dāng)罪而人服?!蚴е皩⒔渲T后,此之謂教而戒之?!?/p>

         

        乍讀此文,人們都會(huì)有一種法家思想或黃老思想的意味。于是,很多研究者多據(jù)此將《繆和》等判定為法家或至少是受法家或黃老思想影響的作品。即使承認(rèn)為儒家作品,也多否認(rèn)其為孔子思想的體現(xiàn)。陳來教授曾以帛書《繆和》、《昭力》為中心考察了馬王堆帛書《易傳》的政治思想,他指出:“從這個(gè)思想來看,雖然是戰(zhàn)國儒家政治思想的一部分,但……并不像孔子本人的思想,可能是戰(zhàn)國中后期儒家在政治上的發(fā)揮。”“包含了比較全面的君道思想,也反映了戰(zhàn)國中后期儒家在諸侯國政治實(shí)踐的主張。” 王化平同樣認(rèn)為:“從思想上說,帛書以儒為主干,糅雜了一些法家、黃老學(xué)說的內(nèi)容,而且有些內(nèi)容又與荀子的思想相通。所以,帛書應(yīng)當(dāng)成于戰(zhàn)國晚期”,而且他同時(shí)否認(rèn)了“先生”為孔子。 之所以出現(xiàn)這種認(rèn)識(shí),正是對(duì)孔子為政思想的片面認(rèn)識(shí)所致。

         

        其實(shí),孔子一向主張的“德主刑輔”為政之道。在《孔子家語?刑政》篇,孔子向仲弓闡述了其對(duì)刑與政的態(tài)度:“圣人之治,化也,必刑政相參焉。太上以德教民,而以禮齊之;其次以政焉導(dǎo)民,以刑禁之,刑不刑也?;プ?,導(dǎo)之弗從,傷義以敗俗,于是乎用刑矣?!?孔子對(duì)德刑關(guān)系一向有著辯證的看法,曾以御馬比喻為政:“夫德法者,御民之具,猶御馬之有銜勒也。君者,人也;吏者,轡也;刑者,策也。夫人君之政,執(zhí)其轡策而已?!薄罢暲眨R轡策,均馬力,和馬心”,方能達(dá)至千里。御民也一樣,“壹其德法,正其百官,以均齊民力,和安民心”,這樣就可以達(dá)到“令不再而民順從,刑不用而天下治” ?!毒l衣》篇亦有“政之不行也,教之不成也,爵祿不足勸也,刑罰不足恥也。故上不可以褻刑而輕爵?!犊嫡a》曰:‘敬明乃罰?!陡π獭吩唬骸バ讨坏?。’”所體現(xiàn)的正是孔子“德主刑輔”的君道為政思想。 這與《繆和》《昭力》篇所論十分相像?!犊鬃蛹艺Z?始誅》所載孔子誅少正卯的故事,從中我們可以更真切地了解孔子為政思想中德刑并用的主張。其實(shí),《左傳?昭公二十年》所載孔子所推崇的“寬猛相濟(jì)”,《孔子家語?觀鄉(xiāng)射》所記“一張一弛,文武之道”都可以看作這一思想的不同表述。

         

        綜上所述,《繆和》《昭力》篇所蘊(yùn)涵的孔子《易》教思想可謂十分豐富??鬃永谩吨芤住愤@部獨(dú)特的古代經(jīng)典,挖掘其中的“德義”,闡發(fā)其自己的王道教化主張,涉及到了其政治教化思想的各個(gè)方面,與他書所記孔子思想可以相互發(fā)明、相互印證。


        責(zé)任編輯:梁金瑞