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論劉宗周晚年思想中的“獨(dú)體”概念

作者：陳暢

來源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布

           原載于《哲學(xué)動(dòng)態(tài)》2008年第9期

時(shí)間：孔子二五六六年歲次乙未十二月初九日己亥

           耶穌2016年1月18日

一

劉宗周（1578－1645），原名憲章，字起東，號念臺，明代浙江紹興府山陰縣人。因講學(xué)于山陰縣城北的蕺山，自稱蕺山長，學(xué)者稱蕺山先生。劉宗周是晚明著名的儒學(xué)大師，其學(xué)以“慎獨(dú)”為宗。蕺山門人黃宗羲論其師之思想曰：“先生宗旨為‘慎獨(dú)’。”[①]而劉宗周之子劉汋《蕺山劉子年譜》則稱：“先君子學(xué)圣人之誠者也。始致力于主敬，中操功于慎獨(dú)，而晚歸本于誠意?！盵②]似乎劉宗周晚年學(xué)問宗旨由“慎獨(dú)”轉(zhuǎn)向“誠意”；其實(shí)在劉宗周晚年思想中，“誠意”只是慎獨(dú)說的一個(gè)面向，并非迥異之宗旨。關(guān)于這一點(diǎn)，可從劉宗周59歲時(shí)的兩則學(xué)言看出：“《中庸》之慎獨(dú)，與《大學(xué)》之慎獨(dú)不同。《中庸》從不睹不聞?wù)f來，《大學(xué)》從意根上說來”[③]、“慎獨(dú)是學(xué)問第一義。言慎獨(dú)，而身、心、意、知、物、家、國、天下一齊俱到，故在《大學(xué)》為格物下手處，在《中庸》為上達(dá)天德統(tǒng)宗。徹上徹下之道也?！盵④]因此，劉宗周思想宗旨為“慎獨(dú)”，應(yīng)無疑義。

陽明良知學(xué)是晚明時(shí)代的顯學(xué)。劉宗周指出：“今天下爭言良知矣，及其弊也，猖狂者參之以情識，而一是皆良；超潔者蕩之以玄虛，而夷良于賊?！盵⑤]學(xué)界一般據(jù)此認(rèn)為，劉宗周慎獨(dú)學(xué)乃乘陽明后學(xué)玄虛、放肆之流弊而起。[⑥]此說誠有所見。不過，問題的重點(diǎn)在于其慎獨(dú)學(xué)是如何提出對治之方的。筆者以為，首要之處在于探尋慎獨(dú)之“獨(dú)”是在何種意義上言述。只有切實(shí)把握這一點(diǎn)，才能順利進(jìn)入劉宗周所構(gòu)建的龐大思想體系。本文的目標(biāo)就在于探討劉宗周晚年思想中的“獨(dú)體”義蘊(yùn)。此所謂“晚年思想”，是與早年、中年思想相對而言。這種階段劃分，主要是基于劉汋《蕺山劉子年譜》（以下簡稱《劉譜》）。據(jù)《劉譜》，劉宗周48歲講學(xué)解吟軒始以慎獨(dú)說示人[⑦]；48歲正式提出慎獨(dú)說之后直到逝世這段時(shí)間又可分為兩個(gè)階段?！秳⒆V》55歲（崇禎五年）條“冬十月，著《第一義》等說九篇”下的劉汋案語稱：

是時(shí)先生用慎獨(dú)功夫。獨(dú)體只是個(gè)微字，慎獨(dú)之功，只于微處下一著子，故專從靜中討消息。久之，始悟獨(dú)說不得個(gè)靜字，曰：“一獨(dú)耳，指其體謂之中，指其用謂之和”又曰：“中，陽之動(dòng)；和，陰之靜。不得以未發(fā)為靜，已發(fā)為動(dòng)。又不得以未發(fā)屬性，已發(fā)屬情。蓋謂喜怒哀樂以四德言，不以七情言，亦一時(shí)事，不分前后際?！彼煊斜右院笳Z錄，及《圣學(xué)宗要》、《人譜》、《原旨》、《讀易圖說》、《證學(xué)雜解》諸書，大抵于先儒成說掀翻無遺。（《劉譜》，《全集》五，頁316－317）

劉汋的案語表明，劉宗周55歲以后對“慎獨(dú)”的理解有一個(gè)突破性的“悟”，其晚年“于先儒成說掀翻無遺”諸書都是基于這一“悟”而來；不過劉汋并沒有說明此“悟”具體發(fā)生于何時(shí)。劉汋所說的“丙子以后語錄”即劉宗周59歲所作《獨(dú)證篇》（今載于《學(xué)言上》）及以后的語錄；其余諸書，《圣學(xué)宗要》為57 歲時(shí)（崇禎七年夏日）作品，《人譜》雖亦是57 歲時(shí)作但曾經(jīng)兩次修訂、最后定筆于68 歲時(shí)，《原旨》、《讀易圖說》、《證學(xué)雜解》諸書均是59歲之后所作。由此可以判斷，劉宗周對慎獨(dú)思想的理解產(chǎn)生突破性改變的時(shí)間是在55歲至57歲期間（崇禎五年冬十月至崇禎七年夏日）。據(jù)此，劉宗周思想之發(fā)展可劃分為三個(gè)階段，劉氏48歲提出慎獨(dú)說之前為早年期；而劉宗周48歲正式提出慎獨(dú)說之后直到逝世這段時(shí)間可分為兩段：從時(shí)間上來說，是以55歲至57歲這個(gè)時(shí)間段為界[⑧]，從著述上來說，則是以《圣學(xué)宗要》為界；前為中年期，后為晚年期。本文所說的劉宗周晚年思想，即基于這一區(qū)分而來。而劉宗周晚年思想中的“獨(dú)”或“獨(dú)體”，究竟有何蘊(yùn)含呢？從劉汋的案語中可以看出，這涉及到喜怒哀樂、動(dòng)靜、未發(fā)已發(fā)、體用等諸范疇。

二

在討論劉宗周晚年思想中的獨(dú)體概念之前，有必要先來看劉宗周的一段早期文獻(xiàn)；此文獻(xiàn)對于我們理解劉宗周晚年思想中的“獨(dú)”至為關(guān)鍵。在《劉宗周全集》中，有一篇獨(dú)無僅有的“游記”。天啟五年十月初五日，劉宗周與周應(yīng)中、朱錦知、吳薇垣及婿陳剛游禹穴，后作《游禹穴記事》，錄其要如下：

間請周先生近日作何理會(huì)，先生曰：“邇來于古人意思并無窒礙，時(shí)時(shí)融會(huì)作一處，千言萬語只是一句，一句只是一字?！庇嗥?，請一字是何字，先生嘿然久之，借箸書“炁”字。余又問。先生曰：“此炁是天地人生生之本，圣賢豪杰皆種于此，得之者是先天學(xué)問，不落人為?！痹唬骸瓣虏恢秆孕男?？”先生曰：“心全是人分上，性雖天所付，而亦以受于人者而言，且無是炁，則心性又安從生？”曰：“一句做恁么會(huì)？”先生曰：“是‘神也者妙萬物而為言者也’一句。此一句又?jǐn)z入炁字內(nèi)，故炁為獨(dú)尊。有炁而后有神，然后有理，理合于心為性，率之為道?！痹唬骸巴侨?，則同稟是炁，何下愚與圣知懸隔？”先生曰：“彼所為囿于血?dú)庹?，故累于妄耳…”座中皆驚嘆先生之學(xué)，直是窺前圣所不到處。余謂座友曰：“先生…超然見道乃爾，只為胸中無一點(diǎn)欲氣，所以養(yǎng)得一點(diǎn)原陽光潔潔地，直以一字包千古，吾今乃知學(xué)問之要矣?！保ā队斡硌ㄓ浭隆?，《全集》三下，頁858－859，48歲）

如引文所述，眾人皆驚嘆于周應(yīng)中之學(xué)，以為發(fā)前圣所未發(fā)；劉宗周聽了周應(yīng)中此論才“知”學(xué)問之要在于先天之氣——炁。不過，劉宗周此時(shí)之“知”未必是真知。按周應(yīng)中所述，炁是天分上事，心性是人分上事；學(xué)問從炁上立論，方為先天學(xué)問?！盀艦楠?dú)尊”，炁是最為根源的存在，心、性、理、神、道皆是炁所從出，此所謂“所從出”不是“炁生理”之類第二序派生之意，而是指就此“炁”流行妙運(yùn)過程中所認(rèn)取的種種名目而言。人同稟此“炁”卻有圣、愚之別，是因?yàn)椤跋掠蕖编笥谘獨(dú)?，陷入“妄”；而圣人則能妙運(yùn)先天之氣。妄是指似是而非者。血?dú)庖彩怯蔀潘掠捺笥谘獨(dú)庵徊贿^是在此炁運(yùn)行時(shí)有所偏滯，限于一時(shí)、拘于一處，不能得“炁”流行妙運(yùn)之全體；故謂之“累于妄”。總而言之，學(xué)問之要在于先天之氣——炁。

劉宗周42歲時(shí)所作《曾子章句》亦曾以“一氣之化”統(tǒng)攝天地人：

陰陽之氣一也，而其精者則曰神與靈，其粗者則物而已。精氣者，純粹以精之氣，道之形而上者是也。神者氣之吐也，靈者氣之含也，一精含吐而神靈分，靈亦神也。人物之生，莫不本乎陰陽之氣，則莫非神之所為，故以為品物之本。而人物之中，惟人也得其氣之精者為最全，故生為萬物之靈，而禮樂仁義從此出焉。…愚按：陽之精氣曰神，陰之精氣曰靈，亦曰鬼。言靈者二氣對待之朕，言鬼者一氣流行之機(jī)，合之則互見其義者也?！庩柣f物生，所為神為品物之本者也。毛羽介鱗之族，莫不共稟陰陽之氣，而就其中有陽多于陰者，有陰多于陽者，則各從其類也。本乎天者親上，本乎地者親下也?！幎嘤陉?、陽多于陰者，則各囿于陰陽之氣矣。惟人稟陰陽之精而生，故為萬物靈。物得其偏，人得其全也。（《曾子章句·天圓第十》，《全集》一，頁696－699，42歲）

劉宗周在此篇題首解題稱：“《天圓》一篇，首發(fā)明造化之蘊(yùn)而因及于圣人之贊天地者，所以盡三極之道也?！盵⑨]顯然，劉宗周所謂的造化之蘊(yùn)與圣人之贊天地者，就是“精氣”說。劉宗周的這段文獻(xiàn)看起來與周應(yīng)中的說法類似，其實(shí)差別很大。這一差別可從各自對“神”的界定上來看出。劉宗周認(rèn)為“神與靈”是氣之精者，亦是“道之形而上者”；“神者氣之吐也，靈者氣之含也，一精含吐而神靈分，靈亦神也?！边@個(gè)規(guī)定則是與《曾子》原文相關(guān)。（按：上引劉宗周所注釋的《曾子·天圓第十》有一則原文為“參嘗聞之夫子曰：‘天道曰圓，地道曰方，方曰幽而圓曰明?！髡咄職庹咭病恼吆瑲庹咭病職庹呤┒瑲庹呋?，是以陽施而陰化也”[⑩]劉宗周緊接著的注釋是“天道曰圓者，陽之動(dòng)也，天之所以為健也；地道曰方者，陰之靜也，地之所以為順也。幽明者，陰陽之象也。一氣含吐而陰陽分，法象莫大乎天地也?！盵11]）在劉宗周的解釋中，“神”是“精氣”中的“陽之動(dòng)”，是天道；“靈”則是“精氣”中的“陰之靜”，是地道。萬物便由此精氣之陰陽動(dòng)靜作用化生。劉宗周又稱：“氣之偏者，物于物者也?！┤藭?huì)陰陽之精，而圣人又精之精者”[12]物與人之間有“偏與全”之分，此種分際是就“會(huì)陰陽之精”而言，是先天預(yù)定好了的；圣人與凡人亦有區(qū)分，這一區(qū)分是“精之精者”與“普通之精”的分野。需要注意的是，“會(huì)陰陽之精”是先天之事；換言之，圣人與凡人之別是先天預(yù)定好了的。從這一角度看，理學(xué)的基本預(yù)設(shè)“圣人可學(xué)而至”在劉宗周這里不復(fù)存在。這種解讀顯然尚未經(jīng)過系統(tǒng)的理學(xué)立場之反省。這大概也就是劉宗周晚年想修改《曾子章句》的原因之一。[13]

從《游禹穴記事》所述看來，劉宗周當(dāng)時(shí)從周氏那里得到的啟發(fā)僅在于“養(yǎng)得一點(diǎn)原陽光潔潔地”，在其中年期的著述中也看不到有類似周應(yīng)中炁論的論述，這一階段的劉宗周恐怕還沒弄清楚周應(yīng)中炁論的關(guān)鍵。其時(shí)所論“獨(dú)體只是個(gè)微字，慎獨(dú)之功，只于微處下一著子，故專從靜中討消息”[14]之慎獨(dú)說亦只得周氏先天學(xué)問之形、非其神（這涉及到氣論與獨(dú)體之動(dòng)靜的關(guān)系，下文將有詳論）。從這種情況來看，應(yīng)該是劉宗周直到55歲至57歲期間對慎獨(dú)說有突破性悟解后，才回想起周氏炁論，進(jìn)而結(jié)合兩者并將周氏炁論之義理蘊(yùn)含發(fā)揮得淋漓盡致。

晚年成熟期的劉宗周論“氣”曰：

盈天地間，一氣而已矣。有氣斯有數(shù)，有數(shù)斯有象，有象斯有名，有名斯有物，有物斯有性，有性斯有道，故道其后起也。而求道者，輒求之未始有氣之先，以為道生氣。則道亦何物也，而能遂生氣乎？（《學(xué)言中》，《全集》二，頁480，60歲）

或曰：“虛生氣?！狈蛱摷礆庖?，何生之有？吾溯之未始有氣之先，亦無往而非氣也。當(dāng)其屈也，自無而之有，有而未始有；及其伸也，自有而之無，無而未始無也。非有非無之間，而即有即無，是謂太虛，又表而尊之曰太極。（《學(xué)言中》，《全集》二，頁480，60歲）

上引第一則學(xué)言基本上是闡述周應(yīng)中的炁論，第二則學(xué)言則有所發(fā)揮。劉宗周晚年喜歡使用“盈天地間皆○”的句式，這里的○可代入道、氣、物、性、仁、心、器，不一而足。實(shí)際上，由于“氣”是最根源的存在，其余的“性、物、道、器、心”等名目都是一氣妙運(yùn)流行過程中所安立，因此這些說法中最為根本的就是“盈天地間皆氣”?！暗郎鷼狻?、“理生氣”云云，顯然是指程朱學(xué)派的道（理）氣觀而言?！拔词加袣庵取薄暗郎鷼狻钡日f法，則是用形象化的語言描述程朱學(xué)派以道（理）為本的道（理）氣二元論思想。牟宗三先生曾嚴(yán)厲批評這種形象化的說法，認(rèn)為劉宗周此說是把程朱的“理生氣”解為“氣從理生出來，一如母之生子”，純屬“以誤解栽贓”，“以此誤解而反對理先氣后亦只是乖謬而已矣。”[15]其實(shí)不管是否存在“誤解”，以劉宗周“理為氣之理”的立場，斷然不可能接受程朱學(xué)派的“理先氣后”說。劉宗周即便說“表而尊之曰太極”也還是在“氣”的意義上說，并非在“氣”之外另立一個(gè)如牟先生所說具有“理本之先在性”[16]的“太極”。在劉宗周，虛即氣，虛是一氣流行之象狀；惟“虛”，氣才能在流行過程中不偏滯于、囿于“一時(shí)”、“一處”。盈天地間皆氣，此“氣”可言“屈伸、往來”，不可以“先后”言；在劉宗周看來，前人所說“未始有氣之先”這一隔絕于“氣”的狀態(tài)是不存在的。在另一則學(xué)言中，劉宗周干脆用陰陽內(nèi)外來表述之：“《河圖》左畔陽居內(nèi)，而陰居外；右畔陰居內(nèi)，而陽居外。陽左陰右，皆以內(nèi)者為主，蓋陽生于陰，陰生于陽也?！又庾韵嗌韵嗌鷦t不必有太極，若以太極生兩儀，則太極實(shí)有一物矣?！盵17]劉宗周根據(jù)《河圖》論述陰陽內(nèi)外的問題，他認(rèn)為《河圖》較好地表達(dá)了以陽為內(nèi)、陰為外的根本立場。內(nèi)外也就是隱顯；以陽為內(nèi)，則“未始有氣之先，亦無往而非氣”，可以救正虛無之弊。在氣的流行妙運(yùn)過程中，“自無而之有”即由“隱”向“顯”轉(zhuǎn)化（顯即陰，為“往而屈”），而這一轉(zhuǎn)換過程不會(huì)偏滯于顯，稱“有而未始有”；“自有而之無”即由“顯”向“隱”轉(zhuǎn)化（隱即“陽”，為“來而伸”），這轉(zhuǎn)換過程不會(huì)偏滯于隱，稱“無而未始無”。這種非有非無、即有即無的氣化流行之妙運(yùn)，就是“太虛”、“太極”。關(guān)于此“氣”“往來屈伸”之流行妙運(yùn)，劉宗周又將其具體細(xì)分為“喜怒哀樂”：

一心耳，而氣機(jī)流行之際，自其盎然而起也謂之喜，于所性為仁，于心為惻隱之心，于天道則元者善之長也，而于時(shí)為春。自其油然而暢也謂之樂，于所性為禮，于心為辭讓之心，于天道則亨者嘉之會(huì)也，而于時(shí)為夏。自其肅然而斂也謂之怒，于所性為義，于心為羞惡之心，于天道則利者義之和也，而于時(shí)為秋。自其寂然而止也謂之哀，于所性為智，于心為是非之心，于天道則貞者事之幹也，而于時(shí)為冬。乃四時(shí)之氣所以循環(huán)而不窮者，獨(dú)賴有中氣存乎其間，而發(fā)之即謂之太和元?dú)?，是以謂之中，謂之和，于所性為信，于心為真實(shí)無妄之心，于天道為乾元亨利貞，而于時(shí)為四季。（《學(xué)言中》，《全集》二，頁488－489，60歲）

喜怒哀樂之中，各有喜怒哀樂焉。如初喜屬喜，喜之暢機(jī)屬樂，喜之?dāng)繉倥?，喜之藏屬哀，余仿此是也。（《學(xué)言中》，《全集》二，頁487，60歲）

一氣流行的過程可分為盎然而起、油然而暢、肅然而斂、寂然而止，分別命名為喜、樂、怒、哀。這種命名方式是從“人分上”立定的，故稱“一心耳”。喜怒哀樂雖名為四，實(shí)際上只是一氣，此“一氣”流行妙運(yùn)故有千變?nèi)f化，而其千變?nèi)f化之大化流行有一定的次序、秩序，這些秩序總結(jié)起來就是喜怒哀樂四者。喜怒哀樂可視為一氣流行的基本規(guī)則，貫穿氣化流行全過程以及每一細(xì)節(jié)；因此喜怒哀樂之中，又可各有喜怒哀樂之分。盈天地間皆氣，由氣化流行而安立有“心、性、道、時(shí)”等名目；因此“心、性、道、時(shí)”按喜怒哀樂之規(guī)則而可細(xì)分為“四端之心、仁義禮智、元亨利貞、春夏秋冬”?！爸袣狻币簿褪巧衔乃f的“太虛”、“太極”，并不是在喜怒哀樂四氣之外另有一個(gè)能夠主宰喜怒哀樂四氣的“中氣”。劉宗周另兩則學(xué)言明確指出：“中只是四氣之中氣?！盵18]“喜怒哀樂，當(dāng)其未發(fā)，只是一個(gè)中氣，言不毗于陽，不毗于陰也。”[19]這是套用《中庸》“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中”，未發(fā)之中即“天命之性”；天命之性是就“氣”之目的性而言；四氣循環(huán)而變化不窮，全因這一“目的性”。當(dāng)然，“目的性”是“氣”自身本具的目的性，不是氣之外另有一個(gè)更根源者所賦予的。因此，如果說“喜怒哀樂”是就一氣流行之“殊相”言，中氣則是一氣流行中自天命之性而來的合目的性的“總相”。故而相對于喜怒哀樂四氣之“總相”為“中氣”，“心、性、道、時(shí)”四者亦有“真實(shí)無妄之心、信、乾元亨利貞、四季”以對稱。劉宗周指出：

喜怒哀樂，一氣流行，而四者實(shí)與時(shí)為禪代。如春過了夏，秋過了冬，冬又春，卻時(shí)時(shí)保個(gè)中氣，與時(shí)偕行，故謂之時(shí)中。此非慎獨(dú)之至者，不足以語此，故與小人之無忌憚相反。（《學(xué)言下》，《全集》二，頁540，66歲）

喜怒哀樂一氣流行，如何能保個(gè)“中氣”？此需“慎獨(dú)之至”者方可得而知。如何是慎獨(dú)之至？這還得回到《中庸》慎獨(dú)說上來。實(shí)際上，劉宗周晚年獨(dú)體說之要害在于喜怒哀樂說；劉宗周在以“氣序”言“喜怒哀樂”的基礎(chǔ)上進(jìn)一步區(qū)分喜怒哀樂與七情。劉宗周稱：

喜怒哀樂，雖錯(cuò)綜其文，實(shí)以氣序而言。至殽而為七情，曰喜怒哀懼愛惡欲，是性情之變，離乎天而出乎人者，故紛然錯(cuò)出而不齊。所謂感于物而動(dòng)，性之欲也，七者合而言之，皆欲也。君子存理遏欲之功，正用之于此。若喜怒哀樂四者，其發(fā)與未發(fā)，更無人力可施也。（《學(xué)言上》，《全集》二，頁468－469，59歲）

《中庸》言喜怒哀樂，專指四德而言，非以七情言也。喜，仁之德也；怒，義之德也；樂，禮之德也；哀，智之德也。而其所謂中，即信之德也。（《學(xué)言中》，《全集》二，頁488，60歲）

喜怒哀樂是仁義禮智四德，氣化流行不可無喜怒哀樂之序，人不可無喜怒哀樂之情（德），因此在現(xiàn)實(shí)世界，仁義禮智、忠義名節(jié)亦決不可視為無物。喜怒哀樂之氣序是天分上說；七情是就人分上說，是離乎天而出乎人的性情之變；必須嚴(yán)格區(qū)分此兩者，君子道德踐履之工夫就用于此。至于如何用工夫，則可經(jīng)由中和說的結(jié)構(gòu)得見。

自喜怒哀樂之存諸中而言，謂之中，不必其未發(fā)之前別有氣象也。即天道之元亨利貞，運(yùn)于于穆者是也。自喜怒哀樂之發(fā)于外言，謂之和，不必其已發(fā)之時(shí)又有氣象也。即天道之元亨利貞，呈于化育者是也。惟存發(fā)總是一機(jī)，故中和渾是一性?！霜?dú)體之妙，所以即隱即見，即微即顯，而慎獨(dú)之學(xué)，即中和即位育，此千圣學(xué)脈也。自喜怒哀樂之說不明于后世，而性學(xué)晦矣。千載以下，特為拈出。（《學(xué)言中》，《全集》二，頁489－490，60歲）

所謂未發(fā)之前、已發(fā)之時(shí)別有氣象云云，是指朱子的中和說。在朱子乙丑之悟后的中和新說，未發(fā)指心的靜止?fàn)顟B(tài)，已發(fā)指心的活動(dòng)狀態(tài)；未發(fā)時(shí)心體寂然不動(dòng)，性具于其中而呈形顯象，已發(fā)時(shí)心體感物而通，性發(fā)為情而見心之用。在此種未發(fā)已發(fā)關(guān)系結(jié)構(gòu)下，工夫即如朱子所稱：“然未發(fā)之前，不可尋覓，已覺之后，不容安排。但平日莊敬涵養(yǎng)之功至而無人欲之私以亂之，則其未發(fā)也鏡明水止，而其發(fā)也無不中節(jié)矣。此是日用本領(lǐng)工夫，至于隨事省察，即物推明，亦必以是為本，而于已發(fā)之際觀之，則其具于未發(fā)之前者，固可嘿識。”[20]工夫分為兩部分，一是作用于未發(fā)之心的工夫，一是作用于已發(fā)之心的工夫；前者為“莊敬涵養(yǎng)”，后者為“隨事省察、即事推明”。因?yàn)椤拔窗l(fā)之前不可尋覓，已覺之后不容安排”，則修養(yǎng)工夫之間存在著某種次序：如果能做到未發(fā)之中，則已發(fā)后必能和；如果做不到未發(fā)之中，則已發(fā)后必不能和。故而已發(fā)后的“隨事省察、即事推明”工夫必須以“莊敬涵養(yǎng)”為本。但是這種由心之寂感而劃分的未發(fā)已發(fā)氣象畢竟有別，未發(fā)之前為寂然之心體，已發(fā)之時(shí)為感通之情。劉宗周直以喜怒哀樂而非心體之寂感來釋未發(fā)已發(fā)，則未發(fā)已發(fā)之關(guān)系結(jié)構(gòu)就截然不同于朱子（按：此即第一節(jié)所引劉汋案語所說“始悟獨(dú)說不得個(gè)靜字”的內(nèi)容）。所謂“存發(fā)總是一機(jī)，中和渾是一性”，存與發(fā)（未發(fā)與已發(fā)）、中與和都是相互蘊(yùn)含著的，發(fā)不是與未發(fā)相對待的言辭，“發(fā)，對藏而言也”[21]。因此，劉宗周用“存諸中”而非“不發(fā)”來解釋“未發(fā)”，“自喜怒哀樂之存諸中而言，謂之中”，在未發(fā)時(shí)的喜怒哀樂的狀態(tài)稱為“中”；喜怒哀樂之未發(fā)，并非沒有喜怒哀樂，而是屬于“天分上”、“天理流行”的喜怒哀樂。這種未發(fā)氣象不是朱子所說的寂然之心體中渾然性具、無喜怒哀樂的氣象，故稱“不必其未發(fā)之前別有氣象”。若人的工夫操存得宜，天分上的喜怒哀樂之妙運(yùn)可以呈現(xiàn)于當(dāng)下的具體情境，此即“發(fā)而皆中節(jié)謂之和”。已發(fā)之時(shí)的氣象也是喜怒哀樂，和“存諸中”的喜怒哀樂是一樣的，所以說“不必其已發(fā)之時(shí)又有氣象”。但由于“天理人欲，同行而異情”[22]，若工夫操存不得力，就會(huì)產(chǎn)生“離乎天而出乎人者”、“性情之變”，喜怒哀樂也“至殽而為七情，曰喜怒哀懼愛惡欲”。劉宗周用“獨(dú)體之妙”將“中和”、“存發(fā)”統(tǒng)攝起來，稱“此獨(dú)體之妙，所以即隱即見，即微即顯，而慎獨(dú)之學(xué)，即中和即位育，此千圣學(xué)脈”。這種慎獨(dú)之學(xué)絕不同于朱子支離工夫論下的慎獨(dú)說，知此方可謂知“慎獨(dú)之至”。日本學(xué)者荒木見悟先生在討論朱子學(xué)與陽明學(xué)時(shí)指出：“心即性”或“心即理”與“性即理”的對立不是單純地涉及心性概念的內(nèi)涵與外延的形式邏輯學(xué)性質(zhì)的斗爭，而是作為實(shí)踐主體的人類存在把握模式的差異。[23]同理，劉宗周的慎獨(dú)之學(xué)，亦非作單純的概念游戲，而是對人類存在模式的深刻把握。關(guān)于這一點(diǎn)，可從劉宗周的體用論與形上形下說再作考察。

三

先來看劉宗周對體用關(guān)系的界定。

問：“中便是獨(dú)體否？”曰：“然，一獨(dú)耳。指其體謂之中，指其用謂之和?！保ā秾W(xué)言上》，《全集》二，頁466，59歲）

所示“體用一原”之說，乃先儒卓見道體而后有是言。……須知此理流行心目之前，無用非體，無體非用。蓋自其可見者而言，則謂之用；自其不可見者而言，則謂之體，非截然有兩事也。（《答葉潤山三》，《全集》三上，頁435，65 歲）

上文已提到獨(dú)體之妙統(tǒng)攝中和，這里明確指出中和關(guān)系等同于體用關(guān)系。中和是喜怒哀樂未發(fā)已發(fā)之中和，故而中與和（體與用）皆就喜怒哀樂之存與發(fā)、隱微與顯見而言，非截然兩事。因此，《答葉潤山三》所說“此理流行”之“可見者”與“不可見者”實(shí)際上就是獨(dú)體之顯見隱微?！翱梢娬摺笔侵浮帮@見之和”，“不可見者”就是“隱微之中”。而中和關(guān)系亦為天分、人分之關(guān)系：

性情之德，有即心而見者，有離心而見者。即心而言，則寂然不動(dòng)，感而遂通，當(dāng)喜而喜，當(dāng)怒而怒，當(dāng)哀而哀，當(dāng)樂而樂。由中導(dǎo)和，有前后際，而實(shí)非判然分為二時(shí)。離心而言，則維天于穆，一氣流行，自喜而樂，自樂而怒，自怒而哀，自哀而復(fù)喜。由中導(dǎo)和，有顯微際，而亦非截然分為兩在。然即心離心，總見此心之妙，而心之與性，不可以分合言也。故寂然不動(dòng)之中，四氣實(shí)相為循環(huán)；而感而遂通之際，四氣又迭以時(shí)出。（《學(xué)言中》，《全集》二，頁487，60歲）

心是以“人”而言，因此“即心而見者”是指人分上言性情之德，“離心而見者”是指天分上言性情之德。兩者的區(qū)別就在于“當(dāng)喜而喜，當(dāng)怒而怒，當(dāng)哀而哀，當(dāng)樂而樂”與“自喜而樂，自樂而怒，自怒而哀，自哀而復(fù)喜”上?！爱?dāng)”是“當(dāng)然”，“自”是“自然”。“當(dāng)然”是人之工夫操作之事，是圣人與天地合其德之事業(yè)；“自然”是維天于穆一氣流行之事，絲毫不假人力、不涉人為。因此喜怒哀樂之流行，是合“人分”與“天分”而言，有“人心”之“當(dāng)”喜怒哀樂之事，又有“天分”之“自”喜怒哀樂之事；“當(dāng)然義”的喜怒哀樂是在“自然義”的喜怒哀樂之中，不可以分合言。這種天人之分又可等同于天道地道之分。劉宗周在《易衍》討論“人心后天之象”時(shí)指出：后天之象是與先天之象相對待的，即前述人分、天分之分，即心而言、離心而言之分。天道是指“人心先天之象”、“太極之體，其儀于陽者，有天道焉。所謂‘維天之命，于穆不已’也?！盵24]地道是“后天之象”，山川土石與七政（二曜指日、月；五星指金木水火土五星；七政指日、月、五星）是一氣流行之具形而可見者，“質(zhì)具于地而氣行于天”是也。而無論天道地道，皆屬玄默一氣流行，因此地道即天道。天道地道（不可見聞與可見可聞）的關(guān)系，也就是中和、未發(fā)已發(fā)的關(guān)系，先天之象與后天之象的關(guān)系，體與用的關(guān)系（“顯見之和”若從“人分”上看，則是“用”）。需要注意的是，這些關(guān)系都是就獨(dú)體之妙運(yùn)而言，若是“動(dòng)乎天而出乎人者”則不屬于體用之范圍，而是屬于“形上形下”之范圍。

形上形下關(guān)系也可以用“不可見/可見”來劃分，這是源于“盈天地間皆氣”，任何區(qū)分都是基于氣化流行而有。但形上形下關(guān)系與體用關(guān)系實(shí)有大不同之處。這種不同可從“用”與“形下”的差別看出。“用”是自然或當(dāng)然，“形下”是實(shí)然。且以劉宗周對“心”的論說為例作一說明。

心者，凡圣之合也，而終不能無真妄之殊，則或存或亡之辨耳。（《證學(xué)雜解》解七，《全集》二，頁309，66歲）

均是心也，或?yàn)榈佬模驗(yàn)槿诵?，何居？曰：“心則猶是，其學(xué)或異耳?！薄恼?，齊楚之會(huì)也，而其知齊而知楚者，則心之所以為道也。（《原學(xué)下》，《全集》二，頁336，65歲）

心是個(gè)善惡（即引文所說齊楚）、真妄、天理人欲雜糅之處，其或凡或圣，全系于“知齊而知楚”之“知”的存或亡；此“知”若主于心，則心為道心；此“知”若亡，則心為人心。單就“心”而論，則“心”是一個(gè)“實(shí)然”，充滿道德抉擇的可能性。

獨(dú)者，心極也。心本無極，而氣機(jī)之流行不能無屈伸、往來、消長之位，是為兩儀。而中和從此名焉。（《學(xué)言上》，《全集》二，頁461，59歲）

此心一真無妄之體，不可端倪，乃從覺地指之。覺者，心之主也。心有主則實(shí)，無主則虛，實(shí)則百邪不能入，無主焉反是。（《證學(xué)雜解》解十一，《全集》二，頁312，66歲）

需要注意的是，劉宗周說“獨(dú)者，心極也”，而不是說“獨(dú)者，心也”。由此可知，劉宗周所說的“心”是個(gè)“實(shí)然”之心，不是陸王心學(xué)所說的“本心”。“知齊而知楚”之“知”又可稱為“覺”，“覺”是不可端倪之一真無妄之心的“端倪處”，亦即“心極”。若“心”有主，則是獨(dú)體。因此，“心”不可謂“獨(dú)體”，心極或心之端倪才能稱為“獨(dú)”；實(shí)然之心不可謂道心，只有當(dāng)其“覺”、有主宰時(shí)才可稱為道心，若“心”無覺、無主宰，即便行動(dòng)合乎當(dāng)然，亦不可謂道心。此義亦見于劉宗周“性氣”說：

形而下者謂之氣，形而上者謂之性。故曰：“性即氣，氣即性”。人性上不可添一物，學(xué)者姑就形下處討個(gè)主宰，則形上之理即此而在。孟夫子特鄭重言之，曰“善養(yǎng)浩然之氣”是也。然其工夫?qū)崗闹詠?。知言，知之至者也。知至則心有所主，而志常足以帥氣，故道義配焉。今之為暴氣者，種種蹶趨之狀…總緣神明無主?！庖嗪迫恢畾馑粻幱兄鳠o主間。今若提起主人翁，一一還他調(diào)理，…萬理無不歸根，生氣滿腔流露，何不浩然去？浩然仍只是澄然湛然，此中元不動(dòng)些子，是以謂之氣即性。（《證學(xué)雜解》解十五，《全集》二，頁314－315，66歲）

如前所述，喜怒哀樂有自然、當(dāng)然之分。而就“氣”之流行而言，實(shí)有自然、當(dāng)然、實(shí)然之分。“心”是依“氣”之流行而安立，在這個(gè)意義上，以氣稱“心”亦可?！靶摹笔菍?shí)然，此處所說“形而下者謂之氣”亦是“實(shí)然之氣”。總之，盈天地間一氣，氣若無所主則成暴氣，若有所主則成浩然之氣；就此“一氣”而言，“暴氣亦浩然之氣所化，只爭有主無主間”，決不能說暴氣與浩然之氣是截然兩分的關(guān)系。學(xué)者若在實(shí)然之“氣”處“討個(gè)主宰”，此有主宰之氣即是“浩然之氣”，在這一意義上可以稱為“性即氣、氣即性”。

獨(dú)，一也。形而上者謂之性，形而下者謂之心。（《學(xué)言上》，《全集》二，頁458，59歲）

獨(dú)即一，乃是就“一氣流行”、“盈天地間皆氣”意義而言之“獨(dú)”；此氣之流行處于自然、當(dāng)然的狀態(tài)則可稱“形而上者謂之性”；此氣之流行處于實(shí)然狀態(tài)，則可稱“形而下者謂之心”。因此，形上形下關(guān)系為當(dāng)然（自然）與實(shí)然的關(guān)系；若就可見與不可見的關(guān)系來說，則可以把“形而下”視作“形而上”的一個(gè)落實(shí)，既然是“落實(shí)”，則自然會(huì)有“中節(jié)或不中節(jié)”，此即“實(shí)然”。當(dāng)然（自然）之氣與實(shí)然之氣并非截然二氣，形上與形下、道與器亦然：

形即象也。象立而道、器分，一上一下之謂也。上者即其下者也，器外無道也。（《周易古文抄》下，《全集》一，頁271，66歲）

與實(shí)然和當(dāng)然、自然之區(qū)別相聯(lián)系；形上形下關(guān)系與體用（中和、存發(fā)）關(guān)系之不同處，還在于后者完全是平等關(guān)系，而前者則有上下、尊卑之分。

子曰：“形而上者謂之道，形而下者謂之器?！背套釉唬骸吧舷露纸氐玫榔髯罘置??！庇衷唬骸暗兰雌?，器即道?！碑吘蛊髟谒?，道亦在斯。離器而道不可見，故道器可以上下言，不可以先后言。（《學(xué)言中》，《全集》二，頁481，60歲）

道器沒有先后之分，但有上下之分；換言之，它們之間不是一種超越的關(guān)系，而是尊卑關(guān)系。在《易衍》中，劉宗周進(jìn)一步指出：

君子之學(xué)《易》也，首證之吾心，而得陰陽之大分焉。神，陽之為也；形，陰之為也。陰所以輔陽，形所以載神也。神褻而見役于形，則陰陽消長之勢也。故君子尊心以神，嘗使陽從外來，而為主于內(nèi)。有時(shí)入于潛，而純息為守，有時(shí)悔于亢，而無首得遇，皆所以尊神也。神尊而形為役矣。形神相抱，妙合無端，生生不窮。（《易衍》第六章，《全集》二，頁159，66歲）

此處的神形關(guān)系也就是上文所說的道器關(guān)系、形上形下關(guān)系。所謂“陰陽之大分”是指“一氣也，而來而伸者，陽也；往而屈者，陰也。來則必往，伸則必屈，總一陽之變化也。故盈天地間，陽嘗為主，而陰輔之，陰不得與陽擬也，明矣。”[25]簡言之，陰陽關(guān)系為主次關(guān)系?！吧瘢栔疄橐?；形，陰之為也”，“之為”是“之所為”之意；神形關(guān)系與陰陽關(guān)系相似。陰以輔陽，形以載神。一氣流行，在“陰之為”賦形之際，往往會(huì)發(fā)生“神為形所役”的情況，這是“生而有”之“實(shí)然”、是陰陽消長之勢。君子即能破除這種實(shí)然狀態(tài)?！熬幼鹦囊陨瘢瑖L使陽從外來，而為主于內(nèi)”，這種內(nèi)外之分并不是說陽是外在于心而為心主，而是在陰陽“來而伸”“、往而屈”的意義上使用的；實(shí)然之“心”是“陰之為”，則“陽”相對于“陰”來說就成為“外來”?！巴鈦怼敝柸糁饔趦?nèi)，則神尊而形為役，獨(dú)體之妙運(yùn)毫無執(zhí)滯。必須注意的是，雖然神形關(guān)系與陰陽關(guān)系類似，但劉宗周在用語上的不同導(dǎo)致了神形關(guān)系比陰陽關(guān)系更加等級化，神與形有尊卑之分，而不只是主次之分。

由上可見，劉宗周所說的“獨(dú)”或“獨(dú)體”至少具有以下兩種含義：第一，“獨(dú)”具“喜怒哀樂”四氣，即便是“不可見”之“獨(dú)體”，其結(jié)構(gòu)乃“以陽為內(nèi)”，此處“陽”即“陽之動(dòng)”，故而“獨(dú)說不得個(gè)靜字”，這種界定可以救正虛無之弊。第二，“獨(dú)”即“一”，其規(guī)范、理想狀態(tài)可用“體用”范疇來界定，其“過不及”（與“中”相對）的狀態(tài)則用“形而下”（與“形而上”相對）范疇來界定；但即便是“過不及”的狀態(tài)，仍在“獨(dú)”之掌控中，其典型表征則是“天理人欲，同行而異情”、“暴氣亦浩然之氣所化”，決不可以其為“截然二分”。值得注意的是，這種體用范疇與形上/形下范疇的區(qū)分，其目的顯然是在即“喜怒哀樂”言性、性情（理欲）一體化的同時(shí)，從性（理）的根源處來引導(dǎo)情（欲），避免將性（理）降低到普通的情（欲）的層面、讓“情”（欲）的泛濫來腐蝕“性”（理）的純粹；這一方式既重視“情”，又可避免陽明后學(xué)“以情識為性”的放肆之弊。劉宗周對“獨(dú)體”的獨(dú)特界定，表明了其對人類存在模式的把握迥異于前人。在劉宗周這里，人類存在模式的根源之地即具有喜怒哀樂四者之獨(dú)體，喜怒哀樂四氣之妙運(yùn)即天道之創(chuàng)生性。前人關(guān)于理學(xué)本體工夫論的一切區(qū)分都需要在這個(gè)根源地作重新討論；這無疑是一種極具顛覆性的探討，劉汋的“于先儒成說掀翻無遺”即此之謂。

【參考文獻(xiàn)】

[①] 黃宗羲：《子劉子行狀》，載戴璉璋、吳光主編：《劉宗周全集》第五冊（臺北：中央研究院中國文哲研究所籌備處，1997年版），頁45。另：臺北版《劉宗周全集》共五冊六本，本文以《全集》稱之，獨(dú)立引文（有關(guān)此書者）均隨文注明出處，各冊簡稱為《全集》一、《全集》二、《全集》三上、《全集》三下、《全集》四、《全集》五；本文所引劉宗周之文，均根據(jù)《年譜》確定作于何時(shí)，并系于引文末。

[②]《劉譜》六十八歲條，《全集》五，第528頁。

[③]《學(xué)言上》，《全集》二，第449頁，59歲。

[④]《學(xué)言上》，《全集》二，第466頁，59歲，標(biāo)點(diǎn)有改動(dòng)。

[⑤] 《證學(xué)雜解?解二十五》，《全集》二，頁325，66歲。

[⑥] 詳參牟宗三：《從陸象山到劉蕺山》第六章，上海：上海古籍出版社2001年版。

[⑦]《劉譜》四十八歲條，《全集》五，第205－206頁。

[⑧] 筆者有進(jìn)一步的證據(jù)可以論證劉汋所說的這一突破性“悟解”發(fā)生于劉宗周57歲期間，具體說來即崇禎七年二月至崇禎七年夏日這一段時(shí)間。不過這個(gè)論證過程涉及中年期與晚年期慎獨(dú)學(xué)說之義理構(gòu)架的變化，比較繁復(fù)，受到論文篇幅限制，此處無法展開討論，筆者將另文論述。

[⑨] 劉宗周：《曾子章句·天圓第十》，《全集》一，第694頁，42歲。

[⑩] 見劉宗周《曾子章句》，《全集》一，第695頁。

[11] 劉宗周：《曾子章句》，《全集》一，第695頁，42歲。

[12] 劉宗周：《曾子章句》，《全集》一，第700頁，42歲。

[13] 《劉譜》四十二歲條“《曾子章句》成”下注曰“晚年欲修改，不果”。詳見《全集》五，第169頁。

[14] 《劉譜》五十五歲條，《全集》五，第312－313頁。

[15] 牟宗三：《心體與性體》上冊，上海：上海古籍出版社，1999年版，第336頁。

[16] 牟宗三：《心體與性體》上冊，第336頁。

[17]《學(xué)言中》，《全集》二，第477－478頁，60歲。

[18] 劉宗周：《學(xué)言中》，《全集》二，第486頁，60歲。

[19] 劉宗周：《學(xué)言上》，《全集》二，第465頁，59歲。

[20] 《朱熹集》卷六十四《與湖南諸公論中和第一書》，成都：四川教育出版社，1996年版，第3383－3384頁。

[21] 劉宗周：《學(xué)言上》，《全集》二，第460頁，59歲。

[22] 劉宗周：《學(xué)言上》，《全集》二，第454頁，59歲。

[23] 荒木見悟：《佛教與儒教》，鄭州：中州古籍出版社，2005年版，第203頁。

[24] 劉宗周：《讀易圖說》圖五，《全集》二，第151頁，66歲。

[25] 劉宗周：《讀易圖說》圖三，《全集》二，第149頁，66歲。

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