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顏氏之儒考述

作者：宋立林

來源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布 

            原載于 《齊魯學(xué)刊》2013年第4期

時間：孔子二五六六年歲次乙未十二月十五日乙巳

           耶穌2016年1月24日

中文摘要：《韓非子·顯學(xué)篇》有“儒分為八”之說，其中“顏氏之儒”所指是否顏回一派，學(xué)者多有分歧。而之所以出現(xiàn)分歧，其中一個原因便在于顏子生卒年存在多種異說。通過對各種意見的分析考辨，我們確定顏子當(dāng)少孔子三十歲，卒時為四十一歲。而且，顏子當(dāng)有門人，其學(xué)得以傳承，可以形成一派。韓非所謂“顏氏之儒”當(dāng)指顏子一系。并在此基礎(chǔ)上，考察了顏子與曾子、思孟，顏子與莊子的學(xué)術(shù)思想關(guān)聯(lián)問題。

關(guān)鍵詞:儒家八派;顏氏之儒;顏回;曾子;思孟;莊子

《韓非子?顯學(xué)》提出“儒分為八”之說，郭沫若先生據(jù)以提出“儒家八派”之概念，學(xué)者對此進行了不同分析，不僅對于韓非子的說法提出質(zhì)疑，而且對郭氏之說也多有批駁。如今，我們可以結(jié)合新出土文獻以及以往不太受到重視的傳世文獻予以考察，對舊說之理據(jù)予以重新審視，進而提出對我們這一問題的看法。也許這新看法并不在傳統(tǒng)說法之外，然而綜合眾家所論之得失，輔以新發(fā)現(xiàn)的簡帛文獻對傳世文獻的重新認(rèn)知，我們希望能夠?qū)ο嚓P(guān)問題的研究有所推進。

一、顏氏之儒指顏回一派

韓非所說的“顏氏之儒”，屬于“八儒”中比較有爭議的一派?？组T弟子中有八、九位顏氏，因此韓非所謂顏氏之儒具體何指人們意見不一。主要有四說。

其一，為不可考說。皮鹿門曰：“《韓非子》言八儒有顏氏；孔門弟子，顏氏有八，未必即是子淵?！盵1](P27)周予同先生注云：“按《史記·仲尼弟子列傳》，除顏回外，尚有顏無繇、顏幸、顏高、顏祖、顏之仆、顏噲、顏何七人，故云顏氏有八?！逼鋵崳€有一位“顏濁鄒”，也可以看作孔子弟子。梁任公先生云：“顏淵先孔子卒，是否有弟子傳其學(xué)，無可考。此文顏氏之儒，不知出誰何也?！盵2]（《韓非子顯學(xué)篇釋義》）孔繁先生亦直接指出，顏氏之儒為根本不可考證的。[3]（P275）

其二為顏回說。郭沫若先生《儒家八派的批判》認(rèn)為，“‘顏氏之儒’當(dāng)指顏回的一派。顏回是孔門的第一人，他雖然早死，但在他生前已經(jīng)是有‘門人’的?！盵4]（《儒家八派的批判》）這一意見得到了眾多學(xué)者的認(rèn)可。如張豈之、李啟謙、趙吉惠、顏炳罡諸位先生皆同意郭說。如陳寒鳴先生通過鉤稽有關(guān)史料，從政治志向、道德情操等方面剖析了顏子思想，肯定先秦“儒家八派”之一的“顏氏之儒”為顏子所創(chuàng)，進而論述了其傳承與影響。[5]顏炳罡等先生也通過考察顏子年齡及孔門“門人”情況，肯定顏氏之儒乃指顏回學(xué)派。[6]張覺先生也認(rèn)為，“前人大多認(rèn)為這里所謂的‘顏氏’不知指何人。其實，能成為一個學(xué)派，一定是在言論行事方面較有造詣的?！藗€人中只有顏回被孔子稱為‘賢’、‘好學(xué)’，所以這‘顏氏’應(yīng)指顏回?！盵7]（P1235）另外，也有學(xué)者指出，該派雖非顏回創(chuàng)立，但卻是宗師顏子的。如梁任公先生在另一處所說：“顏氏之儒，想是宗法顏回，如今一無可考了。”[8]（P188）任公這一看法，得到了吳龍輝先生的認(rèn)可。吳說：“顏氏之儒的祖師為顏淵。顏淵先孔子而死，因此，獨立的顏氏之儒不可能由顏淵創(chuàng)建，只能由其后學(xué)完成?！盵9]（P114）劉郝霞也認(rèn)為，顏氏之儒絕非顏回所親創(chuàng)，但卻是秉承顏回思想，且以顏回的名義而創(chuàng)建的。[10]

第三種意見為“言偃說”。李零先生不同意郭沫若的說法，而提出一種新說：“惟‘顏氏之儒’，多以為是顏回的學(xué)派，則有疑問。案孔門弟子以‘顏’為氏者有九，未必即顏回。又據(jù)上博楚簡，言游之‘言’與顏回之‘顏’無別，它也可能是言游的學(xué)派。”[11]其弟子胡蘭江表示支持。不過，李先生的另一弟子徐剛在其《孔子之道與<論語>其書》一書中則反對此說，而重申舊說。[12](P182-183)其另一弟子梁靜博士也認(rèn)為，可能是指顏淵。[13]

第四種說法為“顏濁鄒”說。見于龐樸先生主編、馬勇先生撰稿的《中國儒學(xué)》第一卷。《史記·孔子世家》曰：“孔子以《詩》、《書》、禮、樂教，弟子蓋三千焉，身通六藝者七十有二人。如顏濁鄒之徒，頗受業(yè)者甚眾。”又載：“孔子遂適衛(wèi)，主于子路妻兄顏濁鄒家?！瘪R勇先生據(jù)此以為，顏濁鄒雖不在七十子之列，但似在三千人之內(nèi)，也應(yīng)該列為孔門弟子。而且，他認(rèn)為，顏濁鄒如果得傳孔學(xué)，他一定是韓非所批評的那樣，不過是假借孔子作為仕途進程的敲門磚而已。故而推測“儒家八派”中的顏氏之儒可能是指顏濁鄒及其后學(xué)。另外，《呂氏春秋·尊師》：“子張，魯之鄙家也；顏濁鄒，梁父之大盜也。學(xué)于孔子?！肆苏?，刑戮死辱之人也，今非徒免于刑戮死辱也，由此為天下名士顯人，以終其壽，王公大人從而禮之，此得之于學(xué)也?！睂㈩仢徉u與子張并列，似乎也可以證明韓非所說顏氏之儒應(yīng)為顏濁鄒一派。[14]（P68）這一說法，因為說服力較小，沒有得到學(xué)者的認(rèn)同。

總的來看，顏氏之儒指顏回一派，在學(xué)界占據(jù)主流。我們也持這一看法。細(xì)審學(xué)界對此問題之爭議，關(guān)鍵因素有二：其一，顏子生卒問題，其二，顏子有無門人問題。而這第一個問題直接關(guān)系到第二問題的答案。

二、顏子生卒年新考

關(guān)于顏子的年齡，《史記·仲尼弟子列傳》云：“少孔子三十歲?！倍鴧部尽犊鬃蛹艺Z·弟子解》無載，四庫本、同文本則同于《史記》?？磥恚陬佔由甑膯栴}上，《史記》與《孔子家語》二者沒有分歧。而閻若璩（1638-1704，字百詩，號潛邱）《四書釋地又續(xù)》則以為“三十”下脫“七”字，未知何據(jù)，不可從。

不過，對于顏子的卒年，則因為記載不清而引起不同的說法?！妒酚洝吩疲骸盎啬甓?，發(fā)盡白，蚤死?！敝劣凇霸缢馈痹诤螝q，則未有詳說。《家語·七十二弟子解》對此有云：“年二十九而發(fā)白，三十一早死。”《史記索隱》亦引《家語》，而作：“年二十九而發(fā)白，三十二而死”。顯然，這兩種說法與《論語》中孔鯉先于顏子去世的記載相矛盾。對此，王肅在《家語注》（四庫本）中解釋道：“此書久遠(yuǎn)，年數(shù)錯誤，未可詳校。其年則顏子死時，孔子年六十一歲，然伯魚五十先孔子卒，卒時孔子且七十。此謂顏回先伯魚死。而《論語》云：‘顏回死，顏路請子之車以為之槨。子曰：‘鯉也死有棺而無槨。’或為設(shè)事之辭。’”《史記索隱》亦引王肅此注，文字稍異，云：“此久遠(yuǎn)之書，年數(shù)錯誤，未可詳也。校其年，則顏回死時，孔子年六十一。然則伯魚年五十先孔子卒時，孔子且七十也。今此為顏回先伯魚死，而《論語》曰顏回死，顏路請子之車，孔子曰‘鯉也死，有棺而無槨’，或為設(shè)事之辭”。并加“按語”云：“顏回死在伯魚之前，故以《論語》為設(shè)詞?！庇^王肅此注之意，《論語》載孔子“鯉也死”一句為“設(shè)事之辭”。漢許慎（約58-147，字叔重）《五經(jīng)異義》亦主此說。我們以為，這一推測恐怕站不住腳。朱子《四書或問》對此早已點出此說之不近人情。朱子所言極是。如果顏子早于伯魚卒，孔子絕不會以兒子之死來作假設(shè)，因為這確乎不符合人之常情，孔子絕不至說出這樣的話來。所以，我們當(dāng)以《論語》的記載為可信，伯魚早于顏子去世乃事實陳述，絕非設(shè)事之辭。不過，王肅所說，《家語》所載年齡多有錯誤，則是對的。其實，不止《家語》，《史記》同樣如此。我們發(fā)現(xiàn)，將二書對校會發(fā)現(xiàn)二者互有不足，可互相校正。此處，關(guān)于顏子之“三十一”當(dāng)為“四十一”之訛。因為古代記數(shù)中“三十”與“四十”只差一豎筆，極易出現(xiàn)錯訛。

對于顏子之卒年，學(xué)界共有七種說法，其一，魯定公六年說；其二，魯哀公二年說；其三，魯哀公四年說；其四，魯哀公五年說；其五，魯哀公十二年說；其六，魯哀公十三年說；其七，魯哀公十四年說。[?]其中以持第七種說法即“魯哀公十四年說”者居多，如清儒毛西河、李鍇、江永，近人錢賓四，今人李零、顏炳罡、黃懷信、楊朝明等先生，不過毛西河以為《史記》所云“少孔子三十歲”為“四十歲”之誤。而李鍇則認(rèn)為，顏子當(dāng)少孔子三十歲，卒于魯哀公十四年，卒時當(dāng)有四十一歲。李鍇《尚史》卷八十三《孔子弟子傳》云：

《家語》“年二十九而發(fā)白，三十二而死”，《列子》“顏子壽十八”，《后漢書》“顏子十八，天下歸仁”，諸說并誤。顏子卒于伯魚之后。按《譜》：孔子七十而伯魚卒，是顏子之卒當(dāng)在孔子七十一之年。顏子少孔子三十歲，是享年四十有一矣?！妒贰凡粫淠?，而云‘年二十九發(fā)盡白’，亦誤。當(dāng)是三十九也?！盵?]

劉寶楠（1791-1855，字楚楨）《論語正義》從之。郭嵩燾亦云：“孔子十九生伯魚，伯魚年五十卒，則孔子當(dāng)六十九。顏淵之卒尚在伯魚后，其年當(dāng)及四十?！?/p>

關(guān)于顏子之年齡，雖然有三十一歲、三十二歲、四十一歲等不同說法，但我們可以看出“三十二歲”與“三十一歲”實為一說，如此則只有兩說，一為“三十一歲”，一為“四十一歲”。而持“三十一歲”說者，或以為顏子當(dāng)少孔子四十一歲，或以為卒于魯哀公四年。

孔德立先生以為，顏子當(dāng)少孔子三十歲，而卒于魯哀公四年，享年三十一歲。贊同《家語》之說。其理由是，《論語·先進》所載“子畏于匡，顏淵后。子曰：‘吾以汝為死矣?！唬骸釉?，回何敢死？’”孔子與顏子情同父子，不會因為顏淵后至而埋怨他，合理的解釋是，孔子遇匡人之難時，顏子已經(jīng)生了大病，因此掉隊，孔子為之擔(dān)心，才有“吾以汝為死矣”之語。離開匡地不久，又遇在陳絕糧之難，三十一歲卒于周游列國途中。[15]蔣伯潛先生推斷，“顏子卒于旅次，旅次無他長物，故顏路請貨子之車以為之槨也?！盵16]（P122）并云，伯魚卒時當(dāng)四十歲，《史記》所云“五十”或為“四十”之誤，故伯魚亦卒于周游途中。而且，據(jù)《論語·雍也》記載，哀公問孔子“弟子孰為好學(xué)”，孔子答曰：“有顏回者好學(xué)，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣?！薄断冗M》載季康子問同一問題，孔子答之亦同。孔子返魯在魯哀公十一年。孔德立兄說，我們假設(shè)，在哀公和季康子問政之后，上引《論語》的問答緊接著發(fā)生，情理上完全講得通。若顏子還在，孔子不會說“不幸短命死矣”的話。因此顏子在魯哀公十二年之前既已去世。[15]

我們認(rèn)為，這種看法是不對的。子畏于匡當(dāng)在孔子周游列國的第二年，而在陳絕糧，當(dāng)在周游列國的最后幾年，二者絕非相差不久的事件，其間相距恐怕將近十年之久。

不過，支持顏子卒于周游途中的最力的理由，一為蔣伯潛所說，“卒于旅次，旅次無長物”，故顏路請以子之車為之槨，一為魯哀公、季康子問弟子孰為好學(xué)一事，似當(dāng)在孔子歸魯不久，按此二語之語氣，當(dāng)時顏子已經(jīng)去世。那么，哪一種說法更為合理？

首先看顏子之生年。按《史記》、《家語》所載顏子皆少孔子三十歲，而又與《公羊傳》等記載相符，故較為可信。崔適（1852-1924，字觶甫）《史記探源》等以顏子“三十二歲”卒，當(dāng)孔子七十一歲時，故其當(dāng)少孔子四十歲，《史記》等所言“三十”當(dāng)為“四十”之誤[17]（P175），理據(jù)不足，不從。因為，第一，如果顏子少孔子四十歲，則當(dāng)孔子開始周游列國時，他不過十三四歲，恐尚不及“束脩”之年齡，未入孔門。而據(jù)《史記》，顏子當(dāng)始終追隨孔子周游。第二，我們知道，顏子之父顏路，少孔子六歲，則從常理推之，顏子之生年與伯魚之生年亦應(yīng)在六、七歲至十馀歲之間，不可能相差過大，故顏子少孔子四十一歲，可信度不高。

其次，關(guān)于顏子之卒年?！墩撜Z·先進》記：“顏淵死，顏路請子之車以為之槨。子曰：‘才不才，亦各言其子也。鯉也死，有棺而無槨。吾不徒行以為之槨，以吾從大夫之后，不可徒行也。’”由此是否可以得出顏子當(dāng)卒于周游旅次呢？似乎未必。

其一，關(guān)于伯魚之卒。以往學(xué)者一般以《史記》伯魚之卒年，結(jié)合《論語》伯魚早于顏子而卒的記載，定顏子之卒年。伯魚之生年，眾無疑問，為少孔子二十歲，則按《史記》之說，伯魚當(dāng)卒于魯哀公十二年，孔子時年七十歲。則顏子卒年，最合理者當(dāng)為魯哀公十四年一說，其時孔子七十一歲矣。蔣伯潛、孔德立等學(xué)者或疑《史記》伯魚之卒年有誤，以為當(dāng)為“四十而卒”，則如釜底抽薪，顏子之卒年亦提前十年矣。然而，此說循環(huán)論證，不足為據(jù)。清儒崔東壁亦認(rèn)為“伯魚年五十”之說與顏子三十二而卒相牴牾，故不可信。[18]（P320）[§]我們知道，古時書籍流傳錯綜復(fù)雜，字形相近之字尤其是有些數(shù)字符號很容易在傳習(xí)、抄寫過程中出現(xiàn)訛誤。那時的二十、三十、四十分別寫作“廾”、“卅”、“卌”，比如漢石經(jīng)《論語》中的三十、四十分別作“卅”、“卌”，在馬王堆帛書《繆和》中四十亦寫作“卌”。二十與三十、三十與四十字形如此接近，在傳抄過程中多一豎或少一豎的現(xiàn)象極易出現(xiàn)。不過，在古文字中，“五”與“四”寫法差別甚大，“五十”與“四十”二者相混或相訛的情況不太可能出現(xiàn)。因此，《史記》所載伯魚年齡，決不能輕易否定。而《家語》所載顏子年歲則可能出現(xiàn)訛誤。

因為伯魚未曾隨孔子周游，則其若卒于孔子周游之時，則其喪葬不知何人操辦，這還不打緊。如果“吾不徒行以為之槨，以吾從大夫之后，不可徒行也”是孔子解釋伯魚有棺無槨的理由，那么這句話只能在返魯之后。因為如果是在旅次，則根本無此可能。如果這句話是針對顏子死而言，也當(dāng)是返魯之后才能說出的話。如果是在旅次，那么顏路請以子之車為槨，則屬于不合情理之至，而孔子亦不必以此為理由回絕。如果是顏子卒于哀公十四年，則其時孔子已過七十，所謂“懸車致仕”之年，故顏路請以子之車為之槨，而夫子亦云“以吾從大夫之后，不可徒行”云爾，便合于情理了。

其二，吾人知顏子生活貧困，“一簞食，一瓢飲，在陋巷”，則即使返歸魯國去世，其家恐亦無能力厚葬，故請之于夫子。而顏路請以子之車而為之槨，則是欲厚葬之，據(jù)此則不可能在周游途中。而《先進》又云：“顏淵死，門人欲厚葬之，子曰：‘不可?！T人厚葬之?！比绻佔幼溆诼么危伮芬笥泄子袠∫院裨犷仠Y，便不合情理，而門人欲厚葬并付諸實施，更屬匪夷所思。

其三，據(jù)情理推測，孔子周游，顏路與顏淵父子當(dāng)不會同時追隨，即顏路留守魯國的可能性較大。若此則顏路請于孔子，當(dāng)在孔子返魯之后。

其四，在《禮記·檀弓上》有一則資料：“顏淵之喪，饋祥肉，孔子出受之，入，彈琴而后食之?！边@則材料亦見于《孔子家語·曲禮公西赤問》。從這段記載來分析，祥肉是指大祥祭時的祭肉，而大祥是死后兩周年之祭名。如果以顏子卒于哀公四年，則其時孔子師徒正值周游列國途中，則不知如何厚葬顏子，又如何依禮舉行祥祭，饋祥肉？從《檀弓》這則材料看，孔子受祥肉，“出”而“入”之描寫，顏淵之祥祭的時間當(dāng)以孔子已返魯?shù)耐茰y為勝。而如果顏子卒于魯哀公十四年，兩年后孔子方去世，完全有可能受“祥肉”。

那么，魯哀公與季康子俱問弟子孰為好學(xué)，孔子皆言“顏回不幸短命死矣”，是否能據(jù)此斷定顏子卒于周游途中呢？恐亦未必。雖然從情理上推測，似乎哀公與康子之問當(dāng)在孔子返魯之初，但實際情況要負(fù)責(zé)得多，完全有可能是在孔子返魯后相當(dāng)長一段時間。故而這一理由薄弱，不能據(jù)此認(rèn)定顏子卒于孔子返魯之前。

其實，我們還可以從曾子之年齡推測顏子之卒年。曾子少孔子四十六歲，魯哀公四年時約十四五歲。而《論語·泰伯》記“曾子曰：‘以能問于不能，以多問于寡，有若無，實若虛，犯而不校。昔者吾友，嘗從事于斯矣?！睔v代注家皆以為此處所謂“吾友”當(dāng)指顏子。另外，《大戴禮記·曾子疾病》有曾子“將卒”時對其子所言，提到“吾無夫顏氏之言”，諸多注家已指出，這里的顏氏亦指顏子，可見，曾子嘗與顏子相熟稔并十分友善，則其交往恐有較長時間。而如果顏子卒于哀公四年，則其時曾子即使得入孔門，亦為時未久，與顏子不可能有過深之交往，則所謂“吾友”云云，恐無從說起。所以據(jù)此可知，顏子不可能卒于魯哀公四年。

另外，《史記·孔子世家》記：“魯哀公十四年春，狩大野。叔孫氏車子鉏商獲獸，以為不祥。仲尼視之，曰：‘麟也?！≈?。曰：‘河不出圖，雒不出書，吾已矣夫！’顏淵死，孔子曰：‘天喪予！’及西狩見麟，曰：‘吾道窮矣！’”將顏子之死與西狩獲麟并提，則顏子卒于此年之可能性較大。另外，據(jù)《家語·在厄》、《史記·孔子世家》、《荀子·宥坐》、《韓詩外傳》卷七、《說苑·雜言》等文獻，皆有孔子師徒“厄于陳蔡”時，孔子與顏子的對話，則其時顏子尚在。而厄于陳蔡，當(dāng)魯哀公六年，則顏子卒于哀公四年之說不可信，明矣。

綜合各家之說，我們以為，顏子當(dāng)少孔子三十歲，卒時為四十一歲，其生卒年當(dāng)西元前521年—481年。

三、顏子應(yīng)有門人

如果顏子果卒于四十一歲時，則其有學(xué)生自屬可能。據(jù)《論語·先進》：

顏淵死，門人欲厚葬之，子曰：“不可?！遍T人厚葬之。子曰：“回也視予猶父也，予不得視猶子也。非我也，夫二三子也！”

對于此處“門人”是指孔子之門人，抑或是顏子之門人，歷代注家解說不一。南朝梁皇侃《義疏》已有二說，其一即云為顏子之門徒。宋邢昺《注疏》亦主門人指“顏淵之弟子”，黃懷信師亦主此說?！墩撜Z·里仁》亦有“門人”一語，皇侃疏曰：“門人，曾子弟子也?！毙蠒m《注疏》同，而黃懷信師以為此處當(dāng)為夫子之門人。劉寶楠、錢賓四、楊伯峻等先生則以此二處所言“門人”皆指孔子弟子而言。那么，弟子與門人又有何分別呢？

朱竹垞《經(jīng)義考》有《孔子弟子考》和《孔子門人考》，將受業(yè)弟子稱為弟子，而把再傳弟子稱為門人。[19]（P5103-5104）漢《孔宙碑》：“漢傳，開門授徒著錄有盈萬人者，其親受業(yè)則曰弟子，以久次相傳授則曰門生，未冠則曰門童，總而稱之亦曰門生?！彼螝W陽修（字永叔，1007-1072）在《集古錄·跋孔宙碑陰》一文中認(rèn)為，“受業(yè)者為弟子，受業(yè)于弟子者為門人”。朱竹垞引此說，并云：“《論語》為孔子而作，所云門人皆受業(yè)于弟子者也。”清儒陳澧（1810-1882，字蘭甫，學(xué)者稱東塾先生）認(rèn)為朱氏對歐陽永叔之說有誤解，他認(rèn)為：門人即弟子，只不過“門人者，統(tǒng)諸弟子而言之也。弟子者，專對師而言之也。”[20]（《東塾集》卷二《書朱竹垞孔子門人考后》）[**]不過，呂誠之先生根據(jù)漢代儒學(xué)大師如董仲舒、馬融（字季長，79-166）等授徒之實況，提出：“孔子弟子三千，孟子后車數(shù)十乘、從者數(shù)百人之風(fēng)，蓋自東周至秦，未之有改?！盵21]（P735）胡蘭江據(jù)此將孔子學(xué)生分為三層：第一層是受業(yè)弟子或者叫作入室弟子，他們“接聞于夫子”，與孔子有面對面的交流；第二層是在籍弟子或者叫編牒弟子，他們由入室弟子代為教授；第三層則是一些借資聲氣之徒，只能是在“大都會”時一瞻孔子風(fēng)采，甚或只是慕名而來，意在借重孔門的名望氣勢而已。[22]（P18-20）我們覺得胡氏這一分析是有道理的。其所謂第二層，亦可稱為門人。當(dāng)然，弟子與門人的分別恐怕不易過于拘泥。這些由孔子入室弟子代為教授的學(xué)生，由于與這些孔子弟子接觸較多，受其影響也就較大，自然也可以視之為那些代授者的弟子。

顏子在孔門之中，最受孔子器重和賞識，其道德修為、人格境界乃至思想都達到了相當(dāng)高的層次，他當(dāng)然有代孔子授徒的能力和資格。而胡蘭江以為，從客觀上看，顏子與孔子片刻不離，顏子想自己單獨收錄傳授弟子是不大可能的。從主觀上看，顏子對孔子亦步亦趨，收徒立派顯然與其作風(fēng)不符。并且根據(jù)錢賓四先生“先進極之為具體而微，后進則別立宗派”的說法，否定顏子收徒立派之可能。對此，我們不敢茍同。從以上分析可以看出，顏子有能力亦有資格招收弟子，起碼也可以代師授徒，有其門人。錢賓四先生以先進、后進來區(qū)分是否別立宗派，并不可信。固然晚期后進弟子更有別立宗派之可能，但并不能絕對化。我們后面將論述漆雕氏之儒，漆雕開當(dāng)為孔子早年弟子，亦有別立宗派之舉。退一步說，即使顏子主觀上不以別立宗派為念，待其去世后，尤其是隨后孔子去世后，那些曾經(jīng)由顏子代授的門人便以顏子為宗師，形成一個相當(dāng)獨立的“顏氏之儒”，并非不可能。

盡管上博簡中“言”“顏”字體相同，但在“顏氏之儒”可指顏子的情況下，不必曲為之解，將之假為“言”。另外，“顏氏”習(xí)見于典籍，如“顏氏之子”便見于《易傳·系辭》和《家語·在厄》等，而“言氏”卻不經(jīng)見，而“子游之儒”卻見諸《荀子》，由此旁證，亦可知作“顏氏”指“顏回”當(dāng)為可信。

顏氏之儒有無著述，不見記載。《漢志》無錄，我們也只能“闕疑”了。不過，上博楚竹書剛剛搶救回來之時，較早見諸報端的報道中說，這批竹簡中有《顏淵》一篇，2011年公布的《上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書》第8冊中有《顏淵問于孔子》一篇，或即該篇。另外，《上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書》第5冊中有《君子為禮》一篇，內(nèi)容以顏子與孔子問答為主，與《論語·顏淵》“顏淵問仁”章所記應(yīng)為一事，只是所記有異，殊為珍貴。而《孔子家語》中有《顏回》篇，專記顏子事跡、言語。這些文獻材料，當(dāng)是顏氏之儒所記所傳。不過，可惜的是，今天所見顏氏之儒的材料如此之少，由此“一斑”很難窺見顏子及顏氏之儒思想之“全豹”了。

顏氏之儒的組成，在今天看來也是一個難解之謎。

四、顏子與曾子、思孟之關(guān)系

在孔門之中，顏子最得孔子欣賞，而曾子亦得孔子“一貫之旨”，對于孔子之道的理解都是十分深刻的。而且，顏子“大智若愚”，曾子亦有“參也魯”之性格，二者相近。盡管年齡相差十馀歲，分屬孔門先進與后進，但二人的感情卻十分融洽?！墩撜Z·泰伯》記曾子說：“以能問于不能，以多問于寡；有若無，實若虛，犯而不校。昔者吾友，嘗從事于斯矣?！弊⒓叶荚赋觯颂幩^“吾友”即是指顏子。陳寒鳴先生據(jù)此認(rèn)為：“先秦思想家中受顏子思想學(xué)響最大者為曾參?！薄岸鴧⒈救耸且灾v求‘仁’（‘仁以為己任’）與氣節(jié)（‘臨大節(jié)而不可奪’），以及在道德修養(yǎng)上注重內(nèi)省（‘吾日三省吾身’）與力行（行‘孝’道）而著稱的。這與顏子十分相像?？组T諸弟子中，以曾參最為長壽。若以其對顏子敬服之心來推論，則其在顏子死后，代為教育顏氏弟子，使‘顏氏之儒’多轉(zhuǎn)入他的門下，從而‘顏氏之儒’與曾—思—孟之儒相融合，或有可能?！盵5]我們認(rèn)為，陳氏指出曾子與顏子之密切關(guān)系，富有啟發(fā)性。不過，陳先生推斷顏子去世后，顏氏之儒轉(zhuǎn)入曾門，并與思孟之儒相融合，恐怕還缺乏更有力的證據(jù)。

我們知道，曾子以“孝”著稱，而顏子也以孝聞，《家語·弟子行》曾記孔子引《詩》“永言孝思，孝思惟則”來評價顏子。二人又確乎皆重視內(nèi)省，富于反省精神，氣質(zhì)有相同相通之處。說顏子對曾子影響較大，完全可能。我們還可以推論，顏子對于曾子、子思、孟子一系有重大的影響，因此他們之間存在著思想上的密切關(guān)聯(lián)。除此之外，是否還可以從其他方面得到進一步論證呢？我們認(rèn)為，除了直接的證據(jù)之外，我們還可以從《易傳》的分析入手，對顏子與曾子以及子思等的關(guān)系進行討論。

顏炳罡先生曾對《易傳》屬于思孟一系的說法表示了質(zhì)疑。顏先生將《中庸》《孟子》與《易傳》進行了比較，認(rèn)為二者屬于兩種不同的形上學(xué)路向。前者是“內(nèi)在的道德形上學(xué)”，后者則是“結(jié)構(gòu)的道德形上學(xué)”，并進而分析了顏氏之儒特征，指出顏氏之儒與《系辭》、《大象》、《彖傳》、《文言》有著內(nèi)在的聯(lián)系，得出了《系辭》、《彖》、《象》、《文言》、《序卦》有可能是顏氏之儒的作品的推論。[6]

我們認(rèn)為，顏炳罡等先生對《中庸》、《孟子》與《易傳》的深層形上學(xué)路向進行的分析，有其道理，但是卻未必合理。牟宗三先生基于其儒學(xué)發(fā)展的“三系論”，在道德形上學(xué)的建構(gòu)方面，他將《大學(xué)》單獨劃為一組，而將《論語》與《孟子》劃為一組，《中庸》與《易傳》劃為一組，認(rèn)為《中庸》與《易傳》相近，而與《孟子》則不同；而楊澤波先生則不同意牟氏的看法，將《論語》單劃為一組，《大學(xué)》則為一組，《中庸》、《易傳》、《孟子》為一組，認(rèn)為后面的一組都是從天道入手，將道德的終極根據(jù)歸結(jié)于天，建立了道德的形上學(xué)。[23]可見，對于《中庸》《孟子》與《易傳》等的形上學(xué)路向的異同，學(xué)者之間容有不同看法。我們知道，《易傳》是秉承孔子思想而來，反映的主要是孔子的思想，在孔子那里，所謂內(nèi)在道德形上學(xué)與結(jié)構(gòu)的道德形上學(xué)，是混而不分的，不管是顏子還是思孟，都有內(nèi)在道德形上學(xué)的傾向，也有結(jié)構(gòu)道德形上學(xué)的苗頭?；蛘哒f在顏子和曾子、子思那里，兩種道德形上學(xué)的分歧還不明顯，這兩種路向只有在其后學(xué)處才得到加強和凸顯。我們并不能據(jù)此將之完全劃分為兩個陣營。

我們無法否認(rèn)《易傳》與曾子后學(xué)尤其是“思孟學(xué)派”的關(guān)聯(lián)，我們也可以從中找到顏子與《易》的密切關(guān)系，那么，我們是否可以由此得到進一步的推論，在易學(xué)的領(lǐng)域，顏子對曾子及思孟有較大的影響呢？換句話說，顏子與曾子、子思、孟子一系的關(guān)系十分密切呢？我們在《孟子》書中發(fā)現(xiàn)，孔子弟子后學(xué)中，曾子與子思出現(xiàn)的次數(shù)最多，其次就是顏子。而且，孟子還評價顏子是“具體而微”[24]（《公孫丑上》）的圣人，得孔子真?zhèn)髦?。又稱“禹、稷、顏回同道”[24]（《離婁下》）這是不是可以作為一點佐證呢？

五、顏子與莊子之關(guān)系

顏子作為孔門第一賢人，不僅為儒家后學(xué)的曾子、思孟以至宋明新儒家所推崇，而且被道家學(xué)派的莊子所敬重。據(jù)考察，關(guān)于顏子的資料，《莊子》一書較之《論語》等儒門典籍還要多。這便引起了學(xué)者對顏子與莊子、儒家與道家關(guān)系的重新考察。于是，一種新的觀點產(chǎn)生了：莊子乃顏氏之儒的傳承人。持此說者有章太炎、鐘泰（號鐘山，1888-1979）、郭沫若、錢賓四、童書業(yè)（字丕繩，號庸安，1908-1968）、唐君毅、李澤厚、顏炳罡、楊朝明師等多位學(xué)界前修時彥。[??]

因為儒家、道家等類似的學(xué)派分類及名稱皆出于漢代，先秦時期諸子之間雖然也有學(xué)派意識，但卻并非呈水火之勢，除墨家作為一個有組織性的學(xué)術(shù)思想集團較為明顯，儒家也因有“宗師仲尼”的特征而較易辨別之外，至于道家、法家則較為模糊。莊子，自從司馬遷《史記·老莊申韓列傳》將莊子歸于老子一系，班固進一步肯定了這一“道家”系譜之后，莊子便成了先秦道家的主要代表人物，也以道家的身份影響著兩千多年的中國文化史。

不過，如果從學(xué)術(shù)史的角度來看，莊子確乎與儒家存在著非常密切的關(guān)系。早在魏晉玄學(xué)盛行時期，《莊子注》的作者郭象（字子玄，約252-312），便有意識地對《莊子》思想與圣人孔子的關(guān)系進行了揭示，雖較為隱晦，但這是將莊子與儒家聯(lián)系起來的較早源頭。到了唐宋時期，就有學(xué)者明確提出了莊子與儒家的親緣關(guān)系。如韓退之云：“蓋子夏之學(xué)，其后有田子方，子方之后，流而為莊周”[25]（《送王秀才序》），以孔子—子夏—田子方—莊子為線索將莊子與儒家進行了思想傳承系譜的建構(gòu)。此后，蘇軾（字子瞻，號東坡居士，1037-1101）則提出：“余以為莊子蓋助孔子者……故莊子之言，皆實予而文不予，陽擠而陰助之，其正言蓋無幾。至于詆訾孔子，未嘗不微見其意。其論天下道術(shù)，自墨翟、禽滑厘、彭蒙、慎到、田駢、關(guān)尹、老聃之徒，以至于其身，皆以為一家，而孔子不與，其尊之也至矣?！盵26]（《莊子祠堂記》）退之之說，證據(jù)過于薄弱，不足憑信，而東坡之論，則頗有見地，可惜未曾展開論述。這二說對后世也有一定的影響。據(jù)楊儒賓先生考察，在明末清初有一股將莊子迎向儒家陣營的思潮，他稱之為“莊子儒門說”。如明末清初的高僧覺浪道盛（1592-1659）、方以智（1611-1671，字密之，號曼公）、王夫之（1619-1692，字而農(nóng)，號姜齋，世稱船山先生）等是其中的代表。據(jù)楊氏分析，魏晉玄學(xué)、宋明理學(xué)時期，莊子都不是儒家的排斥對象，這是“莊子儒門說”的思想背景、文化土壤。[27][??]

在近代的學(xué)者中，章太炎先生首先提出了莊子與顏氏之儒的關(guān)系。他說：

儒家之學(xué)，在《韓非子·顯學(xué)篇》說是“儒分為八”，有所謂顏氏之儒。顏回是孔子極得意門生，曾承孔子許多贊美，當(dāng)然有特別造就。但孟子和荀子是儒家，記載顏子的話很少，并且很淺薄。《莊子》載孔子和顏回的談?wù)搮s很多?？梢婎伿系膶W(xué)問，儒家沒曾傳，反傳于道家了?！肚f子》有極贊孔子處，也有極誹謗孔子處；對于顏回，只有贊無議，可見莊子對于顏回是極佩服的。莊子所以連孔子也駁斥，也因戰(zhàn)國時學(xué)者托于孔子的很多，不如把孔子也駁斥，免得他們借孔子作護符。照這樣看來，道家傳于孔子為儒家；孔子傳顏回，再傳至莊子，又入道家了。至韓退之以莊子為子夏門人，因此說莊子也是儒家。這是“率爾之論，未嘗訂入實錄”。他因為莊子曾稱田子方，遂謂子方是莊子的先生。那么，《讓王篇》也曾舉曾原、則陽、無鬼、庚桑諸子，也都列名在篇目，都可算做莊子的先生嗎？[28]（P36）

在另一處，太炎先生又說：“《莊子》書中，自老子而外，最推重顏子，于孔子尚有微辭，于顏子則從無貶語?！盵29]（P209）他以為，書中所存在的非儒之語，可能出于莊子后學(xué)所為。甚至可能與禪宗的呵佛罵祖相類。太炎先生這一推論，雖然證據(jù)亦不充分，而且其說多有可商之處，但是，他將莊子與顏氏之儒的關(guān)系揭示出來，很能予人以啟示。

郭沫若先生在《儒家八派的批判》中承章說而做進一步發(fā)揮。郭氏指出：

他（指顏子）很明顯地富有避世的傾向，因為《莊子》書中關(guān)于他的資料也就特別多，全書計凡十見，《人間世》、《天運》、《至樂》、《達生》、《田子方》、《知北游》諸篇各一，《大宗師》、《讓王》二篇各二。這些資料在正統(tǒng)派的儒家眼里都被看成為“寓言”去了。其實莊子著書的條例是：“寓言十九，重言十七”?！爸匮浴笔恰瓣劝浴保及俜种呤?。因之，不見于正統(tǒng)儒書的記載，我們是不好全部認(rèn)為假托的。特別值得重視的是論“心齋”與“坐忘”的兩節(jié)文章，……這兩節(jié)都是在《內(nèi)篇》里面的文字。要說是假托，莊子為什么要把這些比較精粹的見解托之于孔、顏而不托之道家系統(tǒng)的人，或率性假擬一些人名呢？因而我想，這些應(yīng)該都是“顏氏之儒”的傳習(xí)錄而在莊子是作為“重言”把它們采用了的?？住㈩伄?dāng)時不一定便真正說過這樣的話，但有過這樣的傾向，而被顏氏之儒把它夸大了，這不能說是不可能。凡是形成了一個宗派的學(xué)說，對于本派的祖師總是要加以夸大化的，古今中外都是如此。”[4]（P144-145）

這一見解，在《莊子的批判》中說得就更明白了。他說：

我懷疑他（指莊子）本是“顏氏之儒”。……莊子是從顏氏之儒出來的，但他就和墨子“學(xué)儒者之業(yè)，受孔子之術(shù)”而卒于“背周道而用夏政”一樣，自己也成立了一個宗派。……莊周并不曾自命為“道家”，《說劍篇》雖然是假托，但他的后學(xué)說他“儒服而見（趙）王”，可見他們的一派依然是自命為儒者。《田子方篇》里面又有一段寓言，說莊公見魯哀公，哀公說“魯多儒士，少為先生方者”，這是說莊周也是儒士，然而方法不同。儒之中本來也有多少派別，在孔子當(dāng)時已有“君子儒”與“小人儒”；在荀子口中則有所非難的“賤儒”或“俗儒”。莊門雖自命為儒士而要毀儒，那是絲毫也不足怪的。[4]（《莊子的批判》）

他對于《莊子》書中很多地方菲薄儒家的現(xiàn)象，其解釋同太炎先生一樣，認(rèn)為那是后學(xué)者的呵佛罵祖的游戲文字，而其中認(rèn)真贊儒或孔子的地方，則是非常嚴(yán)肅的。

童丕繩先生則說：“莊子可能本是儒家顏淵的后學(xué)，后來才學(xué)習(xí)楊朱、老子的學(xué)說，自成為一家之的?！盵30]（P157）李澤厚先生也認(rèn)同郭氏觀點，即莊周學(xué)派乃由顏氏發(fā)展而來。[31]（《孔子再評價》）錢賓四先生則認(rèn)為，“莊子思想，實仍沿續(xù)孔門儒家，縱多改變，然有不掩其為大體承續(xù)之痕跡者。……若謂莊子思想，誠有所襲于孔門，則殆與顏氏一宗為尤近”[32]（P148），“要之莊子關(guān)于人生哲學(xué)之理想，必有與孔子顏淵一脈相通之處?！盵32]（P152）唐君毅先生也指出，莊子對孔子之人格德行之境界，多有推崇。他認(rèn)為，“莊子之學(xué)與顏回之學(xué)，明有相契應(yīng)之處。”[33]（P289）但他也指出莊子與孔子之學(xué)的不同，而分屬儒家與道家。彭昊先生對莊子出于儒門及與顏子之關(guān)系進行補證。[34]從郭、唐、童、彭諸位先生的考證來看，莊子與顏子之間在人格、氣質(zhì)、思想特色方面確實存在著不可忽視的相似性，這是確立莊子與顏子關(guān)系的十分重要的一條證據(jù)。但是，這只能證明莊子與顏氏之儒存在關(guān)系的可能性，或較大可能性，但卻有待直接證據(jù)的出現(xiàn)。

鐘鐘山先生在《莊子發(fā)微·序》中較之郭說更進一步，直接確立了莊子的“儒家”地位，并指出其與孔子、顏子之關(guān)系。鐘氏云：

然則莊子之為儒而非道，斷斷然矣?！f子之學(xué)，蓋實淵源自孔子，而尤于孔子之門顏子之學(xué)為獨契，故其書中顏子之言既屢見不一，而若“心齋”，若“坐忘”，若“亦步亦趨”，“奔軼絕塵，瞠若乎后”云云，皆深微精粹不見于他書。非莊子嘗有所聞，即何從而識之？更何得言之親切如此？故竊謂莊子為孔門顏子一派之傳，與孟子之傳自曾子一派者，雖同時不相聞，而學(xué)則足以并時?！盵35]（《序》）

鐘泰先生對于莊子與孔顏思想相通性的見解，確乎富有啟發(fā)性，但其論斷莊子之為儒，則稍嫌推論過當(dāng)。

楊儒賓先生在前人基礎(chǔ)上，就莊子與孔子儒家的關(guān)系做了深入的探究。不過，他并沒有論證莊子與顏子之關(guān)系，而強調(diào)了莊子與孔子的密切關(guān)聯(lián)及莊子的“儒者身份”。他分析了《莊子》“內(nèi)篇”中的孔子形象后認(rèn)為，“內(nèi)篇”七篇里，孔子及儒家圣賢形象較之老聃等顯然要突出和重要得多，而且雖然孔子的話恐怕或者說絕不會出自真的孔子之口，而是代莊子立言，但顯然二者是站在同一陣線的。楊先生不同意莊子是在借重孔子的“重言”，而是出于莊子對孔子之思想的呼應(yīng)。而其中之所以會出現(xiàn)譏諷儒家的話，則是因為莊子對孔子和儒家做出了區(qū)分，他認(rèn)為戰(zhàn)國時期的很多儒家并不是真正的孔子之傳，反而是偏離了圣人之道。楊氏這一分析是很有見地的。他也舉出了《天下篇》的例子，認(rèn)為莊子是將六經(jīng)作為古之道術(shù)的嫡傳思想之身分，而最高人格的圣人也與他所描述的孔子相通，而與老子卻存在差距。楊先生還分析了莊子與孔子在地域上的密切聯(lián)系，二人皆與宋國密不可分。而孔子身上有諸多殷商文化的影子，而且從神話的角度去看，東夷文化的“鳥”圖騰等都成為貫穿孔子與莊子的“孔道”，這也可以理解莊子會對孔子保有強烈的同情與同感。另外，明代以來《莊子》有“《易》風(fēng)《庸》魂”之說，楊先生對此耶進行了分析。通過詳細(xì)的考證、分析，他認(rèn)為莊子屬于儒家是可以成立的。[27]（P112-144）應(yīng)該說，楊先生對莊子儒門說的分析是有道理的，深富啟發(fā)性，有助于我們對早期思想史的重新認(rèn)識，也足以改變我們對先秦學(xué)派及學(xué)術(shù)史的傳統(tǒng)成見，并可能會對今后儒學(xué)詮釋理路的轉(zhuǎn)變提供新的視角和可能。只是，因為沒有足夠的史料予以支撐，而且忽視了莊子與孔子、儒學(xué)在根本處的歧異，這一觀點也仍待重新檢視。

當(dāng)然，也有學(xué)者對莊子出于儒家的觀點表示了不同意見。如崔大華先生在分析了莊子與顏子的關(guān)系之后，指出：“無論是從師承關(guān)系或理論淵源上說，把莊子思想，歸于子夏之門或顏氏之門，都是困難的。”[36]（P350）這一看法也自有其理由，我們在探究顏子與莊子關(guān)系時，對于這種反面的意見尚不能視而不見，更不能不予理睬。

通過上述學(xué)者的分析可以看出，否定莊子與孔子、顏子或儒家的密切關(guān)系，看來是不應(yīng)該的。那么，是否可以據(jù)此而得出“莊子為儒”的看法呢？這個看法在現(xiàn)在看來還有些冒險?，F(xiàn)在沒有資料證明莊子與顏氏之儒存在師承關(guān)系，盡管存在著這一可能。我們所能同意的是，莊子可能受到孔子或顏子的很大影響，他對孔子與顏子的尊崇也是可信的，但畢竟莊子思想與正統(tǒng)的儒家思想甚至與孔子存在著極大的差異，即使他曾經(jīng)學(xué)于顏氏之儒或別的儒家，但其思想已非儒家所能涵括、范圍，將之別立一家，是合適的。在這個意義上說，郭沫若先生的看法，倒不失為一種較為穩(wěn)妥的意見。

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[*]本文是國家社科基金青年項目“孔門后學(xué)與儒學(xué)的早期詮釋研究”[12CZX029]的階段性成果。

[?]參見宮云維：《顏子生平年代諸說述評》，駱承烈編：《顏子研究》，北京：人民日報出版社，1994年，第40-46頁。宮氏對此七說皆表質(zhì)疑。

[?]張劍光先生同意“二十九”為“三十九”之誤的說法，因此他認(rèn)為《史記》的斷句當(dāng)是：“年三十九發(fā)盡白蚤死”，則顏子享年三十九歲，當(dāng)卒于魯哀公十二年。見張氏：《顏回卒年小考》，《文獻》1988年第2期。

[§]崔述信顏子三十二歲而卒，而不信《史記》之伯魚五十卒之記載，失之偏頗。不可從。

[**]金鶚（1771—1819）對陳氏之說表示反對。他說：“此說非也。古人著書自有體例，《論語》一書，凡孔子弟子皆稱門人，其非孔子之弟子則異其辭，如‘子夏之門問交于子張’，‘曾子有疾，召門弟子’不直稱門人，所以別于孔子弟子也。夫子語曾子以一貫，此時曾子在夫子門，不得率其門人同侍，則問于曾子者，必夫子門人也?！背虡涞峦饨鹫f。見程樹德《論語集釋》，第263-264頁。我們以為，《里仁》篇孔子云“吾道一以貫之”，曾子本身已屬孔門后進，曾子向“門人”解釋，則此“門人”當(dāng)不及曾子，其或為孔子之更小之弟子，或為曾子之弟子?？梢院m江女士所分三種類型之第二種當(dāng)之。

[??]楊朝明師在《莊子故里考辨序》（載潘建榮主編：《莊子故里考辨》，北京：中國書籍出版社，2008年）中對鐘泰先生“莊子出于顏氏之儒”的觀點表示肯定，進而認(rèn)為莊子故里當(dāng)與魯國較近，受孔子儒學(xué)的影響較大。顏炳罡教授在《孔子在中國文化史上的地位》（載賈磊磊、孔祥林主編：《第二屆世界儒學(xué)大會學(xué)術(shù)論文集》，北京：文化藝術(shù)出版社，2010年，第441頁）文也肯定了章太炎先生以來關(guān)于莊子與顏子關(guān)系的看法，以論證孔子下開九流，為諸子之源的觀點。這些看法也都值得重視。

[??]關(guān)于覺浪道盛、方以智、王夫之等之觀點，可參考方勇：《莊學(xué)史略》（成都：巴蜀書社，2008年）一書。此以上諸人之外，還有明代朱得之、焦竑、吳世尚、宣穎、陸樹芝等，可見這一思潮之綿延久遠(yuǎn)、廣為流布。

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