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董仲舒《春秋》辭法十舉

作者：余治平

來(lái)源：《衡水學(xué)院學(xué)報(bào)》第2016年第3期

時(shí)間：孔子二五六七年歲次丙申十月初八日癸巳

          耶穌2016年11月7日

內(nèi)容提要：沒(méi)有董仲舒，后人則很難讀懂《春秋》辭。傳世文獻(xiàn)《春秋繁露》對(duì)《春秋》屬辭比事的概括主要集中在前六篇。這六篇在《春秋繁露》八十二篇中，編排靠前，寫(xiě)作風(fēng)格與后半部有別，應(yīng)該是董子親撰，是研究董子《春秋》辭法的第一手資料和文獻(xiàn)基礎(chǔ)。董子《春秋》學(xué)蓋存辭法二十二種，文章列舉其中的常辭、移其辭、況辭、去明著未明、婉辭、微辭、溫辭、惡戰(zhàn)伐、辭指關(guān)系、尤貴尤賤之辭，凡十例。

關(guān)鍵詞：董仲舒/《春秋繁露》/《春秋》/辭法

今本《春秋繁露》一書(shū)中，涉及《春秋》屬辭比事問(wèn)題的總結(jié)、評(píng)說(shuō)與論述，可以比較清晰地反映出董仲舒及其后學(xué)治《春秋》辭的基本思路?，F(xiàn)在就讓我們按照段熙仲先生在《春秋公羊?qū)W講疏》[1]一書(shū)第三編“屬辭”第二章“述董”中所做的梳理與分類(lèi)，分別辨析、疏證和詮釋董子《春秋》學(xué)的二十二辭法。限于篇幅，茲僅列舉出其中的十個(gè)。

值得注意的是，《春秋繁露》對(duì)《春秋》屬辭比事的概括、總結(jié)和評(píng)議，大多分布于其前六篇，即《楚莊王第一》《玉杯第二》《竹林第三》《玉英第四》《精華第五》《王道第六》，而這六篇里又以前三篇最為集中。這六篇在《春秋繁露》八十二篇中，編排很靠前，屬于詮解《春秋》的文字，寫(xiě)作風(fēng)格與后半部迥然有異，為董仲舒本人所親撰的可能性極大，所以便成為研究董仲舒《春秋》辭法的第一手資料和文獻(xiàn)基礎(chǔ)。離開(kāi)董子，后人對(duì)于《春秋》之辭則幾乎不得其門(mén)而入。

一、常辭

《春秋繁露》之《竹林》篇曰：“《春秋》之常辭也，不予夷狄，而予中國(guó)為禮。至邲之戰(zhàn)，偏然反之。”[2]15

《觀德》篇亦曰：“《春秋》常辭，夷狄不得與中國(guó)為禮，至邲之戰(zhàn)，夷狄反道，中國(guó)不得與夷狄為禮，避楚莊也?！盵2]56-57

魯宣公十二年，“夏，六月，乙卯，晉荀林父帥師及楚子戰(zhàn)于邲，晉師敗績(jī)”。

《公羊傳》曰：

大夫不敵君，此其稱(chēng)名氏以敵楚子，何？

不與晉而與楚子為禮也。

曷為不與晉而與楚子為禮也？

莊王伐鄭，勝乎皇門(mén)，放乎路衢。

鄭伯肉袒，左執(zhí)茅旌，右執(zhí)鸞刀，以逆莊王曰：“寡人無(wú)良，邊垂之臣，以干天禍，是以使君王沛焉，辱到敝邑。君如矜此喪人，錫之不毛之地，使帥一二耋老而綏焉，請(qǐng)唯君王之命。”

莊王曰：“君之不令臣，交易為言，是以使寡人得見(jiàn)君之玉面，而微至乎此!”

莊王親自手旌，左右揮軍，退舍七里。

將軍子重諫曰：“南郢之與鄭相去數(shù)千里，諸大夫死者數(shù)人，廝役扈養(yǎng)死者數(shù)百人，今君勝鄭而不有，無(wú)乃失民臣之力乎？”

莊王曰：“古者杅不穿、皮不蠹，則不出于四方。是以君子篤于禮而薄于利，要其人而不要其土。告從，不赦，不詳。吾以不詳?shù)烂?，?zāi)及吾身，何日之有？”

既則晉師之救鄭者至，曰：“請(qǐng)戰(zhàn)?！?/p>

莊王許諾。

將軍子重諫曰：“晉，大國(guó)也。王師淹病矣，君請(qǐng)勿許也?！?/p>

莊王曰：“弱者吾威之，強(qiáng)者吾辟之，是以使寡人無(wú)以立乎天下!”

令之還師而逆晉寇。

莊王鼓之，晉師大敗。

晉眾之走者，舟中之指可掬矣。

莊王曰：“嘻!吾兩君不相好，百姓何罪？”

令之還師而佚晉寇。[3]195

按照《春秋》書(shū)法之慣例，所聞世內(nèi)諸夏而外夷狄，強(qiáng)調(diào)夷夏之辨，屬辭比事與中國(guó)，而不與夷狄。在邲之戰(zhàn)則例外。當(dāng)時(shí)晉國(guó)勢(shì)力衰弱，楚國(guó)欲圖霸業(yè)，邲之戰(zhàn)楚人大敗晉師?！洞呵铩芳啊豆騻鳌反笏涟龘P(yáng)楚莊王在邲之戰(zhàn)中“篤于禮而薄于利”、體恤士眾生命的言行?！肮耪邧f不穿、皮不蠹，則不出于四方”一句，何休《解詁》曰：“杅，飲水器；穿，敗也。皮，裘也；蠹，壞也。言杅穿皮蠹，乃出四方。古者出四方朝聘征伐，皆當(dāng)多少圖有所喪費(fèi)，然后乃行爾。喻已出征伐，士卒死傷，固其宜也，不當(dāng)以是故滅有鄭?！盵4]352莊王以古喻今，意在說(shuō)明盡管征戰(zhàn)討伐在所難免，造成傷亡、費(fèi)盡財(cái)物，但也決不至于亡人之國(guó)。與鄭襄公的假借王命、剛愎自用相比，出自蠻夷的楚莊王反倒應(yīng)該算是一個(gè)文明的君王。夷夏之間雖然有辨，但亦有變。禮樂(lè)之蕩然無(wú)存，諸夏也會(huì)淪為新夷狄。這便足以顛覆《春秋》一書(shū)“不予夷狄、而予中國(guó)為禮”之常辭書(shū)法，所以接下來(lái)董仲舒又說(shuō)“《春秋》無(wú)通辭”，以解釋這里稱(chēng)楚莊王為“楚子”的原因。

《春秋》之中，君弒，賊不討，則不書(shū)葬，賊也不復(fù)見(jiàn)。這是《春秋》之常辭?！队癖菲唬骸笆枪示龤①\討，則善而書(shū)其誅；若莫之討，則君不書(shū)葬，而賊不復(fù)見(jiàn)矣。不書(shū)葬，以為無(wú)臣子也；賊不復(fù)見(jiàn)，以其宜滅絕也。今趙盾弒君，四年之后，別牘復(fù)見(jiàn)，非《春秋》之常辭也?！盵2]13不書(shū)君葬，意在貶斥國(guó)無(wú)臣子。賊不復(fù)見(jiàn)，則意在滅絕其人，彰顯王法。

趙盾，是晉國(guó)大夫，即趙衰子，名盾，字孟，謚宣，史稱(chēng)趙宣子。晉襄公時(shí)將中軍，為重臣，執(zhí)掌朝政。魯宣公二年，“秋，九月，乙丑，晉趙盾弒其君夷獐”[3]180。晉靈公不君，趙盾力諫，靈公卻欲殺之，于是便出奔國(guó)外。魯宣公六年，大夫趙穿殺晉靈公，從周王室迎公子黑臀回晉并立之為君，即晉成公，趙盾于是也返回了晉國(guó)。趙“盾弒君在宣二年，至六年侵陳復(fù)見(jiàn)。弒君賊復(fù)見(jiàn)者，尚有州吁、寧喜之屬。其余后雖見(jiàn)殺，或不去其官，是不唯趙盾一人之復(fù)見(jiàn)”[5]39。

隱公十一年冬，十一月，《公羊傳》曰：“《春秋》君弒，賊不討，不書(shū)葬，以為無(wú)臣子也?！盵3]22宣公六年，《公羊傳》曰：“趙盾弒君，此其復(fù)見(jiàn)何？親弒君者，趙穿也。親弒君者趙穿，則曷為加之趙盾？不討賊也。”[2]195何休《解詁》曰：“據(jù)宋督、鄭歸生、齊崔杼弒其君，后不復(fù)見(jiàn)?！盵4]328賊不復(fù)見(jiàn)，是《春秋》常辭，但常辭也有例外。弒君之賊既已復(fù)見(jiàn)，《春秋》一定會(huì)再以另一種屬辭方式滅之、絕之。

二、移其辭

《竹林》篇曰：“《春秋》無(wú)通辭，從變而移。今晉變而為夷狄，楚變而為君子，移其辭，以從其事?！薄稗o不能及，皆在于指，非精心達(dá)思者，其庸能知之?！盵2]15-16公羊家的夷夏之辨一向以文明素質(zhì)為標(biāo)準(zhǔn)，而不以種族、地緣為尺度，晉襄公生在諸夏，卻已經(jīng)非道非義；楚莊王身在蠻夷，卻可以知禮進(jìn)德，其實(shí)他們誰(shuí)都并不天生就是惡人，《春秋》對(duì)人事物的屬辭，雖然存在著固定不變的條條框框，但也強(qiáng)調(diào)靈活變通，因人而異，因事而宜，因物而別，沒(méi)有絕對(duì)的誰(shuí)是誰(shuí)非，只有道義禮法，才是唯一的杠桿。

《精華》曰：“《春秋》無(wú)達(dá)辭，從變、從義，而一以奉天?！盵2]24

《春秋》為立義之書(shū)，屬辭則應(yīng)當(dāng)圍繞義法而展開(kāi)。蘇輿指出：“論《春秋》者，泥詞以求而比，多有不可貫者，故一以義為主。下文云‘詞不能及，專(zhuān)在于指’。大抵《春秋》先義法，后比例。以義法生比例，非緣比例求義法也?！盵5]46顯然，《春秋》之書(shū)，“義法”先于“比例”，重于“比例”，“比例”應(yīng)該始終緊扣“義法”這個(gè)核心。

屬辭雖重要，但王義更重要。屬辭再精當(dāng)、再微妙，也只是王義的外在包裝。《春秋》“移其辭”的目的也無(wú)非是通達(dá)意旨，撥亂反正，恢復(fù)仁道。董仲舒所說(shuō)的“辭不能及，皆在于指”，不妨看作是《春秋》屬辭比事的第一法則。

三、況辭

《楚莊王》篇曰：“《春秋》之辭，多所況，是文約而法明也?！盵2]9

這里的“況”，指比擬、比方、比照，譬喻，相當(dāng)于。蘇輿則一直把《春秋》屬辭比事當(dāng)作“比例”，他說(shuō)：“詞多以況譬而見(jiàn)，所謂比例?！盵5]3《春秋》之比例，是以義為例，觸事而貫通?，F(xiàn)代漢語(yǔ)中的“比例”，則是不同數(shù)值之商。

孔子撰《春秋》，春作秋成，凡一萬(wàn)八千余字，這么短的篇幅里要彰顯出王法道義的淵博內(nèi)容，則必然在措辭上下一番工夫，即使稱(chēng)不上字字珠璣，匠心獨(dú)運(yùn)，起碼也應(yīng)該算字斟句酌、反復(fù)推敲了。所以，《史記·孔子世家》說(shuō)，《春秋》之“約其文辭而指博”，以至于“子夏之徒不能贊一辭”[6]420，為孔子所撰的《春秋》文本，辭精義達(dá)，完美無(wú)缺，后人想要增加一字或減少一字，都是無(wú)謂之舉。

于是，司馬遷還舉例說(shuō)明《春秋》之“文約”“法明”：

故吳、楚之君自稱(chēng)王，而《春秋》貶之曰“子”。①

踐土之會(huì)，實(shí)召周天子，而《春秋》諱之曰：“天王狩于河陽(yáng)”。

推此類(lèi)，以繩當(dāng)世，貶損之義，后有王者，舉而聞之。

《春秋》之義行，則天下亂臣賊子懼焉。[6]420

《春秋》反對(duì)吳、楚之國(guó)僭越稱(chēng)王，反對(duì)諸侯“致天子”。僖公二十八年，夏、冬，晉文公竟然先后召集踐土之會(huì)和溫之會(huì)，周襄王應(yīng)召而赴會(huì)。魯僖公朝見(jiàn)天王，《春秋》分別以隱諱的筆法書(shū)之以“公朝于王所”“天王狩于河陽(yáng)”[3]133,135。臣不能召君，諸侯也不能召天子，否則則為天理所不容。因?yàn)樘焱踔磷?，是天下之共主。發(fā)生吳楚之君稱(chēng)王、晉文公召天子一類(lèi)的事情，標(biāo)志著“禮樂(lè)征伐自天子出”的禮法傳統(tǒng)已經(jīng)全面崩潰，“大一統(tǒng)”也只是政治理想而已了，于現(xiàn)實(shí)生活則不再可能了，而《春秋》卻一意孤行，試圖以文字屬辭的方式予以竭力挽救。一辭既作，則必使奸人、亂臣的丑惡嘴臉暴露無(wú)遺。

四、去明、著未明

《春秋繁露》之《楚莊王》篇曰：“《春秋》之用辭，已明者，去之；未明者，著之。今諸侯之不得專(zhuān)討，固己明矣。而慶封之罪，未有所見(jiàn)也，故稱(chēng)楚子，以伯討之，著其罪之宜死，以為天下大禁?！盵2]9

在董仲舒看來(lái)，《春秋》屬辭的一個(gè)特點(diǎn)就是，對(duì)已經(jīng)很清楚了的旨意不再作進(jìn)一步的交代，而對(duì)落實(shí)到具體事情中但還不是很清楚的旨意則要讓它充分彰顯出來(lái)。諸侯不得擅自決定討伐征戰(zhàn)，這個(gè)道理人人都曉得，但是，齊國(guó)大夫慶封弒莊公、滅崔國(guó)一連串的罪行，人們卻對(duì)之熟視無(wú)睹，楚靈王對(duì)他進(jìn)行討伐，所以《春秋》便稱(chēng)其為“楚子”，還是有所褒揚(yáng)的。楚靈王以霸主的名義討伐了慶封，則要向天下人表明，慶封所犯下的是為天下人所不容的死罪。

《春秋》全書(shū)篇幅小，敘事跨度長(zhǎng)達(dá)242年，涉及人事物又非常之多，所以，其修辭不得不精煉、簡(jiǎn)要。蘇輿《義證》引莊存與曰：“《春秋》之辭，文有不再襲，事有不再見(jiàn)，明之至也。事若可類(lèi)，以類(lèi)索其別。文若可貫，以貫異其條。圣法已畢，則人事雖博，所不存也?！蔽牟辉僖u、事不再見(jiàn)，而一律按照類(lèi)型而予以歸納、整合。蘇輿自己也說(shuō)：“《春秋》用辭，有簡(jiǎn)、有復(fù)。大美、大惡之所昭，愚夫婦之所與知者，則一明而不贅，所謂‘壹譏’而已者也。嫌于善而事或鄰于枉，嫌于惡而心不詭于良，則必推其隱曲，往復(fù)聯(lián)貫。或變文以起其別義，或同辭以致其湛思。故孔子曰：‘書(shū)之重，辭之復(fù)，嗚呼!不可不察也?！盵5]4可見(jiàn)，《春秋》的文風(fēng)，繁簡(jiǎn)得當(dāng)，使明者自明，幽微者彰顯，不累贅，不拖泥帶水，但又能夠切實(shí)發(fā)揮激濁揚(yáng)清、懲惡進(jìn)善的功能。

五、婉辭

昭公十二年，冬，“楚子伐徐，晉伐鮮虞”。徐國(guó)是中原國(guó)家。鮮虞，姬姓封國(guó)，但處于北狄之境內(nèi)。《左傳》曰：“晉伐鮮虞，因肥之役也。”[3]380楊伯峻《注》曰：“蓋以滅肥歸而伐之。”[7]《楚莊王》篇中，董仲舒曰：“今我君臣同姓適女，女無(wú)良心，禮以不答，有恐畏我，何其不夷狄也!公子慶父之亂，魯危殆亡，而齊桓安之，于彼無(wú)親，尚來(lái)憂我，如何與同姓而殘賊遇我？!《詩(shī)》云：‘宛彼鳴鳩，翰飛戾天。我心憂傷，念彼先人。明發(fā)不昧，有懷二人。’[8]人皆有此心也。今晉不以同姓憂我，而強(qiáng)大厭我，我心望焉，故言之不好，謂之晉而已，婉辭也?！盵2]9

晉國(guó)與鮮虞都是姬姓封國(guó)。諸侯爭(zhēng)霸，彼此征戰(zhàn)也不可避免，但《春秋》以伐同姓為恥，仍然強(qiáng)調(diào)被原始儒家所極力推崇的那種血親關(guān)系。《春秋》措辭，直接稱(chēng)呼其國(guó)名，而沒(méi)有稱(chēng)呼其侯爵，等于把晉國(guó)視為夷狄。楚為夷狄，楚靈王率師攻打中原國(guó)家徐，晉國(guó)非但不援手相救，反而去侵?jǐn)_鮮虞。晉國(guó)之行，與夷狄已經(jīng)無(wú)異。董仲舒自設(shè)問(wèn)答，嘗試以鮮虞人的身份，而對(duì)晉國(guó)進(jìn)行血淚控訴。我們鮮虞因?yàn)橥沼H情而一直歸順于你們晉國(guó)，你們也實(shí)在太沒(méi)有良心了，不僅不以相同的禮節(jié)予以答謝，反而恐嚇、威脅我們鮮虞。這叫我們?cè)趺床话涯銈儠x國(guó)當(dāng)成野蠻的夷狄部族呢？!當(dāng)初魯國(guó)公子慶父作難的時(shí)候，魯國(guó)都快滅亡了，原本不是他們親戚的齊桓公卻還能夠挺身相救，力挽狂瀾，還魯國(guó)以安寧。不是親戚的人都能夠這樣，可是跟我們鮮虞同姓的晉國(guó)卻不但不能為我們分憂，甚至還用暴力加害于我們，我們又怎么能夠說(shuō)晉國(guó)的好話呢？!

《春秋》直稱(chēng)“晉伐鮮虞”，董仲舒說(shuō)是“婉辭”，實(shí)際上是對(duì)晉國(guó)的嚴(yán)厲批評(píng)，因而與刺辭無(wú)異。莊公三年，“春，王正月”，魯公子溺，尚未正式即位就對(duì)外開(kāi)戰(zhàn)，“溺會(huì)齊師伐衛(wèi)”。衛(wèi)國(guó)與魯國(guó)是同姓諸侯，齊、魯連手只為背叛天子而出奔于齊的衛(wèi)侯朔去攻打新立為衛(wèi)國(guó)之君的公子留。《谷梁傳》曰：“溺者何？公子溺也。其不稱(chēng)公子，何？惡其會(huì)仇讎而伐同姓，故貶而名之也?！盵3]48《春秋》于此記“月”，何休《解詁》曰：“月者，衛(wèi)朔背叛出奔，天子新立公子留。齊、魯無(wú)憚天子之心而伐之。故明惡重于伐，故月也?！盵4]118違背天王立公子留為衛(wèi)君之命是一惡，伐同姓諸侯衛(wèi)國(guó)則為二惡。而“會(huì)仇讎”齊國(guó)則為三惡。三惡并至，《春秋》不予以重重貶抑，則何以叫《春秋》!

六、微其辭

《楚莊王》篇中，董仲舒指出，《春秋》分十二世：

所見(jiàn)六十一年，所聞八十五年，所傳聞九十六年。于所見(jiàn)，微其辭；于所聞，痛其禍；于傳聞，殺其恩，與情俱也。是故逐季氏，而言“又雩”，微其辭也；子赤殺，弗忍書(shū)“日”，痛其禍也；子般殺，而書(shū)“乙未”，殺其恩也。[2]10

董仲舒以孔子本人生活的年代為基準(zhǔn)，將春秋242年歷史劃分為“三世”，即所見(jiàn)世(魯昭公、定公、哀公之朝，共六十一年)、所聞世(魯文公、宣公、成公、襄公之朝，共八十五年)、所傳聞世(魯隱公、桓公、莊公、閔公、僖公之朝，共九十六年)?！洞呵铩分浭拢瑢?duì)于孔子本人所親身經(jīng)歷的年代，筆法一般都比較隱晦。對(duì)于孔子聽(tīng)別的親身經(jīng)歷者所介紹的年代，則十分痛惜當(dāng)時(shí)人們所遇到的災(zāi)害。而對(duì)于那些已經(jīng)過(guò)至少兩代以上人們所傳說(shuō)的年代，因?yàn)槎鳚梢呀?jīng)淡薄了，于是就可以按照事情的實(shí)際狀況、帶著正常的情感態(tài)度來(lái)寫(xiě)了。

《楚莊王》篇中，董仲舒針對(duì)三世而分別列出《春秋》“微其辭”之例證：

第一例，所見(jiàn)世——昭公二十五年，“秋，七月，上辛，大雩，季辛，又雩”。

《公羊傳》曰：“又雩者，何？又雩者，非雩也，聚眾以逐季氏也?！盵3]415

昭公雖為魯君，但不得人心；季孫氏篡權(quán)，昭公無(wú)奈。昭公想殺季孫氏，未得手而不得不流亡齊國(guó)。這里的“又雩”，并非真的求雨，而是公開(kāi)召集民眾，試圖驅(qū)逐季孫氏了?？鬃用髦压缓?，但又不能指責(zé)國(guó)君，只得為之避諱。廢除大夫?qū)Ｕ?，還政于諸侯，為孔子所肯定，所以“微其辭”以“又雩”。

第二例，所聞世——文公十八年，“冬，十月，子卒”。

《公羊傳》曰：“子卒者，孰謂？謂子赤也。何以不‘曰’？隱之也。何隱爾？弒也。弒則何以不‘日’？不忍言也。”[3]175

子赤，名惡，是魯文公嫡長(zhǎng)子，立太子。文公死，公子遂(襄仲)殺赤，立宣公倭。未踰年之嗣君，《春秋》則稱(chēng)“子”。據(jù)《左傳》記，文公寵妃敬嬴生宣公倭，敬嬴私與公子遂交往，并將倭托付給公子遂。為立倭為君，公子遂殺死太子惡及其母弟視。認(rèn)為《春秋》“書(shū)曰‘子卒’諱之也”，諱國(guó)君被殺。

按照《春秋》之一貫書(shū)例，“內(nèi)殺大夫例，有罪不日，無(wú)罪日”，今公子赤無(wú)罪而不日，《公羊傳》指出，這是因?yàn)槠淞⑽贿€沒(méi)跨過(guò)年頭就被弒，實(shí)在于情不忍?！皬s”和“不忍言”中隱含著對(duì)公子遂和宣公倭的道義譴責(zé)。

第三例，所傳聞世——莊公三十二年，“冬，十月，乙未②，子般卒”。

《公羊傳》曰：“子卒云‘子卒’，此其稱(chēng)‘子般卒’，何？君存稱(chēng)世子，君薨稱(chēng)子某，既葬稱(chēng)子，踰年稱(chēng)公。子般卒，何以不書(shū)葬？未踰年之君也，有子則廟，廟則書(shū)葬；無(wú)子不廟，不廟則不書(shū)葬?！盵3]

按照《春秋》書(shū)法，國(guó)君在時(shí)，嗣子稱(chēng)世子。先君過(guò)世，未葬之時(shí)，在喪之繼君，如果是世子，則仍稱(chēng)“子某”(具名)；下葬之后，喪事的當(dāng)年，尚未正式即位、改元的繼君，也稱(chēng)“子”，一旦翻過(guò)年，就可以稱(chēng)為“公”了。如果嗣君本人在繼位的當(dāng)年就去世，則稱(chēng)“子卒”。但這里卻稱(chēng)“子般卒”，《春秋》是要表明公子般其人就是合法的君位繼承者。子般死，不記葬，是因?yàn)樗菦](méi)有跨過(guò)先君去世之當(dāng)年的嗣君。而對(duì)于沒(méi)有跨過(guò)當(dāng)年的嗣君，有兒子就立廟，立廟就記葬；沒(méi)有兒子的就不立廟，不立廟也就不記葬。

相對(duì)于文公十八年《春秋》書(shū)“子卒”，這里書(shū)“子般卒”，其屬辭已經(jīng)顯得平實(shí)、冷靜、理性多了，一切都按規(guī)矩辦，禮法度制怎么要求就怎么做。

七、溫辭

溫辭，即蘊(yùn)辭，屬于微辭的一種。俞樾說(shuō)：“溫，常讀為蘊(yùn)，古字通。蘊(yùn)辭，謂蘊(yùn)蓄之詞，即上所謂‘微其詞’者?！盵5]12

《楚莊王》篇中，董仲舒：

然則《春秋》義之大者也，得一端而博達(dá)之。

觀其是非，可以得其正法；視其溫辭，可以知其塞怨。

是故于外道而不顯，于內(nèi)諱而不隱，于尊亦然，于賢亦然。

此其別內(nèi)外、差賢不肖而等尊、卑也。

義不訕上，智不危身。

故遠(yuǎn)者以義諱，近者以智畏。

畏與義兼，則世逾近，而言逾謹(jǐn)矣。此定、哀之所以微其辭。

以故用則天下平，不用則安其身，《春秋》之道也。[2]10

可以說(shuō)，《春秋》是一個(gè)相互涵攝、彼此關(guān)聯(lián)甚至全息、整合的意義系統(tǒng)，抓住它的任何一個(gè)方面，都可以聯(lián)系、引申、推擴(kuò)、滲透到其他一切方面?？疾炱渲械氖欠菍?duì)錯(cuò)，就可以獲得《春秋》正確的法則。看到隱晦的措辭，就會(huì)知道它所潛藏的怨恨。所以蘇輿說(shuō)：“《春秋》以立義為宗，在學(xué)者善推耳?！盵5]12對(duì)于魯之外、諸夏之外各國(guó)的不仁不義之事，雖然直接說(shuō)出來(lái)了，但也措辭考究而并不顯得很明顯、坦白；而對(duì)于魯之內(nèi)、諸夏之內(nèi)各國(guó)的不仁不義之事，盡管沒(méi)有直接說(shuō)出來(lái)，卻也已經(jīng)以隱晦的方式而有所表達(dá)了。對(duì)于尊者、賢者的態(tài)度，也是一樣的?！洞呵铩芬粫?shū)的屬辭，區(qū)別內(nèi)外，正視賢、不肖之差異，強(qiáng)調(diào)尊卑有序。

君子重視正義，但決不至于誹謗自己的上級(jí)；具有較高的智力水平，則絕對(duì)不會(huì)危及自身的安全。因而，對(duì)于年代久遠(yuǎn)的君王一律用道義為他避諱，而對(duì)于當(dāng)世的君王則理智地給予足夠的敬畏。《漢書(shū)·藝文志》曰：“(《春秋》)有所褒諱貶損，不可書(shū)見(jiàn)，口授弟子。弟子退而異言。”“《春秋》所貶損大人，當(dāng)世君臣，有威權(quán)勢(shì)力，其事實(shí)皆形于傳，是以隱其書(shū)而不宣，所以免時(shí)難也?！盵9]敬畏與道義兩個(gè)方面相結(jié)合，于是，對(duì)于那些年代越靠近的人事物，措辭越是小心謹(jǐn)慎，也才可以達(dá)到“免時(shí)難”之效果。這或許就是《春秋》使用了很多的微辭、溫辭來(lái)記錄定公、哀公兩朝歷史的原因吧!

微辭、溫辭之于《春秋》，貢獻(xiàn)卓著，功能非凡，用之則可以天下太平，棄之則連作者自身的小命都難保。領(lǐng)會(huì)了這一條，才能夠掌握《春秋》筆削書(shū)法的根本之道。而至于微辭、溫辭之醞釀與形成，最初發(fā)明、創(chuàng)造出這一套屬辭方法的真正原動(dòng)力，則應(yīng)當(dāng)首推“免時(shí)難”矣。無(wú)論如何，保住自身生存的問(wèn)題才是最重要的，活在當(dāng)下是前提、條件，而接續(xù)、傳承王道正義的火種則一定是第二位的，這些在孔子那里，都是一個(gè)非?，F(xiàn)實(shí)、不得不面對(duì)的問(wèn)題。

八、惡戰(zhàn)伐

《竹林》篇中，董仲舒曰：“會(huì)同之事，大者主?。粦?zhàn)伐之事，后者主先，茍不惡，何為使起之者居下？是其惡戰(zhàn)伐之辭也。”[2]15

按照董仲舒的總結(jié)，《春秋》記錄諸侯之間交往會(huì)盟之事，其次序往往是強(qiáng)大的排在弱小的前面?！洞呵铩芬粫?shū)記錄諸侯之間討伐征戰(zhàn)之事，其次序排定則往往取決于孔子(“君子”)的態(tài)度：如果《春秋》厭惡之，便使被動(dòng)的一方居前；相反，如果贊同之，便使挑起戰(zhàn)爭(zhēng)、發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)的一方(即“起之者”)居前。而刻意使“起之者”居下，就是要表明《春秋》反戰(zhàn)、體恤民生的旨意態(tài)度。

“后者主先”之屬辭，可列舉《春秋》例三：

莊公二十八年，“春，王三月，甲寅，齊人伐衛(wèi)。衛(wèi)人及齊人戰(zhàn)，衛(wèi)人敗績(jī)。”

顯然是以衛(wèi)主齊。所以《公羊傳》曰：“伐不日，此何以日？至之日也。戰(zhàn)不言伐，此其言伐，何？至之日也?！洞呵铩贩フ邽榭?，伐者為主，故使衛(wèi)主之也。曷為使衛(wèi)主之？衛(wèi)未有罪爾。敗者稱(chēng)師，衛(wèi)何以不稱(chēng)師？未得乎師也?！盵3]74伐人者，為客；被伐者，為主。莊公二十七年，“夏，六月，公會(huì)齊侯、宋公、陳侯、鄭伯同盟于幽。”衛(wèi)國(guó)因?yàn)榉?衛(wèi)侯朔卒，尚在禪祭之中)而無(wú)法參會(huì)，故無(wú)罪，現(xiàn)在齊國(guó)卻以此為借口攻打衛(wèi)國(guó)。伐無(wú)罪，“理曲而寡援”，而“得罪于鄰國(guó)”[4]178，《春秋》故不與之。

文公十二年，“冬，十有二月，戊午，晉人、秦人戰(zhàn)于河曲”。

明明是秦伐晉，《春秋》卻有意讓“后者主先”?！豆騻鳌吩唬骸按似珣?zhàn)也，何以不言師敗績(jī)？敵也。曷為以水地？河曲疏矣，河千里而一曲也?！盵3]164秦國(guó)侵?jǐn)_晉國(guó)，《春秋》卻書(shū)以“晉人、秦人戰(zhàn)于河曲”，蘇輿說(shuō)，這是“以晉主秦”[5]48。

僖公十八年，“五月，戊寅，宋師及齊師戰(zhàn)于甗。齊師敗績(jī)”。

這顯然是使“起之者”居前的一個(gè)案例?！豆騻鳌吩唬骸皯?zhàn)不言伐，此其言伐何？宋公與伐而不與戰(zhàn)，故言伐。《春秋》伐者為客，伐者為主。曷為不使齊主之？與襄公之征齊也。曷為與襄公之征齊？桓公死，豎刁、易牙爭(zhēng)權(quán)不葬，為是故伐之也?！盵3]113

據(jù)《左傳·僖公十七年》記，齊桓公雖有王姬、徐嬴、蔡姬三夫人，卻無(wú)一嫡子。“齊侯好內(nèi)，多內(nèi)寵”“內(nèi)嬖如夫人者六人”：長(zhǎng)衛(wèi)姬，生武孟(無(wú)虧)；少衛(wèi)姬，生惠公(元)；鄭姬，生孝公(昭)；葛嬴，生昭公(公子潘)；密姬，生懿公(商人)；宋華子(宋華氏之女，子姓)，生公子雍?；腹c管仲把公子昭托付給宋襄公，“以為太子”。雍巫(易牙)有寵于衛(wèi)共姬，亦有寵于桓公，桓公又答應(yīng)他立公子無(wú)虧。及至“管仲卒，五公子皆求立”。僖公十七年，冬，十二月，乙亥，“齊桓公卒”，不發(fā)喪。易牙與寺人貂憑借內(nèi)寵勢(shì)力殺害了一批大夫官吏，“而立公子無(wú)虧”。公子昭只得出奔宋國(guó)[3]113。

宋襄公看不服，不甘坐視齊國(guó)內(nèi)亂，于是便伐齊而納公子昭，以踐桓公之托。齊人響應(yīng)宋師殺無(wú)虧。齊國(guó)之錯(cuò)在于，一是，齊桓公在傳遞王位時(shí)，不果斷，留下后患；二是，其世子、公子不孝，不顧父喪，群起而爭(zhēng)立。宋、齊兩國(guó)甗之戰(zhàn)，《春秋》按照“與之則使先者居先”“惡之則使后者居先”的書(shū)法，顯然在肯定和贊同宋襄公之舉。

九、辭指關(guān)系

《竹林》篇中，董仲舒說(shuō)：“辭不能及，皆在于指。非精心達(dá)斯者，其孰能知之？!”《春秋》是立義之書(shū)，屬辭有技法、有講究，但它本身還只不過(guò)是手段而已。屬辭的根本目的還在于表達(dá)王道禮法的旨意，所以，通達(dá)旨意是屬辭的最高境界?！耙?jiàn)其指者，不任其辭。不任其辭，然后可與適道矣”[2]16。如果屬辭表達(dá)不了旨意，或者與旨意相抵牾、相沖突，我們寧可要其旨意，而不要其屬辭。

“辭不能及，皆在于指”一句，則意味著董仲舒早已經(jīng)把辭與指或辭與意之間的關(guān)系看穿看透。儒家經(jīng)典中，《易傳·系辭上》篇，托孔子言曰：“書(shū)不盡言，言不盡意?！边@是儒家辭指關(guān)系的最早表達(dá)。文字不可能窮盡語(yǔ)言，語(yǔ)言也不可能窮盡旨意。因?yàn)闀?shū)與言都不能表達(dá)人的內(nèi)心旨意，于是，圣人便“立象以盡意”[10]，相比于辭、書(shū)、言，象更能夠通達(dá)意，更容易接近于意。象與意之間的隔膜，遠(yuǎn)小于辭、書(shū)、言與意之間的距離。《儀禮·聘禮》曰：“辭無(wú)常，孫而說(shuō)。辭多則史，少則不達(dá)。辭茍足以達(dá)，義之至也?！盵11]言辭之于心中旨意，并非越多越好，毋寧只在于把握分寸，適可而止，有度進(jìn)行，多說(shuō)一句浪費(fèi)，少說(shuō)一句欠缺，而以通達(dá)事物本身為好、為妙。甚至，道在言外，本真無(wú)辭。許多時(shí)候，說(shuō)得越多，離真理則越遠(yuǎn)?！睹献印とf(wàn)章上》曰：“說(shuō)《詩(shī)》者不以文害辭，不以辭害志。以意逆志，是為得之。”趙岐曰：“文，詩(shī)之文章所引以興事也。辭，詩(shī)人所歌詠之辭。志，詩(shī)人志所欲之事。意，學(xué)者之心意也?！辈灰晕暮o，于是，“文不顯乃反顯”；不以辭害志，因?yàn)椤叭饲椴贿h(yuǎn)，以己之意逆詩(shī)人之志，是為得其實(shí)矣”[4]253。讀《詩(shī)經(jīng)》需要“以意逆志”，讀《春秋》則更不能停留或拘泥于表面上的文字措辭。

而象為什么可以通達(dá)意呢？后世王弼在《周易略例明象》中分析說(shuō)：“夫象者，出意者也；言者，明象者也。盡意莫若象，盡象莫若言。言生于象，故可尋言以觀象；象生于意，故可尋象以觀意。意以象盡，象以言著?！边@里，王弼肯定言可以表達(dá)象，象可以表達(dá)意，于是，言、象都有盡意的能力。這樣，王弼其實(shí)也就承認(rèn)了語(yǔ)言的地位與作用，即語(yǔ)言、概念、文字在本質(zhì)上只是人們藉以表達(dá)自身思想的中轉(zhuǎn)、媒介。但王弼又進(jìn)一步說(shuō)：“故言者所以明象，得象而忘言。象者所以存意，得意而忘象。猶蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；筌者所以在魚(yú)，得魚(yú)而忘筌也?！毕胍盐樟耸挛锏南?，就別太在乎語(yǔ)言；想要把握事物的旨意本質(zhì)，就別執(zhí)著于其外在形象，原因則主要在于，象只不過(guò)是我們通達(dá)事物旨意本質(zhì)的一個(gè)工具而已，只要把握了事物的旨意本質(zhì)，就算達(dá)到了目的，于是，也就不必太留戀工具了。

《春秋》書(shū)法繁復(fù)，領(lǐng)會(huì)《春秋》要旨的路徑、信道也有無(wú)數(shù)，但最根本的一條則是，讀《春秋》，一定要抓住其精神、實(shí)質(zhì)，而無(wú)論如何都不能滿足于屬辭本身。蘇輿說(shuō)：“思者，思圣人未言之旨要，以救世而撥亂。”[5]50對(duì)于孔子所直接表達(dá)出來(lái)的旨意，應(yīng)該不折不扣地把握?。欢鬃铀鶝](méi)有說(shuō)出口的旨意，則更不能粗心放過(guò)?！洞呵铩肺淖趾?jiǎn)約，措辭講究，用好每一滴筆墨，圣人傾心制作而成為信史、義書(shū)之一部典范。換言之，每一字、每一句都值得我們仔細(xì)玩味、認(rèn)真品鑒。

十、尤賤尤貴之辭

明貴賤之差，殊尊卑之序，毋使紊亂，是《春秋》書(shū)法的一大特點(diǎn)與追求。不僅如此，《春秋》還強(qiáng)調(diào)賤亦有賤、貴亦有貴。《竹林》篇中，董仲舒說(shuō)：“《春秋》之辭，有所謂賤者，有賤乎賤者。夫有賤乎賤者，則亦有貴乎貴者矣。今讓者，春秋之所貴。雖然，見(jiàn)人相食，驚人相爨，救之忘其讓。君子之道，有貴于讓者也?！盵2]16《春秋》措辭，不僅賤稱(chēng)某人，而且還會(huì)把某人稱(chēng)為賤中之賤；既然有人被稱(chēng)為低賤人中更低賤的，那么也就有人被稱(chēng)為尊貴中更尊貴的了。

哀公四年，“春，王二月，庚戌，盜弒蔡侯申”。

《公羊傳》曰：“弒君，賤者窮諸人，此其稱(chēng)盜以弒，何？賤乎賤者也。賤乎賤者，孰謂？謂罪人也?！盵3]471盜賊殺了蔡侯申。按照《春秋》書(shū)例，文公十六年，“冬，十有一月，宋人弒其君處臼”。昭公無(wú)道，宋襄公夫人使人殺昭公，而立弟鮑?！豆騻鳌窂s：“大夫弒君稱(chēng)名氏，賤者窮諸人；大夫相殺稱(chēng)人，賤者窮諸盜?！盵3]172殺國(guó)君，如果是大夫，《春秋》則一律貶稱(chēng)其名氏；如果是身份卑賤者，則一貶到底而直接稱(chēng)“人”。而如果是大夫之間的互相殺戮，則一律稱(chēng)“人”。卑賤者弒君，則也一貶到底，而稱(chēng)其為“盜”。所以，蘇輿說(shuō)：“稱(chēng)人賤，稱(chēng)盜尤賤?！盵5]55這里稱(chēng)“盜弒侯申”，其意圖無(wú)非是要表明，這種人比身份卑賤的人還要卑賤。而比身份卑賤的“人”稱(chēng)還要卑賤的稱(chēng)謂則一定是“罪人”。

宣公十五年，楚“莊王圍宋，軍有七日之糧爾”。雖然謙讓是《春秋》所看重的美德，但楚臣司馬子反看到宋國(guó)人易子相食、人骨頭當(dāng)柴火燒的慘狀，一時(shí)忘記了向楚莊王匯報(bào)、領(lǐng)命，而擅自與宋軍達(dá)成停戰(zhàn)協(xié)議，《春秋》記曰：“宋人及楚人平”[3]202，大行不顧細(xì)謹(jǐn)，司馬子反之舉雖違背了君臣之禮節(jié)，但無(wú)疑更符合仁道精神。而在《春秋》看來(lái)，仁道精神應(yīng)該比謙讓美德更尊貴[12]312。

注釋?zhuān)?/strong>

①桓公二年夏，《春秋》始書(shū)“楚王”。楚國(guó)從楚武王開(kāi)始僭稱(chēng)王號(hào)。魯惠公二十九年至魯莊公四年在位的楚君熊曾通令隨侯，向周王室請(qǐng)求賜予尊號(hào)，王室未允，于是便自立為楚武王。及至宣公十八年秋，《公羊傳》仍堅(jiān)持“吳、楚之君不書(shū)葬，辟其號(hào)也”?！洞呵铩凡辉敢獍褏?、楚之君當(dāng)作王，而一直按照爵位而稱(chēng)其為“子”，不僅僅出于夷夏之辨的考慮，而且，只有周天子才能稱(chēng)“王”，諸夏中國(guó)之君也只能稱(chēng)“侯”，稱(chēng)“王”則為犯上，擾亂君臣之大倫，罪不當(dāng)赦。及至春秋末期，吳、楚雖強(qiáng)，勢(shì)力膨脹，但《春秋》仍只稱(chēng)為“子”，爵位上則明顯低于“侯”。

②關(guān)于“乙未”，董仲舒所據(jù)本也作“乙未”，但《左傳》則作“己未”，楊伯峻曰：“己未，二日?！币?jiàn)《春秋左傳注·莊公三十二年》第254頁(yè)，中華書(shū)局1990年版。

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責(zé)任編輯：柳君

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