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“大義從來不滅親”——《論語新識》子路篇第十八章

作者：劉強

來源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布

時間：孔子二五六七年歲次丙申十一月十八日壬申

          耶穌2016年12月16日

13.18葉公語孔子曰：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之①?！笨鬃釉唬骸拔狳h之直者異于是。父為子隱②，子為父隱，直在其中矣。”

【新注】

①  直躬者：直身而行的人。一說：直躬，人名。《淮南子·氾論訓》：“直躬，其父攘羊，而子證之?！备哒T注：“直躬，楚葉縣人也?！比粒焊`取。一說：“因其自來而取，曰攘?！弊C：舉證；告發(fā)。

②  隱：隱而不發(fā)。一說：隱，即“檃栝”之檃，意為矯正，今不從。

【新譯】

葉公告訴孔子說：“我家鄉(xiāng)有個正直的人，他父親偷了羊，他便去告發(fā)了父親?！笨鬃诱f：“我們那兒正直的人不是這樣。父親為兒子隱，兒子為父親隱，正直也就在其中了?！?/p>

【新識】

本章再論直道。葉公與孔子的分歧，涉及情與法、孝與義、父與君、家與國、私與公、親情倫理與社會正義等多重矛盾與糾葛，在吾國文明史、思想史、政治史、法制史、文化史上，均有十分重要的文獻價值與理論意義。鑒于此章歷史上歧解眾多，莫衷一是，今試稍作解析如下：

首先，本章爭論之焦點在于對“直”的理解。乍一看，葉公所舉“證父攘羊”的直躬者似乎占據(jù)道德制高點，因其遵守法律，公私分明，大義滅親，猶今之所謂“政治正確”。然仔細分析，會發(fā)現(xiàn)其所謂“直”，實則隱含著“曲”，即“直于君而曲于父”也?！俄n非子·五蠹》載：

楚之有直躬，其父竊羊而謁之吏。令尹曰：‘殺之?！詾橹庇诰诟?，報而罪之。以是觀之，夫君之直臣，父之暴子也。

換言之，如生身之父攘人之羊，兒子第一時間、第一念頭便是檢舉揭發(fā)、邀功請賞，則此子便是“君之直臣，父之暴子”，必是泯滅人性到了極點！同時也可側(cè)面看出，為政者必是將國家利益凌駕于骨肉親情之上，長期做“大義滅親”之政治洗腦有以使然。再看《呂氏春秋·當務(wù)》所載一例：

楚有直躬者，其父竊羊而謁之上，上執(zhí)而將誅之。直躬請代之。將誅矣，告吏曰：“父竊羊而謁之，不亦信乎？父誅而代之，不亦孝乎？信且孝而誅之，國將有不誅者乎？”荊王聞之乃不誅也?？鬃勇勚唬骸爱愒?！直躬之為信也！活父而再取名焉；故直躬者之信，不如無信。

與上則故事一樣，此事也許是好事者的杜撰，但其不僅透露當時法律的嚴苛，而且十分生動地揭示了“證父攘羊”者背后的“心理活動”，先是告發(fā)父親以求“信”之名，再是“父誅而代之”以求“孝”之譽，足見其心術(shù)不正、天良喪盡矣！“直躬者之信，不如無信”一句，一針見血、入木三分！然則直躬者之所謂“直”，不僅不是“直”，反而是“曲”、是“偽”、是“詐”，甚至是“變態(tài)”和“殘忍”！

劉強：“大義從來不滅親”——《論語新識》子路篇第十八章

其次，對“隱”的理解也大有問題?！墩f文》：“隱，蔽也。”《爾雅》：“隱，微也?！苯裼袑W者以“隱”作“檃栝”，即一種矯正竹木邪曲的工具；揉曲曰檃，正方稱括。故以“父子互隱”為“父子互檃（矯正）”，即互相矯正過失之義。此解過于迂曲，今不從。

竊以為，“隱”就是隱瞞、掩藏義，無須回護而自有道理。細讀文本，“隱”與“證”恰成一反對關(guān)系：如“證父攘羊”是“直于君而曲于父”，則避免這一結(jié)果最明智的做法便是“隱”——“隱于君而直于父”，如此一來，問題便迎刃而解。也就是說，作為人子，對于父親之罪錯，首先不是告發(fā)舉報，而是“隱”，這不僅合乎孝道，更合乎直道。朱熹《集注》說：“父子相隱，天理人情之至也。故不求為直，而直在其中?！庇帧抖Y記·檀弓上》：“事親有隱而無犯?！戮蟹付鵁o隱。……事師無犯無隱?！比俗訉Υ改赣H，應(yīng)隱其惡而不犯其顏；對待君主，應(yīng)犯其顏而不隱其惡；對待老師，應(yīng)不犯其顏但也不隱其惡。三倫之中，對待父母最為“寬松”，因親子關(guān)系乃唯一絕對之人倫關(guān)系，不可代替，亦不可讓渡。因此，“隱”不僅合乎天理人情，而且合乎禮。

很少有人注意，夫子說“直在其中”，“其”所指為何？根據(jù)上下文，所指即“隱”也。換言之，便是“直在隱中”。也就是說，這里的“直”，非“證中之直”，而是“隱中之直”，不是對君，而是對父。隱如果是囊，“直”便是囊中之錐，“隱”能包“直”，“直”在“隱”中。事實上，“隱中之直”關(guān)鍵不在于外在之表現(xiàn)，而在內(nèi)在之心地。故孔子所謂“直道而行”，更多是一種誠篤忠信的心性修養(yǎng)工夫。以跡求心，反身而誠，才是“直”。如證父攘羊之事，論跡是直，論心則曲，故為夫子所不齒也。

然則，“隱”又如何體現(xiàn)“直”呢？《論語》中早有答案?！独锶势纷釉唬骸笆赂改笌字G?！薄缎⒔?jīng)·諫諍》亦云：“父有諍子，則身不陷于不義?！庇稚喜┏啞秲?nèi)禮》簡七云：“孝而不諫，不成孝?！备改赣羞^，孝子絕不會聽之任之，而當幾諫不違。由此可知，“隱”這一行為，對于君固然是一消極之舉動，對于父，則可轉(zhuǎn)變?yōu)榉e極之諫諍。

不僅如此，因為父子有親，真正的孝子還要對父親之過視如己過，有一份擔當和責任。如《上海博物館藏楚竹書（四）》有《內(nèi)禮》一篇就說：“君子事父母，亡私樂，亡私憂。父母所樂樂之，父母所憂憂之。善則從之，不善則止之；止之而不可，隱而任之，如從己起?！边@里的“隱而任之，如從己起”，便是“隱”的積極一面，也就是“隱中之直”，即人子不能自外于父母之過，做一個幸災樂禍甚至告密揭發(fā)的“陌生人”，而應(yīng)義不容辭地反復勸止，使其過失降低到最小程度。惟其如此，方可化解血緣親情與社會公理正義之間的矛盾。

還須指出，真正的“隱”是有前提的，小罪可“隱”，大罪當“簡”（通“諫”；諫諍）。如上博簡《五行》篇云：“不簡，不行；不匿，不察于道。”“有大罪而大誅之，簡也；有小罪而赦之，匿也。”“有大罪而弗大誅也，不[行]也；有小罪而弗赦也，不察于道也?！薄昂?，義之方也；匿，仁之方也?！币虼?，“‘簡’考慮的是社會道義，‘匿’考慮的是親親之愛。所以隱是有范圍的，大罪不能隱，小罪可以隱”。（梁濤《<</span>論語>“親親相隱”章新釋》，《中原文化研究》2015年第6期）

第三，“隱”還可與最具智慧的“權(quán)智”與“義道”相通。夫子說：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。”又說：“無可無不可?！薄翱膳c適道，未可與權(quán)”。若“直”是一種“道”，則“隱”便是一種“權(quán)”，反經(jīng)達權(quán)，依舊不離于道。否則，便是“絞”。朱子釋《泰伯篇》“直而無禮則絞”時，兩次提及證父攘羊之事，說：“若不當直后，卻須要直，如證羊之類，便是絞?！庇终f：“絞如繩兩頭絞得緊，都不寬舒，則有證父攘羊之事矣?！保ā吨熳诱Z類》卷第三十五）也就是說，相比“絞以為直”的“證父攘羊”之舉，“父子相隱”不過是一“直在隱中”的“權(quán)宜之計”，其出發(fā)點不是包庇犯罪，而是本能地選擇絕不主動加害于親人罷了。蓋父子之親，先于君臣之義，前者屬“自然法”，后者屬“實在法”，后者必須以前者為前提，當兩者發(fā)生沖突，后者亦當為前者稍作妥協(xié)與讓步。特別是在中國文化中，禮制遠比法制更具融攝力，父子之親又為禮制所規(guī)定，故不能因刑而違禮、因法而悖情、因君而殺父、因國而滅家，凡此種種，皆“不察于道也”。因此，這里的“直在其中”，亦可理解為“禮在其中”、“義在其中”、“權(quán)在其中”。儒家的這一通達權(quán)變之思想，道家亦表認同。如《莊子·盜跖篇》說：“直躬證父，尾生溺死，信之患也?！薄痘茨献印镎撚枴芬舱f：“唯圣人為能知權(quán)。言而必信，期而必當，天下之高行也。直躬其父攘羊而子證之，尾生與婦人期而死之。直而證父，信而溺死，雖有直信，孰能貴之？”

今按：葉公所在之楚國，禮樂教化較中原為晚，故其法令嚴酷，刻薄寡恩，常以國法凌駕于親情之上，直躬證父之事，恰恰說明其“刑主德輔”，本末倒置，以致“近者不悅，遠者不來”。夫子深諳葉公之潛臺詞，故直言相告，至于葉公能否心領(lǐng)神會，就不得而知了。

又按：如進一步探討“親親互隱”在法律上的可行性問題，還可引入現(xiàn)代法律之“沉默權(quán)”概念。“沉默權(quán)”包含有被告人有權(quán)聘請律師，如其無力請律師，法庭有義務(wù)為他指定律師等權(quán)利。而律師的職責是盡量為被告人作辯護，使其依法享受應(yīng)該享受之基本權(quán)利。既然被告人都可享有不被強制說出于己不利之供詞的“沉默權(quán)”，為什么親屬不可以依法享有同樣的權(quán)利？親屬當然無權(quán)充當辯護律師，但保持沉默、避免讓親人遭受更嚴厲的司法處罰，此一人性之本能心理和情感當被理解和尊重，方是善法良治，和諧社會。職是之故，“親親互隱”的“隱”，既可作“容隱”講，亦可理解為“沉默”。

 子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也?！备`謂此章所論，正所謂“性與天道”者也！“大義滅親”與“親親互隱”，正法家與儒家之不同，苛政與仁政之分辨，極權(quán)與良政之分野，不可不知，不可不戒！

責任編輯：柳君