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前言

案，《漢書·藝文志》云：“《春秋古經(jīng)》十二篇，《經(jīng)》十一卷?！眲t《春秋古經(jīng)》與《經(jīng)》不同。蓋《經(jīng)》即《公羊》、《穀梁》所據(jù)之《春秋經(jīng)》，記載魯隱元年至哀十四年間之事，凡二百四十二年；至于《春秋古經(jīng)》，疑為《左氏》學(xué)者所稱之古文經(jīng)，所載史事至哀十六年“孔丘卒”為止，凡二百四十四年事。

一、“春秋”之名

相傳孔子作《春秋》。然孔子之前，舊有“春秋”之目。蓋上古時(shí)，凡記事之書，俱可名為《春秋》也。

孔穎達(dá)《左傳正義》云：

“春秋”之名，經(jīng)無(wú)所見，唯傳記有之。昭二年，韓起聘魯，稱“見《魯春秋》”?！锻鈧鳌x語(yǔ)》司馬侯對(duì)晉悼公云：“羊舌肸習(xí)于《春秋》?！薄冻Z(yǔ)》申叔時(shí)論傅太子之法云：“教之以《春秋》?！薄抖Y·坊記》云：“《魯春秋》記晉喪曰‘其君之子奚齊’?！庇帧督?jīng)解》曰：“屬辭比事，《春秋》教也。”凡此諸文所說(shuō)，皆在孔子之前，則知未修之時(shí)舊有“春秋”之目。其名起遠(yuǎn)，亦難得而詳。

可見，遲至先秦時(shí)，諸國(guó)史書已頗名為“春秋”矣。

除孔氏所引書外，先秦古書已頗有言及“春秋”之書者。莊七年《公羊傳》云：“不修《春秋》曰：‘雨星不及地尺而復(fù)。’”《禮記·坊記》云：“《魯春秋》猶去夫人之姓，曰‘吳’，其死曰‘孟子卒’?！贝搜贼攪?guó)有《春秋》也。又據(jù)《墨子·明鬼下》，周、燕、宋、齊俱有《春秋》。又，諸家多引《墨子》“吾見百國(guó)《春秋》”之說(shuō)。可見，此時(shí)諸國(guó)俱有《春秋》也。

此外，先秦時(shí)又頗有泛稱《春秋》者?！豆茏印しǚā吩疲骸肮省洞呵铩分?，臣有弒其君，子有弒其父者矣?！薄渡綑?quán)數(shù)》云：“《春秋》者，所以記成敗也?！薄俄n非子·內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)上》云：“《春秋》之記曰‘冬十二月霣霜不殺菽’，何為記此？”《戰(zhàn)國(guó)策·燕策》載蘇代語(yǔ)云：“今臣逃而紛齊、趙，始可著于《春秋》。”載樂(lè)毅語(yǔ)云：“臣聞賢明之君，功立而不廢，故著于《春秋》。”《國(guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)上》載申叔時(shí)語(yǔ)云：“教之《春秋》，而為之聳善而抑惡焉，以戒勸其心?！薄稌x語(yǔ)七》載司馬侯語(yǔ)云：“羊舌肸習(xí)于《春秋》?！苯栽诳鬃又?。據(jù)此，當(dāng)時(shí)凡言諸國(guó)史記者，俱名“春秋”矣。

蓋“春秋”本國(guó)史之名，然其時(shí)私家著述，乃至后世史家，亦頗取“春秋”以名其書。先秦已有《虞氏春秋》、《呂氏春秋》、《晏子春秋》、《李氏春秋》等，此后，又有西漢陸賈《楚漢春秋》、東漢趙曄《吳越春秋》、晉司馬彪《九州島春秋》、習(xí)鑿齒《漢晉陽(yáng)秋》、孫盛《晉陽(yáng)秋》[1]與《魏氏春秋》、檀道鸞《續(xù)晉陽(yáng)秋》、魏崔鴻《十六國(guó)春秋》、清吳任臣《十國(guó)春秋》等，則后世學(xué)者猶以“春秋”名諸史也。

先秦時(shí)，諸國(guó)史記不獨(dú)以“春秋”為通名，又別有專名者?！睹献印るx婁下》云：“晉之《乘》，楚之《梼杌》，魯之《春秋》，一也。”至于魏，則有《竹書紀(jì)年》。杜預(yù)《春秋經(jīng)傳集解》序云：“‘春秋’者，魯史記之名也?！眲t“春秋”者，又似為魯史之專名也。

孔穎達(dá)《左傳正義》云：

案《外傳》，申叔時(shí)、司馬侯乃是晉、楚之人，其言皆云“春秋”，不言“乘”與“梼杌”。然則“春秋”是其大名，晉、楚私立別號(hào)，魯無(wú)別號(hào)，故守其本名。

孔氏蓋以“春秋”為通名耳。劉知幾亦曰：“然則《乘》與《紀(jì)年》、《梼杌》，其皆《春秋》之別名者乎！”（《史通·六家》）據(jù)此，則諸國(guó)史記皆有《春秋》之大名，至于《梼杌》、《乘》、《紀(jì)年》之名，不過(guò)別號(hào)耳。

可見，先秦時(shí)“春秋”之名，實(shí)兼有二義，蓋既為魯史記之專名，又為諸國(guó)史記之通名也。

其一，魯史記之名?？鬃右螋斒芬宰鳌洞呵铩?，其名或因其舊。《漢書·藝文志》云：“以魯周公之國(guó)，禮文備物，史官有法，故與左丘明觀其史記，據(jù)行事，仍人道，因興以立功，就敗以成罰，假日月以定歷數(shù)，藉朝聘以正禮樂(lè)。有所褒諱貶損，不可書見，口授弟子，弟子退而異言?！薄稘h書·司馬遷傳》云：“孔子因魯史記而作《春秋》，而左丘明論輯其本事以為之傳。”俱謂孔子前本有《魯春秋》，孔子蓋因之而作《春秋》也。其后，趙岐、盧欽、《隋志》、陸德明、顏師古、蘇軾、呂大奎、家鉉翁、邵寶、王陽(yáng)明等，皆從此說(shuō)。

其二，諸國(guó)史記之名?！豆騻鳌沸鞆┦枰h因敘云：“昔孔子受端門之命，制《春秋》之義，使子夏等十四人求周史記，得百二十國(guó)寶書。九月經(jīng)立?！陡芯?、《考異郵》、《說(shuō)題辭》具有其文。”蓋自公羊家立場(chǎng)而言，孔子修《春秋》，乃祖述堯舜，憲章文武，損益四代，而為通天下萬(wàn)世之新制，故不當(dāng)獨(dú)據(jù)魯史，亦據(jù)諸國(guó)之史也。是以《春秋》據(jù)一國(guó)之史，亦足以施于萬(wàn)國(guó)也；雖取于二百四十二年斷代之事，猶足以通諸萬(wàn)世也。

然不論《春秋》為魯史記，抑或?yàn)橹T國(guó)史記，俱記事之書也。洎乎孔子據(jù)舊史記而成《春秋》，“春秋”遂成一專名矣。且孔子作《春秋》，因史事而加王心，大異于記事之史，故公羊家謂《春秋》為經(jīng)，實(shí)以《春秋》非僅詳于史事者，實(shí)別有微言大義存焉。

是以孔子所成《春秋》，固為專名也。然其得名為《春秋》，當(dāng)有不同于史記之義者。后世論孔子《春秋》之得名，大致有如下數(shù)說(shuō)：

其一，錯(cuò)舉四時(shí)為名。杜預(yù)《春秋經(jīng)傳集解序》云：

“春秋”者，魯史記之名也。記事者，以事系日，以日系月，以月系時(shí)，以時(shí)系年，所以紀(jì)遠(yuǎn)近、別同異也。故史之所記，必表年以首事，年有四時(shí)，故錯(cuò)舉以為所記之名也。

孔穎達(dá)疏云：

年有四時(shí)，不可遍舉四字以為書號(hào)，故交錯(cuò)互舉，取“春秋”二字，以為所記之名也。春先于夏，秋先于冬，舉先可以及后，言春足以兼夏，言秋足以見冬，故舉二字以包四時(shí)也?！按呵铩倍质谴藭偯?，雖舉“春秋”二字，其實(shí)包冬夏四時(shí)之義。四時(shí)之內(nèi)，一切萬(wàn)物生植孕育，盡在其中?！洞呵铩分畷?，無(wú)物不包，無(wú)事不記，與四時(shí)義同，故謂此書為《春秋》。

杜預(yù)雖張古學(xué)門戶，然其“錯(cuò)舉”說(shuō)，則似平實(shí)近理，故皮錫瑞《春秋通論》亦謂“此說(shuō)得之”。

其二，春生而秋成。《公羊傳》徐彥疏云：

問(wèn)曰：案《三統(tǒng)歷》云：“春為陽(yáng)中，萬(wàn)物以生；秋為陰中，萬(wàn)物以成，故名《春秋》?！辟Z、服依此以解‘春秋’之義，不審何氏何名《春秋》乎？答曰：《公羊》、何氏與賈、服不異，亦以為欲使人君動(dòng)作不失中也。而《春秋說(shuō)》云“始于春，終于秋，故曰《春秋》”者，道春為生物之始，而秋為成物之終，故云“始于春，終于秋，故曰《春秋》”也。

案《左傳》孔疏引賈逵語(yǔ)云：“取法陰陽(yáng)之中，春為陽(yáng)中，萬(wàn)物以生，秋為陰中，萬(wàn)物以成，欲使人君動(dòng)作不失中也?！贝苏f(shuō)本出于劉歆《三統(tǒng)歷》?！稘h書·律歷志》云：“歆察其微眇，作《三統(tǒng)歷》及《譜》以說(shuō)《春秋》，推法密要，故述焉。夫歷春秋者，天時(shí)也，列人事而且以天時(shí)。傳曰：民受天地之中以生，所謂命也。是以有禮義動(dòng)作威儀之則，以定命也。能者養(yǎng)之以福，不能者敗以取禍。故春為陽(yáng)中，萬(wàn)物以生，秋為陰中，萬(wàn)物以成?！眲㈧?、賈逵、服虔之說(shuō)，似與杜預(yù)不同。然徐彥以《公羊》、何氏之說(shuō)與賈、服不異，而謂《春秋說(shuō)》亦然。蓋春生秋成，萬(wàn)物受中以生，而人君動(dòng)作亦當(dāng)不失中，此先民共有之世界經(jīng)驗(yàn)，宜乎今古文家所同也。

若此二說(shuō)，則孔子以“春秋”名其制作，取義殆同于諸國(guó)史記，似未見別有深義焉。故后世頗有學(xué)者別考“春秋”之深義者，有如下數(shù)說(shuō)：

其一，以《春秋》當(dāng)一王之法，其命名有賞刑、褒貶之義。董仲舒《春秋繁露·四時(shí)之副》云：“慶為春，賞為夏，罰為秋，刑為冬?！编嶉詣t曰：“取賞以春夏，刑以秋冬?！庇衷唬骸耙话毁H，若春若秋?！贝肆x蓋出于襄二十年《左傳》與《周禮·春官》。

其二，與《春秋》成書時(shí)間有關(guān)，即春作而秋成。徐彥疏引《春秋說(shuō)》云：“哀公十四年，春，西狩獲麟，作《春秋》。九月，書成。以其書春作秋作，故云《春秋》?！比恍鞆┍救瞬煌獯苏f(shuō)，莊七年疏云：“舊解云‘孔子修之，春作秋成，謂之《春秋》’者，失之遠(yuǎn)矣?！贝苏f(shuō)專以“春秋”得名系于孔子，然孔子前實(shí)有“春秋”之通名，則此說(shuō)甚狹，尤未必合于舊史之義。此說(shuō)雖出公羊家言，然與《公羊傳》引“不修《春秋》”之文不合。

其三，“奉始養(yǎng)終”之說(shuō)。此說(shuō)出于《論衡·正說(shuō)篇》，云：“春者，歲之始；秋者，其終也?！洞呵铩分?jīng)可以奉始養(yǎng)終，故號(hào)為《春秋》?！?/p>

其四，“與日月并行而不息”之義。此徐彥疏之另一說(shuō)也。

哀十四年傳：制《春秋》之義以俟后圣，以君子之為，亦有樂(lè)乎此也。

何注：待圣漢之王以為法，樂(lè)其貫于百王而不滅，名與日月并行而不息。

徐疏：制作《春秋》之義，謂制《春秋》之中賞善罰惡之義也。《春秋》者，賞善惡之書，有國(guó)家者最所急務(wù)，是以貫通于百王而不滅絕矣，故孔子為后王作之。云“名與日月并行而不息”者，謂名之曰《春秋》，其合于天地之利，生成萬(wàn)物之義，凡為君者不得不爾，故曰“名與日月并行而不息”也。

蓋《春秋》之義，圣王之法也。斯義斯法，雖因春秋三世之諸國(guó)史記舊文，歷春至秋，三時(shí)而成，然其“賞善罰惡”之功，則流播于千秋萬(wàn)世，春去秋來(lái)，生生不息，故君子所樂(lè)在乎此也。此說(shuō)既得“春秋”通名之義，又深探圣心，得孔子制作專名之義。是以諸說(shuō)中，此說(shuō)雖有揚(yáng)高鑿深之嫌，然亦屬近理。

近人于省吾《歲時(shí)起源初考》別有一說(shuō)，謂上古時(shí)僅春、秋二時(shí)，而無(wú)冬、夏二時(shí)，故古人以春秋總括一年。古史以“春秋”為名，良以此焉。

二、孔子與《春秋》

《春秋》本為舊史，不過(guò)記事之書而已，后經(jīng)孔子之筆削，遂得為經(jīng)矣。蓋經(jīng)雖承舊史，然非為記事而作，以其別有圣人之義例存焉。此說(shuō)實(shí)為今、古文家所共許，自古皆然，非若今日治孔子者，專據(jù)《論語(yǔ)》，而不知有《春秋》，適自狹陋耳。

莊七年，夏四月，辛卯，夜，恒星不見。夜中，星霣如雨。《公羊傳》云：

如雨者何？如雨者，非雨也。非雨，則曷為謂之如雨？不修《春秋》曰“雨星不及地尺而復(fù)”，君子修之曰“星霣如雨”。

可見，《公羊傳》明謂《春秋》有“修”與“不修”之別。蓋“不修”之《春秋》，即孔子所據(jù)舊史也；若今《春秋》所見“星霣如雨”一語(yǔ)，實(shí)出孔子所修也。

不修《春秋》有二。其一，魯史記也。杜預(yù)《春秋經(jīng)傳集解序》云：“仲尼因魯史策書成文?！奔创苏f(shuō)也。且《春秋》上記隱，下至于哀之獲麟，所記史事全以魯為主，則《春秋》顯與魯史記最有關(guān)系。

其二，百二十國(guó)寶書。司馬遷《十二諸侯年表序》云：“是以孔子明王道，干七十余君，莫能用。故西觀周室，論史記舊聞，興于魯而次《春秋》，上記隱，下至哀之獲麟?！庇郑豆騻鳌沸焓枰h因敘云：“昔孔子受端門之命，制《春秋》之義，使子夏等十四人求周史記，得百二十國(guó)寶書。九月經(jīng)立。”孔穎達(dá)《左傳正義》引沈文阿語(yǔ)云：“《嚴(yán)氏春秋》引《觀周篇》云：孔子將修《春秋》，與左丘明乘，如周，觀書于周史，歸而修《春秋》之經(jīng)，丘明為之傳，共為表里?！贝藬?shù)說(shuō)皆以孔子兼采諸國(guó)史記，至有百二十國(guó)書之多。

至于君子修《春秋》，亦有二說(shuō)：

其一，孔子作《春秋》。此說(shuō)最為普遍，無(wú)論今、古文家，俱無(wú)異辭。如《春秋繁露·俞序》云：“仲尼之作《春秋》也，上探正天端?！薄洞呵锞暋た籍愢]》云：“孔子受端門之命，制《春秋》之義。”《握誠(chéng)圖》云：“孔子作《春秋》，陳天人之際，記異考符。”《元命苞》云：“孔子曰：丘作《春秋》，始于元，終于麟，王道成也?！薄堆菘讏D》云：“丘作《春秋》，天授《演孔圖》。”《說(shuō)題辭》云：“孔子作《春秋》，一萬(wàn)八千字，九月而書成?！薄妒酚洝た鬃邮兰摇吩疲骸翱鬃右蚴酚涀鳌洞呵铩??！薄尔}鐵論·相刺》云：“孔子曰：東西南北七十說(shuō)而不能用，然后退而修王道，作《春秋》，垂之萬(wàn)世之后，天下折中焉?！薄墩f(shuō)苑·貴德》云：“于是退作《春秋》，明素王之道?！薄吨凉吩疲骸埃ǚ蜃樱┩硕蕖洞呵铩?，采毫毛之善，貶纖芥之患，人事浹，王道備，精和圣制，上通于天而麟至。”楊雄《劇秦美新》云：“仲尼不遭用，《春秋》因斯發(fā)?！薄墩摵狻こ妗吩疲骸翱鬃拥檬酚浺宰鳌洞呵铩贰！庇衷疲骸翱鬃幼鳌洞呵铩?，以示王意。”《定賢》云：“孔子不王，作《春秋》以明意?！薄稌摗吩疲骸笆箍鬃拥猛?，《春秋》不作?！薄洱R世》云：“至周之時(shí)，人民久薄，故孔子作《春秋》?！薄缎ЯΑ吩疲骸翱鬃?，周世多力之人也。作《春秋》，秘書微文，無(wú)所不定。”可見，漢人莫不視《春秋》出于孔子也。

今人尚信《孟子》，其中有謂“孔子作《春秋》”之語(yǔ)。至于《公羊傳》，其中實(shí)有明文。如上引莊七年《公羊傳》所言“君子”，漢人多以為指孔子。王充曰：

不修《春秋》者，未修《春秋》時(shí)魯史記，曰“雨星不及地尺而復(fù)”。君子者，謂孔子也?？鬃有拗?，“星如雨”。（《論衡·藝增篇》）

則《公羊傳》尚未明言孔子修《春秋》，而王充乃申言之矣。

又，昭十二年，齊高偃帥師納北燕伯于陽(yáng)?！豆騻鳌吩疲?/p>

伯于陽(yáng)者何？公子陽(yáng)生也。子曰：“我乃知之矣?！痹趥?cè)者曰：“子茍知之，何以不革？”曰：“如爾所不知何？《春秋》之信史也，其序則齊桓、晉文，其會(huì)則主會(huì)者為之，其詞則丘有罪焉爾。

前言孔子削舊史而成《春秋》，此則言孔子以《春秋》為信史而筆其舊也。據(jù)此，“孔子作《春秋》”，《公羊傳》可謂言之確鑿矣。近人熊十力亦云：“是孔子自明述作之懷，為七十子之徒轉(zhuǎn)相傳授，《孟子》、《公羊》并見稱引，絕不容疑?！?/p>

又，哀十四年，西狩獲麟?！豆騻鳌吩疲?/p>

西狩獲麟，孔子曰：“吾道窮矣！”……君子曷為為《春秋》？撥亂世，反諸正，莫近諸《春秋》。則未知其為是與？其諸君子樂(lè)道堯舜之道與？末不亦樂(lè)乎堯舜之知君子也？制《春秋》之義以俟后圣，以君子之為，亦有樂(lè)乎此也?！?/p>

此謂孔子作《春秋》甚明，且謂孔子《春秋》，非詳于記事，乃制義也。

其二，周公成《春秋》之書法。杜預(yù)《春秋經(jīng)傳集解》序云：

仲尼因魯史策書成文，考其真?zhèn)?，而志其典禮，上以遵周公之遺制，下以明將來(lái)之法?！w周公之志，仲尼從而明之。其發(fā)凡以言例，皆經(jīng)國(guó)之常制，周公之垂法，史書之舊章。仲尼從而修之，以成一經(jīng)之通體。其微顯闡幽，裁成義類者，皆據(jù)舊例而發(fā)義，指行事以正褒貶。

今文家尊孔子，以《春秋》義例悉出于孔子。然古文家欲尊《左氏》，乃有周公發(fā)凡之說(shuō)，蓋以義例之大端歸于周公也，是以孔子雖修《春秋》，不過(guò)遵循“周公之垂法，史書之舊章”而已。

可見，三傳唯《公羊傳》有“孔子作《春秋》”之明文，又謂獲麟為異，蓋天示以周之將亡也，是以孔子因以傷“吾道窮矣”，遂作《春秋》。據(jù)此，孔子作《春秋》之時(shí)間，當(dāng)在哀十四年。何休注云：

麟者，大平之符，圣人之類，時(shí)得麟而死，此亦天告夫子將沒之征，故云爾。

蓋麟本圣人之類，而孔子以麟自比，乃傷斯文將墜，此道不行，遂作《春秋》以垂法后世焉。故徐彥疏云：

《公羊》以為哀公十四年獲麟之后，得端門之命，乃作《春秋》，至九月而止筆。

然公羊家尚有一說(shuō)。晉孔衍（369－423）另有《公羊傳》本，其中有云：

十有四年，春，西狩獲麟。何以書？記異也。今麟非常之獸，其為非常之獸，奈何有王者則至，無(wú)王者則不至？然則孰為而至？為孔子之作《春秋》。（《左傳正義》孔疏引）

顯然，此傳本與何休所據(jù)《公羊傳》不同，其對(duì)“獲麟”之解釋，亦與何休不同。蓋此本以孔子作《春秋》，成素王之功，故麟為瑞應(yīng)而至也。據(jù)此，孔子實(shí)前于獲麟而作《春秋》也。

范寧亦同此說(shuō)。其《穀梁傳》序謂“先王之道既弘，麟感而來(lái)應(yīng)。因事備而終篇，故絕筆于斯年”。楊士勛伸其說(shuō)云：“杜預(yù)解《左氏》，以為獲麟而作《春秋》。今范氏以作《春秋》然后麟至者，以麟是神靈之物，非圣不臻。故《論語(yǔ)》云：‘夙鳥不至，河不出圖，吾已矣夫?！抖Y器》云：‘升中于天，而鳳皇降，龜龍假?！豆騻鳌吩唬骸胗型跽邉t至?！对衿酢吩唬骸轮柳B獸則麒麟臻?！欠怯忻魍?，則五靈不至也。當(dāng)孔子之世，周室陵遲，天下喪亂，豈有神靈之物無(wú)故而自來(lái)？明為仲尼修《春秋》，麟應(yīng)而至也。然則仲尼并修六藝，何故不致諸瑞者？”

然此說(shuō)與漢代《左氏》說(shuō)同。案哀十四年孔疏云：“賈逵、服虔、潁容等皆以為孔子自衛(wèi)反魯，考正禮樂(lè)，修《春秋》，約以周禮，三年文成致麟，麟感而至。”又，杜序孔疏云：“服虔云：‘夫子以哀十一年自衛(wèi)反魯而作《春秋》，約之以禮，故有麟應(yīng)而至?！毙鞆┦枰嘣疲骸啊蹲笫稀芬詾轸敯荒攴蜃幼孕l(wèi)反魯，十二年告老，遂作《春秋》，至十四年經(jīng)成?！鄙w孔子于哀十一年反魯，十二年告老，遂作《春秋》，至十四年經(jīng)成。故楊士勛云：“先儒鄭眾、賈逵之徒，以為仲尼修《春秋》，約之以《周禮》，修母致子，故獨(dú)得麟也?！笨梢姡Z、服之徒，蓋以孔子先作《春秋》而致麟也。[2]

對(duì)此，杜預(yù)頗不謂然，其《春秋經(jīng)傳集解》序云：

或曰：《春秋》之作，《左傳》及《穀梁》無(wú)明文。說(shuō)者以為仲尼自衛(wèi)反魯，修《春秋》，立素王，丘明為素臣。言《公羊》者，亦云黜周而王魯，危行言孫，以辟當(dāng)時(shí)之害，故微其文，隱其義?！豆颉方?jīng)止獲麟，而《左氏》經(jīng)終孔丘卒，敢問(wèn)所安？

答曰：異乎余所聞！仲尼曰：“文王既沒，文不在茲乎？”此制作之本意也。嘆曰：“鳳鳥不至，河不出圖。吾已矣夫！”蓋傷時(shí)王之政也。麟鳳五靈，王者之嘉瑞也。今麟出非其時(shí)，虛其應(yīng)而失其歸，此圣人所以為感也。絕筆于獲麟之一句者，所感而起，固所以為終也。……子路欲使門人為臣，孔子以為欺天。而云仲尼素王，丘明素臣，又非通論也。先儒以為制作三年，文成致麟，既已妖妄。又引經(jīng)以至仲尼卒，亦又近誣。據(jù)《公羊》經(jīng)止獲麟，而《左氏》小邾射不在三叛之?dāng)?shù)，故余以為感麟而作。作起獲麟，則文止于所起，為得其實(shí)。至于“反袂拭面”，稱“吾道窮”，亦無(wú)取焉。

蓋漢魏人習(xí)于孔子素王之說(shuō)，不獨(dú)今文家，雖古文家亦然。賈逵《春秋序》云：“孔子覽史記，就是非之說(shuō)，立素王之法?！编嵭读囌摗吩疲骸翱鬃蛹任麽鳙@麟，自號(hào)素王，為后世受命之君制明王之法?！盵3]此誠(chéng)杜預(yù)所譏也。今文家謂孔子傷麟死而作《春秋》，則孔子以麟自況也；而古文家謂孔子成《春秋》而麟來(lái)，麟為書成之瑞應(yīng)。麟死，則周為新矣，故孔子作《春秋》；麟來(lái)，則《春秋》成，而為新王矣。二說(shuō)實(shí)同，皆以孔子為素王也。

故杜預(yù)謂二說(shuō)俱非。蓋孔子傷周政之衰，“文王既沒，文不在茲乎”，其欲制作久矣；其后感麟之至，自嘆圣人生非其時(shí)，道無(wú)所行，功無(wú)所濟(jì)，與麟死相類，乃作《春秋》矣。是則杜預(yù)猶取《公羊》“感麟而作”之說(shuō)，至于《左氏》之漢師舊說(shuō)，則以為妖妄近誣矣。

《春秋》文辭簡(jiǎn)約，若不通以傳，則不過(guò)流水賬簿而已，別無(wú)深意可尋，焉能以經(jīng)視之哉！至于釋經(jīng)之傳，則有《公》、《谷》、《鄒》、《夾》等，其中以《公羊》陳義最高，且書法曲折，思辨入微，遂得先立于學(xué)官矣。觀乎有漢一代之政治施設(shè)，雖頗仍秦舊，然其大綱，畢竟由《公羊》繹出。其后兩千年間，《公羊》雖未盡為獨(dú)尊，學(xué)者亦不盡為顓門之學(xué)，然上至朝廷之議論，至于政治之規(guī)摹，下及百姓之日用，概莫不見《公羊》施化之溥博矣。

三、口說(shuō)與載籍

孔子據(jù)魯史舊文作《春秋》，而其微言大義，則口授之，至漢乃著于竹帛，斯為《公羊傳》也。徐彥疏云：

孔子至圣，觀無(wú)窮，知秦?zé)o道，將必燔書，故《春秋》之說(shuō)口授子夏。度秦至漢，乃著竹帛。

蓋孔門弟子中，傳經(jīng)最有功者，莫過(guò)于子夏?！缎⒔?jīng)·鉤命決》謂孔子“以《春秋》屬商”，而此后傳此經(jīng)者，主要在公羊氏一門。故后儒將《公羊傳》溯源于子夏，尚屬近理。

至于孔子口傳而不載籍者，徐疏猶據(jù)讖說(shuō)，以為孔子避秦燔書之禍故也。然此說(shuō)實(shí)出于何休《解詁》。隱二年，紀(jì)子伯、莒子盟于密?！豆騻鳌吩疲骸凹o(jì)子伯者何？無(wú)聞焉爾?！薄督庠b》云：

言無(wú)聞?wù)撸洞呵铩酚懈闹苁苊?，孔子畏時(shí)遠(yuǎn)害，又知秦將燔《詩(shī)》、《書》，其說(shuō)口授相傳，至漢公羊氏及弟子胡毋生等，乃始記于竹帛，故有所失也。

又，定元年，春，王?！豆騻鳌吩疲骸岸òФ辔⑥o，主人習(xí)其讀而問(wèn)其傳，則未知己之有罪焉爾。”《解詁》亦云：

此孔子畏時(shí)君，上以諱尊隆恩，下以辟害容身，慎之至也。

《公羊傳》說(shuō)甚明，而邵公“辟害容身”之說(shuō)，實(shí)可從中衍出。則自傳、注、疏以下，皆以《公羊傳》本于孔子口說(shuō)，至于其中緣由，則因孔子避禍故也。即便揆諸今人之情，此說(shuō)亦屬近理也。

考《公羊傳》一書，何休以為“齊人語(yǔ)”者，凡二十四處，唯“是月”一條為“魯人語(yǔ)”?？梢?，漢人以《公羊傳》為齊學(xué)，則未為誣也；且以口說(shuō)故，乃雜有齊人之語(yǔ)。如隱五年注云：“登，讀言得。得來(lái)之者，齊人語(yǔ)也。齊人名求得為得來(lái)，作登來(lái)者，其言大而急，由口授也。”莊二十八年注云：“伐人者為客，讀伐長(zhǎng)言之，齊人語(yǔ)也。見伐者為主，讀伐短言之，齊人語(yǔ)也?！鄙w《公羊傳》若早著于竹帛，當(dāng)不若是雜有齊人語(yǔ)也。

又，《春秋經(jīng)》多有闕文，而《公羊傳》常以“無(wú)聞焉爾”釋之，此亦口說(shuō)之證。故襄二年疏云：“《公羊》之義，口授相傳，五世以后方著竹帛，是以傳家數(shù)云無(wú)聞焉爾?！鄙w《公羊傳》文體采用問(wèn)答形式，足為口說(shuō)之確證，其有闕者，不過(guò)弟子無(wú)聞?dòng)趲煿室病?/p>

徐疏又引戴宏序云：

子夏傳與公羊高，高傳與其子平，平傳與其子地，地傳與其子敢，敢傳與其子壽。至漢景帝時(shí)，壽乃共其弟子齊人胡毋子都著于竹帛。

戴序敘述《公羊傳》傳授次第，最為明白。公羊家頗樂(lè)引其說(shuō)，蓋以師徒授受之確，足以證《公羊傳》之真也；至于《左氏》，則“則師徒相傳，又無(wú)其人”，故不得不尚文字也。

《漢書·藝文志》著錄《公羊傳》十一卷，班固自注曰：“公羊子，齊人?！鳖亷煿抛⒃唬骸懊??！贝苏f(shuō)至宋羅璧始有異論。羅璧《拾遺》云：“公羊、穀梁自訓(xùn)高、赤作傳外，更不見有此姓。萬(wàn)見春謂皆姜字切韻腳，疑為姜姓假托?！比弧端膸?kù)提要》駁其說(shuō)云：“邾為邾婁，披為勃鞮，木為彌牟，殖為舌職，記載音訛，經(jīng)典原是有事。至弟子記其先師，子孫述其祖父，必不至竟迷本字，別用合聲。璧之所言，殊為好異?！庇衷疲骸俺潭藢W(xué)《春秋本義》竟指高為漢初人，則講學(xué)家臆斷之詞，更不足與辨矣?！绷纹揭蛑^公、谷俱為卜之雙聲，羊、梁又商之迭韻，以為齊、魯同音異字，實(shí)均子夏一人。

其實(shí)，《禮記·雜記》中即有“公羊賈”之人，或疑公羊賈即《論語(yǔ)》之公明賈，而公羊高即《孟子》之公明高也。公明高，蓋曾子弟子也，亦從子夏受經(jīng)。蓋羊與明音近，此說(shuō)或可通。《漢書·古今人表》有公羊、穀梁列四等，必實(shí)有其人可知?？梢?，舊說(shuō)未可輕議也。

至于口說(shuō)之載籍，徐疏據(jù)戴宏序，以為景帝時(shí)始著于竹帛。此說(shuō)于《公羊傳》文亦有證焉。哀三年，《公羊》之經(jīng)作“季孫斯、叔孫州讎帥師城開陽(yáng)”，而《左氏》作“啟陽(yáng)”，徐疏以為，“開者，為漢景帝諱也”?？梢?，《公羊》著于竹帛，當(dāng)在景帝時(shí)，或在景帝后也。又，案《漢書·外戚傳》，景帝六年，立太子榮母為皇后，大行奏疏引《公羊》云：“‘子以母貴，母以子貴?！裉幽柑?hào)宜為皇后?！倍挝踔僖詾?，大行非博士，無(wú)與于口授，其所稱引必?fù)?jù)載籍也?？梢?，《公羊》著于竹帛，當(dāng)在景帝六年前。又，《韓詩(shī)外傳》文字多有與《公羊》同者，而韓嬰與董子同時(shí)，則知《公羊》著于竹帛當(dāng)不晚于此時(shí)。

《四庫(kù)提要》以為，《公羊傳》不盡出于公羊高，至于著竹帛，則悉本注、疏之說(shuō)，以為“《傳》確為壽撰，而胡毋子都助成之”也。

四、授受源流

1.先秦

《春秋》諸傳中，《公羊》最早行于世。其授受源流，最初蓋出于子夏?！妒酚洝た鬃邮兰摇吩疲骸爸劣跒椤洞呵铩罚P則筆，削則削，子夏之徒不能贊一辭?！薄缎⒔?jīng)·鉤命訣》云：“以《春秋》屬商”。商，子夏字也。董子《春秋繁露·俞序》載子夏語(yǔ)云：“有國(guó)家者，不可不學(xué)《春秋》。”史遷《太史公自序》亦引子夏此語(yǔ)。徐彥謂孔子以《春秋》口授子夏，又引戴宏序云：“子夏傳與公羊高?！笨梢姡酉牟华?dú)為《公羊》先師，實(shí)傳《公羊》之初祖也。

子夏之后，善言《春秋》者莫過(guò)于孟子。孟子以后，荀子論六經(jīng)要旨，亦及《春秋》。劉師培嘗考二書同異，謂“何邵公所作《解詁》，亦多用《荀子》之文”。其后，董子《繁露》之文，頗有同于《荀子》者。如《循天之道》言古人“霜降而逆女，冰泮而殺內(nèi)”，又言“新牡十日而一游于房”，與《荀子·大略》霜降逆女、冰泮殺內(nèi)、十日一御之說(shuō)合；《玉杯》言三年之喪二十五月，與《荀子·禮論》“三年之喪，二十五月而畢”之文同；又，《竹林》言“先王之制，有大喪者三年不呼其門，順其志之不在事也”，亦與《大略》“父母之喪，三年不事”之義合。董子乃《公羊》先師，其說(shuō)喪禮、昏禮與荀子俱合，而荀子之學(xué)出于子夏，則荀子抑或傳《公羊》之先師歟？

徐彥引戴宏《春秋說(shuō)》序云：“子夏傳與公羊高，高傳與其子平，平傳與其子地，地傳與其敢，敢傳與其子壽。至漢景帝時(shí)，壽乃其弟子齊人胡毋子都著于竹帛?！庇?，隱二年何休注云：“《春秋》有改周受命之制，孔子畏時(shí)遠(yuǎn)害，又知秦將燔《詩(shī)》、《書》，其說(shuō)口授相傳，至漢公羊氏及弟子胡毋生等，乃始記于竹帛?！苯砸韵惹貍鳌豆騻鳌氛撸怨蚴弦婚T。然《公羊傳》中又頗記子沈子[4]、子司馬子[5]、子女子[6]、子北宮子[7]，高子[8]、魯子[9]之語(yǔ)，可見，先秦傳授《公羊》者，殆未必盡出于公羊氏也。

2.西漢

漢景時(shí)，《公羊傳》由公羊壽與其弟子胡毋子都著于竹帛?！妒酚洝と辶至袀鳌吩疲?/p>

胡毋生，齊人也。孝景時(shí)為博士，以老歸教授。齊之言《春秋》者多受胡毋生，公孫弘亦頗受焉。

胡毋生老歸教授于齊地，受其學(xué)者必伙，然唯公孫弘以取漢相而顯于世耳。

公孫弘，菑川薛人。武帝初，弘年已六十，以賢良征為博士，后病免歸。元光五年，復(fù)以賢良文學(xué)征，以策對(duì)擢為第一，拜為博士。后位至丞相，爵平津侯。《漢書·儒林傳》謂弘受胡毋生《公羊春秋》，本傳則謂弘“年四十余，乃學(xué)《春秋雜說(shuō)》”?！稘h志》著錄有《公羊雜記》八十三篇，不知即《雜說(shuō)》否？

其時(shí)明《春秋》者，又有董仲舒。仲舒，趙人，少治《春秋》，景帝時(shí)為博士。《漢書·五行志》云：“漢興，承秦滅學(xué)之后，景、武之世，董仲舒治《公羊春秋》，始推陰陽(yáng)，為儒者宗?！眲t胡毋生與董仲舒，俱以治《春秋》而為博士，而仲舒尤為儒者宗矣。

然董仲舒之學(xué)，授受不明。漢人以胡毋生、董仲舒平列，如《漢書·儒林傳》謂二人“同業(yè)”，鄭玄《六藝論》亦以胡、董并稱。然至徐彥，乃以仲舒為胡毋生弟子，“胡毋生本雖以《公羊》經(jīng)、傳傳授董氏，猶自別作《條例》”。胡毋生之書，既有《公羊章句》，又有《條例》，而仲舒受于子都者，蓋《章句》耳，至于《條例》，至漢末何休乃遠(yuǎn)紹之。觀乎董書，有“《春秋》無(wú)達(dá)辭”之說(shuō)，殆疏于條例之學(xué)耳。

其后治《公羊》者，多出于仲舒之門?！稘h書·儒林傳》云：

胡毋生，字子都，齊人也。治《公羊春秋》，為景帝博士。與董仲舒同業(yè)，董仲舒著書稱其德。年老，歸教于齊，齊之言《春秋》者宗事之，公孫弘亦頗受焉。而董生為江都相，自有傳。弟子遂之者，蘭陵褚大、東平贏公、廣川段仲、溫呂步舒。大至梁相，步舒丞相長(zhǎng)史，唯贏公守學(xué)不失師法，為昭帝諫大夫，授東海孟卿、魯眭孟。

班固此說(shuō)，極易致人誤會(huì)。蓋僅據(jù)此段文字，褚大、贏公、段仲、呂步舒等，既可視為胡毋生弟子，亦可作董仲舒弟子。若如前說(shuō)，整個(gè)兩漢公羊博士官學(xué)，悉為胡毋生之傳矣。范曄即持此說(shuō)，曰：

齊胡母子都傳《公羊春秋》，授東平贏公，贏公授東海孟卿，孟卿授魯人眭孟，眭孟授東海嚴(yán)彭祖、魯人顏安樂(lè)。（《后漢書·儒林傳》）

其后，《隋書·經(jīng)籍志》亦祖范說(shuō)。

案，《史記·儒林列傳》云：“仲舒弟子遂者：蘭陵褚大、廣川殷忠[10]、溫呂步舒?！庇衷疲骸岸偈娴茏訁尾绞娌恢鋷煏?，以為下愚?！笨梢?，史公明以呂步舒等為仲舒弟子也。又，《漢書·眭弘傳》云：“先師董仲舒有言，雖有繼體守文之君，不害圣人之受命?！笨梢?，《漢書·儒林傳》所敘次諸弟子，當(dāng)承“董生為江都相，自有傳”一語(yǔ)而來(lái)。又，鄭玄《六藝論》云：“治《公羊》者胡毋生、董仲舒。董仲舒弟子嬴公，嬴公弟子眭孟，眭孟弟子嚴(yán)彭祖及顏安樂(lè)，安樂(lè)弟子陰豐、劉向、王彥?！标懙旅鳌夺屛男蜾洝吩疲骸疤m陵褚大、東平贏公、廣川段仲、溫呂步舒，皆仲舒弟子?！苯灾敝^褚大、贏公以下為仲舒弟子，足見范曄誤讀班書也。

仲舒弟子頗眾。據(jù)《漢書》本傳，仲舒“下帷講誦，弟子傳以久次相授業(yè)，或莫見其面”，可見其弟子之伙。弟子遂者，有蘭陵褚大、東平贏公、廣川段仲、溫呂步舒，唯贏公“守學(xué)不失師法”。贏公傳孟卿與眭弘。[11]

孟卿，東海人。從蕭奮學(xué)禮，又從贏公受《春秋》。弟子有后蒼、疏廣等，世傳《后氏禮》、《疏氏春秋》，皆出孟卿也。后蒼說(shuō)《禮》數(shù)萬(wàn)言，號(hào)曰《后蒼曲臺(tái)記》。疏廣，字仲翁，東海蘭陵人?！稘h書》本傳稱其“少好學(xué)，明《春秋》，家居教授，學(xué)得自遠(yuǎn)方至。征為博士、太中大夫?！睆V授管路。其子孟喜，從田王孫學(xué)《易》。

眭弘，字孟，魯國(guó)蕃人。據(jù)《漢書》本傳，弘“少時(shí)好俠，斗雞走馬，長(zhǎng)乃變節(jié)，從贏公受《春秋》。以明經(jīng)為議郎，至符節(jié)令”。昭帝時(shí)，弘推《春秋》之義，以為“漢家堯后，有傳國(guó)之運(yùn)。漢帝宜誰(shuí)差天下，求索賢人，禪以帝位，而退自封百里，如殷、周二王后，以承順帝命”，因受誅焉。其后，宣帝即位，以應(yīng)弘“從匹夫?yàn)樘熳印敝f(shuō)，乃征弘子為郎。又據(jù)《儒林傳》，弘有弟子百余人，唯嚴(yán)彭祖、顏安樂(lè)為明，然質(zhì)問(wèn)疑誼，各持所見。弘曰：“《春秋》之意，在二子矣！”弘死，彭祖、安樂(lè)各顓門教授，由是《公羊》有嚴(yán)、顏之學(xué)，俱立于學(xué)官，而董學(xué)亦因分為二矣。

嚴(yán)彭祖，字公子，東海下邳人。宣帝時(shí)為博士，嘗為河南、東郡太守，以高第入為左馮翊，遷太子太傅?！稘h書·儒林傳》稱其“廉直不事權(quán)貴”。嚴(yán)氏之著述，《漢志》未見著錄，《隋志》則著錄有《春秋公羊傳》十二卷，新、舊《唐志》猶著錄有五卷?！端逯尽酚种浧洹洞呵镒笫蠄D》十卷，兩《唐志》則作《春秋圖》七卷。

顏安樂(lè)，字公孫，一字翁孫。魯國(guó)薛人。眭弘姊子。安樂(lè)家貧，為學(xué)精力，官至齊郡太守，后為讎家所殺?！稘h志》著錄其《公羊顏氏記》十一篇，然未見于《隋志》，疑此時(shí)已佚矣。

彭祖以后，據(jù)《漢書·儒林傳》，“授瑯邪王中，為元帝少府，家世傳業(yè)。中授同郡公孫文、東門云。云為荊州刺史，文東平太傅，徒眾尤盛”，則彭祖?zhèn)魍踔校惺诠珜O文、東門云也。

至于安樂(lè)一系，據(jù)《漢書·儒林傳》，“安樂(lè)授淮陽(yáng)泠豐[12]次君、淄川任公。公為少府，豐淄川太守，由是顏家有泠、任之學(xué)。始貢禹事贏公，成于眭孟，至御史大夫。疏廣事孟卿，至太子太傅，皆自有傳。廣授瑯邪管路，路為御史中丞。禹授穎川堂溪惠，惠授泰山冥都，都為丞相史。都與路又事顏安樂(lè)，故顏氏有管、冥之學(xué)。路授孫寶，為大司農(nóng)，自有傳。豐授馬宮、瑯邪左咸。咸為郡守九卿，徒眾尤甚。宮至大司徒，自有傳”。又據(jù)鄭玄《六藝論》，安樂(lè)弟子尚有劉向與王彥。

馬宮，字游卿，東海戚人，歷官太守、大司徒、太師等職，與王莽相善。王莽篡漢，馬宮為太子師?！稘h書》本傳稱其“治《嚴(yán)氏春秋》”，然《儒林傳》又稱其為泠豐弟子，則屬安樂(lè)一系也，二說(shuō)未知孰是。

孫寶，字子嚴(yán)，穎川鄢陵人。據(jù)《漢書》本傳，寶奏疏多用《禮》、《論語(yǔ)》，用《春秋》者僅一處。

左咸，與王莽相友善。據(jù)《漢書·王莽傳》，王莽立六經(jīng)祭酒，而咸為《春秋》祭酒。

3.東漢

東漢建武初，立五經(jīng)博士，各以家法教授，而《春秋》有嚴(yán)、顏二博士，然以嚴(yán)氏為盛。據(jù)范曄《后漢書·儒林傳》，習(xí)《嚴(yán)氏春秋》者有丁恭、周澤、鐘興、樊儵、張霸、甄宇、樓望、程曾、致惲、徐穉等。

丁恭，字子然，山陽(yáng)東緡人。習(xí)《公羊嚴(yán)氏春秋》。建武初，為諫議大夫、博士，封關(guān)內(nèi)侯。諸生自遠(yuǎn)方至者，著錄數(shù)千人，當(dāng)世稱為大儒。太常樓望、侍中承宮、長(zhǎng)水校尉樊鯈等，皆受業(yè)于恭。

樊儵（？—67年），字長(zhǎng)魚，南陽(yáng)湖陽(yáng)人，以外戚封侯。父宏，為光武之舅，封長(zhǎng)羅侯。《后漢書》本傳謂儵“就侍中丁恭受《公羊嚴(yán)氏春秋》”，又謂其“刪定《公羊嚴(yán)氏春秋》章句，世號(hào)‘樊侯學(xué)’”。門徒前后有三千余人，其中，穎川李修、九江夏勤，皆位至三公。

張霸[13]，字伯饒，蜀郡成都人?！逗鬂h書·張霸傳》謂其“七歲通《春秋》”，后師樊儵，受《嚴(yán)氏春秋》，遂博覽五經(jīng)。又以樊氏所刪《嚴(yán)氏春秋》猶多繁辭，更加刪減，定為二十萬(wàn)言，更名為“張氏學(xué)”。年七十，以疾卒。其子楷，字公超，張霸中子。《張霸傳》稱其“通《嚴(yán)氏春秋》、《古文尚書》，門徒常百人”，然“隱居弘農(nóng)山中，學(xué)者隨之，所居成市”。撰有《尚書注》。年七十，卒于家。

周澤，字稚都，北海安丘人。少習(xí)《嚴(yán)氏春秋》，隱居教授，門徒常數(shù)百人。建武末，征試博士。中元十年，拜太常。

鐘興，字次文，汝南汝陽(yáng)人也，少?gòu)亩」堋秶?yán)氏春秋》。光武時(shí)，“詔令定《春秋》章句，去其復(fù)重，以授皇太子。又使宗室諸侯從興受章句”。封關(guān)內(nèi)侯，興自以無(wú)功，固辭不受。

甄宇，字長(zhǎng)文，北海安丘人。習(xí)《嚴(yán)氏春秋》，教授常數(shù)百人。建武中，征拜為博士。甄傳業(yè)于子普，普傳子承。承尤篤學(xué)，未嘗視家事，講授常數(shù)百人。諸儒以承三世傳業(yè)，莫不歸服之。其后，子孫傳學(xué)不絕。

樓望（20-100年），字次子，陳留雍丘人。官至大司農(nóng)。少習(xí)《嚴(yán)氏春秋》，教授不倦，世稱儒宗，諸生著錄九千余人?！度辶謧鳌贩Q其卒時(shí)“會(huì)葬者數(shù)千人，儒家以為榮”。

程曾，字秀升，豫章南昌人。受業(yè)長(zhǎng)安，習(xí)《嚴(yán)氏春秋》，積十余年，還家講授。著書百余篇，皆五經(jīng)通難，又作《孟子章句》。

郅惲，字君章，汝南西平人?！逗鬂h書》本傳謂其“及長(zhǎng)，理《韓詩(shī)》、《嚴(yán)氏春秋》，明天文歷數(shù)”。

徐穉，字孺子，南昌人，學(xué)《嚴(yán)氏春秋》、《京氏易》、《歐陽(yáng)尚書》，兼綜風(fēng)角、《河圖》、《七緯》諸學(xué)，與陳蕃相友善，朝廷屢征不就，耕稼而食。

劉佑，字伯祖，中山安國(guó)人。學(xué)《嚴(yán)氏春秋》、《小戴禮》、《古文尚書》。

閭葵班，字宣高，處士，治《嚴(yán)氏春秋》。

祝睦（96-164年），字符德，濟(jì)陰己氏人，治《韓詩(shī)》、《嚴(yán)氏春秋》，官山陽(yáng)太守。

孔宙（102-163年），字季將，為孔子十九世孫孔融之父，治《嚴(yán)氏春秋》。其子融，《隋志》著錄有《春秋雜議難》五卷。

樊敏，字仲達(dá)，巴郡太守，治《嚴(yán)氏春秋》。

嚴(yán)，字少通，東牟侯相，習(xí)《嚴(yán)氏春秋馮君章句》。《馮君章句》之名，僅見于《嚴(yán)碑》及杜佑《通典》。杜佑《通典》云：“馮君八萬(wàn)言章句?！盵14]

習(xí)《顏氏春秋》者較少，僅有張玄、唐檀數(shù)人而已。

張玄，字君夏，河內(nèi)河陽(yáng)人?！逗鬂h書·儒林傳》稱其“少習(xí)《顏氏春秋》，兼通數(shù)家法?！鍍魺o(wú)欲，專心經(jīng)書，方其講問(wèn)，乃不食終日。及有難者，輒為張數(shù)家之說(shuō)，令擇從所安。諸儒皆伏其多通，著錄千余人”。會(huì)《顏氏》博士缺，玄試策第一，拜為博士。后以兼說(shuō)《嚴(yán)氏》、《冥氏》，乃罷其《顏氏》博士。

唐檀，字子產(chǎn)，江西南昌人?！逗鬂h書·方術(shù)傳》謂其“少游太學(xué)，習(xí)《京氏易》、《韓詩(shī)》、《顏氏春秋》，尤好災(zāi)異星占。后還鄉(xiāng)里，教授常百余人”，著有《唐子》二十八篇。

此外，東漢尚有一些公羊?qū)W者，師承不明，似不屬嚴(yán)、顏二家。

李育，字符春，扶風(fēng)漆人?！逗鬂h書·儒林傳》謂其“少習(xí)《公羊春秋》。沉思專精，博覽書傳，知名太學(xué)，深為同郡班固所重?！瓏L避地教授，門徒數(shù)百”。李育雖為今文學(xué)者，然亦頗涉獵古文學(xué)，曾讀《左傳》，“雖樂(lè)文采，然謂不得圣人深意”。傳惟稱習(xí)《公羊春秋》，不名嚴(yán)、顏?！度辶謧鳌分^其“以為前世陳元、范升之徒，更相非折，而多引圖讖，不據(jù)理體，于是作《難左氏義》四十一事”。章帝建初元年，舉為議郎，后拜為博士。四年，詔與諸儒論五經(jīng)于白虎觀，李育以《公羊》義難賈逵，往返皆有理證，最為通儒。漢末何休與其師博士羊弼追述李育意以難二傳，作《公羊墨守》、《左氏膏肓》與《穀梁廢疾》。李育、羊弼既為博士，當(dāng)不出嚴(yán)、顏二家之外，然邵公作《解詁》，乃追述胡毋生條例，而對(duì)嚴(yán)、顏深致不滿，則何氏或別有所受焉?？的虾t以為，“董子之學(xué)見于《繁露》，胡毋生之說(shuō)傳于何休”[15]，亦以邵公宗胡毋生也。

班超（31-102年），字仲升，扶風(fēng)平陵人，班彪子。李賢注引《東觀漢記》云：“超持《公羊春秋》，多所窺覽?！倍湫职喙虆R輯《白虎通義》，其中《春秋》義多引《公羊》說(shuō)，至其所撰《漢書》之《律歷志》、《五行志》亦十?dāng)?shù)次稱引董仲舒之說(shuō)。

楊終（？-100年），字子山，蜀郡成都人?！逗鬂h書》本傳謂其“年十三，為郡小吏，太守奇其才，遣詣京師受業(yè)，習(xí)《春秋》”。當(dāng)時(shí)唯《公羊春秋》立于學(xué)官，則楊終于京師所學(xué)，自當(dāng)為《公羊春秋》也。楊終嘗上書章帝，謂“宣帝博征群儒，論定五經(jīng)于石渠閣。方今天下少事，學(xué)者得成其業(yè)，而章句之徒，破壞大體。宜如石渠閣故事，永為后世則”。其后白虎觀會(huì)議，蓋起于楊終之議也。其時(shí)終因事系獄，博士趙博、校書郎班固、賈逵等，乃謂終深曉《春秋》，學(xué)多異聞，終乃得與于白虎觀會(huì)議。著有《春秋外傳》十二篇，改定章句十五萬(wàn)言。其本傳略載其論議，頗用公羊義。

王充（27-104年），字仲任，會(huì)稽上虞人?！逗鬂h書》本傳稱其“受業(yè)太學(xué)，師事扶風(fēng)班彪。好博覽而不守章句”。班氏父子皆習(xí)《春秋》，充受業(yè)于太學(xué)，則亦受《公羊春秋》也。觀其《論衡》，多用《公羊》義可知。不過(guò)，充亦頗用《左傳》、《穀梁》說(shuō)，此蓋其“好博覽而不守章句”也。

馮緄，字鴻卿，巴郡宕渠人。《后漢書》本傳謂其“少學(xué)《春秋》、《司馬兵法》”，李賢注引《謝承書》云：“緄學(xué)《公羊春秋》?！碧脐獭秲蓾h三國(guó)學(xué)案》敘述《韓詩(shī)》派時(shí)，謂有馮緄碑云：“少耽學(xué)問(wèn)，習(xí)父業(yè)，治《春秋》嚴(yán)氏、《韓詩(shī)》倉(cāng)氏?！?/p>

公沙穆，字文乂，北海膠東人?！逗鬂h書·方術(shù)傳》謂穆“長(zhǎng)習(xí)《韓詩(shī)》、《公羊春秋》，尤銳思河洛推步之術(shù)”。

第五元先，京兆人，通《京氏易》、《公羊春秋》、《三統(tǒng)歷》、《九章算術(shù)》。鄭玄嘗師事之。

徐淑，字迫進(jìn)，廣陵海西人。習(xí)《孟氏易》、《公羊春秋》、《禮記》、《周官》。

荀爽（128-190年），字慈明，一名谞，潁州潁陰人。荀子十二代孫，荀淑子。幼而好學(xué)，年十二，能通《春秋》、《論語(yǔ)》，耽思經(jīng)書，至于慶吊不行，征命不應(yīng)。延熹九年（166），拜郎中?！逗鬂h書》本傳謂其“后遭黨錮，隱于海上，又南遁漢濱，積十余年，以著述為事，遂稱為碩儒”。董卓時(shí)，為司空，與司徒王允等謀誅董卓。著《禮》、《易傳》、《詩(shī)傳》、《尚書正經(jīng)》、《春秋條例》，又集漢事成敗可鑒戒者，謂之《漢語(yǔ)》。又作《公羊問(wèn)》及《辯讖》，并它所論敘，題為《新書》。凡百余篇，今多所亡缺。延熹九年對(duì)策，爽引《春秋》經(jīng)傳，多用《公羊》義，亦稍涉《左氏》，而《穀梁》則不用一條。其《公羊問(wèn)》，阮孝緒《七錄》及兩《唐志》著錄為《春秋公羊問(wèn)答》五卷，《隋志》云：“《春秋公羊傳問(wèn)答》五卷，荀爽問(wèn)，魏安平太守徐欽答。”故從其著述及對(duì)策來(lái)看，爽應(yīng)為公羊?qū)W者。

李咸，字符章，汝南西平人，習(xí)《魯詩(shī)》、《春秋公羊傳》、《三禮》。

綦母君，東莞人，治《公羊春秋》。

趙昱，字符達(dá)，瑯邪人。從綦母君學(xué)《公羊春秋》，至歷年潛思，不窺園圃。

尹宙（115-177年），字周南，《尹宙碑》謂其“治《公羊春秋經(jīng)》，博通書傳”。

戴宏，字符襄，濟(jì)北剛縣人。生于桓、靈之季，然不見于《后漢書·儒林傳》，唯《吳佑傳》有云：“佑遷膠東侯相，時(shí)濟(jì)北戴宏父為縣丞，宏年十六，從在丞舍。佑每行園，嘗聞諷誦之音，奇而厚之，亦與為友，卒成儒宗，知名東夏，官至酒泉太守?！卑赣优c梁冀、李固、馬融同時(shí)，則宏亦當(dāng)與陳蕃、何休同時(shí)也。徐彥疏引戴宏《春秋說(shuō)》序，此為《公羊傳》在先秦傳承之最早記載。何休《公羊解詁》序云：“恨先師觀聽不決，多隨二創(chuàng)?！毙鞆┮詾?，“此先師，戴宏等也。……今戴宏作《解疑論》而難《左氏》，不得《左氏》之理，不能以正義決之，故云‘觀聽不決’、‘多隨二創(chuàng)’者，上文云‘至有背經(jīng)、任意、反傳違戾’者，與《公羊》為一創(chuàng)；又云‘援引他經(jīng)失其句讀’者，又與《公羊》為一創(chuàng)。今戴宏作《解疑論》，多隨此二事，故曰‘多隨二創(chuàng)’也?！庇纱丝梢?，戴宏嘗撰《解疑論》，以攻《左氏》，然不得《左氏》之理也。玉函山房輯有《解疑論》一卷，僅三條，一則述《公羊》源流，一則可略見其《春秋》學(xué)。

劉睦，襲封北海靖王，少好學(xué)，博通書傳，光武愛之。著有《春秋旨義終始論》。

五、大義與微言

“微言”與“大義”之名，最初見于劉歆《移讓太常博士書》。其言曰：

夫子沒而微言絕，七十子終而大義乖。

其后，《漢書·藝文志》亦云：“昔仲尼沒而微言絕，七十子喪而大義乖。”[16]蓋用劉歆之說(shuō)也。可見，微言與大義二詞，本出于古文家言。范寧《穀梁傳》云：“蓋九流分而微言隱，異端作而大義乖。”其說(shuō)稍不同，然俱以微言與大義不同也。

且據(jù)劉歆之說(shuō)，唯孔子及身始有微言，至其沒而微言遂絕；若七十子者，唯能傳孔子大義而已，至七十子之后，則大義亦相乖離矣?？梢?，微言高于大義也。是以后世公羊家以微言、大義別三傳高下，亦未始不出于劉歆之言也。

然“微言”與“大義”之內(nèi)涵，至清人乃得明確界說(shuō)。皮鹿門《春秋通論》云：

《春秋》有大義，有微言。所謂大義者，誅討亂賊以戒后世是也；所謂微言者，改立法制以致太平是也。

自公羊家而言，《春秋》之義，既有大義，又有微言，二者不同。

皮氏又云：

惟《公羊》兼?zhèn)鞔罅x、微言，《穀梁》不傳微言，但傳大義，《左氏》并不傳義，特以記事詳贍，有可以證《春秋》之義者，故三傳并行不廢。

其先，班固有“漢初學(xué)《左氏》者，惟傳訓(xùn)詁”之語(yǔ)，皮氏據(jù)此，乃謂《左氏》“初不傳微言、大義可知”，以《左氏》本不過(guò)記事之書而已。至于《穀梁》，但傳大義，不傳微言。蓋自公羊家視之，《公羊》優(yōu)于《穀梁》、《左氏》，而為《春秋》之傳者，正在此也。

“微言”與“大義”此種內(nèi)涵，或可溯源于孟子?！峨x婁下》云：

王者之跡熄而《詩(shī)》亡，《詩(shī)》亡，然后《春秋》作。晉之《乘》，楚《梼杌》，魯之《春秋》，一也。其事則齊桓、晉文，其文則史?？鬃釉唬骸捌淞x則丘竊取之矣?！?/p>

則《春秋》不專記齊桓、晉文之事，又別有義焉，實(shí)出于孔子王心所加也。

又，《滕文公下》云：

世衰道微，邪說(shuō)暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子懼，作《春秋》?！洞呵铩?，天子之事也。是故孔子曰：“知我者其惟《春秋》乎！罪我者其惟《春秋》乎！”

按公羊家舊說(shuō)，“罪我者”，以孔子無(wú)位，而托二百四十二年南面之權(quán)，行天子褒貶進(jìn)退之事，此所謂微言也；“知我者”，《春秋》誅討亂臣賊子，大義凜然，人所共見，此所謂大義也。

蓋大義者，猶今人所謂“普世價(jià)值”也。天不變，道亦不變，君臣父子之紀(jì)綱，數(shù)千年以來(lái)，莫之能易，此即大義也。故孔子持之以褒貶進(jìn)退當(dāng)世大人，直陳其事，張大其義而已。唯以諱尊隆恩、避害容身之故，又不得不為此“微似之語(yǔ)”。此為微言一也?！洞呵铩窊?jù)魯而敘齊桓、晉文之事，然“隱公人臣而虛稱以王，周天子見在上而黜公侯”，此“王魯”之說(shuō)，乃書法之尤可怪者。此為微言二也?？鬃赢?dāng)晚周之衰敝，欲撥亂反正，遂損周文而用殷質(zhì)，然以無(wú)位之故，不得不托《春秋》以明制作之本意，且垂法于后世也。是則“素王改制”者，為微言三也。何休“三科九旨”之說(shuō)，獨(dú)《公羊》能發(fā)之，而《穀梁》、《左氏》唯明大義，不達(dá)斯旨，故“三科九旨”者，亦微言之四也。

以上諸項(xiàng)，皆公羊家之舊說(shuō)。此外，清孔廣森尚有一說(shuō)。

桓二年，三月，公會(huì)齊侯、陳侯、鄭伯于稷，以成宋亂?！秱鳌吩唬骸皟?nèi)大惡諱，此其目言之？遠(yuǎn)也。所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭?！笨资稀洞呵锕蛲x》釋云：

復(fù)發(fā)傳者，與益師義異。彼為詳略例，近辭詳，遠(yuǎn)辭略；此為諱例，近辭微，遠(yuǎn)辭顯。各有所施也。

又，哀十四年，春，西狩獲麟?！秱鳌吩唬骸八姰愞o，所聞異辭，所傳聞異辭?！笨资稀锻x》釋云：

世疏者其恩殺。若桓之無(wú)王，莊之不復(fù)讎、納鼎、歸寶，文姜淫泆，皆得質(zhì)言之以立其義。移于所見之世，則義有所尊，恩有所諱。定公受國(guó)于季氏，不敢明其篡；昭公取同姓，不忍斥其惡。是以《春秋》正名分、誅亂賊之大用，必托始于所傳聞世而后可施也。近者微辭，遠(yuǎn)者目言，以義始之，以仁終之，別其世而不亂，斯異其辭而不糅。

孔氏蓋以《春秋》之義為一，即正名分、誅亂賊也。然恩有隆殺，尊有遠(yuǎn)近，三世自當(dāng)異辭。故此義得申于所傳聞世，無(wú)所忌諱，斯為大義；而屈于所見之世，“不敢明其篡”，“不忍斥其惡”，斯為微言。《春秋》當(dāng)一王之法，雖常抑于所見世，然猶得伸于所傳聞世也。

是以孔氏所謂微言者，即《傳》所謂“微辭”也。定元年，春，王?！秱鳌吩疲骸岸?、哀多微辭，主人習(xí)其讀而問(wèn)其傳，則未知己之有罪焉爾?！?/p>

至于司馬遷言孔子“著《春秋》，不切論當(dāng)世而微其詞也。為其切當(dāng)世之文而罔褒，忌諱之辭也”（《史記·匈奴傳贊》）、“為有所刺譏褒諱挹損之文辭”（《十二諸侯年表序》），亦微辭也。又，《十二諸侯年表序》謂鐸椒為《鐸氏微》，司馬貞《索隱》釋云：“名《鐸氏微》者，春秋有微婉之詞故也?！眲t微辭者，微婉之詞也。董子《春秋繁露》有言“婉詞”者，亦與此義同。

又，荀子謂“《春秋》之微也”，“《春秋》約而不速”（《勸學(xué)篇》），“《春秋》言是微也”（《儒效篇》），皆以《春秋》之微在其言辭也。而史公《十二諸侯年表序》謂孔子作《春秋》，“約其辭文，去其煩重，以制義法”，其義亦同。凡此，又以《春秋》“一字褒貶”之文為微言也。

蘇輿《春秋繁露義證·玉杯篇》釋“微”有二義：一為微言，如逐季氏言又雩、逄丑父宜誅、紀(jì)季可賢，及詭詞移詞之類，即史公所謂“忌諱之辭”也。另一為微旨，如勸忠則罪盾、勸孝則罪止之類，蓋事別善惡之細(xì)，行防纖芥之萌，寓意微眇，使人湛思反道，比貫連類，以得其意，所以治人也。《荀子》楊倞注云：“微，謂儒之微旨。一字為褒貶，微其文，隱其旨。”則微旨者，即“一字褒貶”之法也。蘇氏頗嫉清季諸儒之說(shuō)“微言”，曰：“近人好侈微言，不知微言隨圣人而徂，非親炙傳受，未易有聞，故曰‘仲尼沒而微言絕’。若微旨則固而推而得之，而一以進(jìn)善絕惡為主，非必張惶幽渺，索之隱怪也?！眲t蘇氏以為，后世治《春秋》者，只可推求微旨，不可妄道微言也。

曾亦序于滬上

注釋：

[1]陽(yáng)秋即春秋，避晉簡(jiǎn)文帝皇后鄭春諱而改。

[2]司馬遷尚有一說(shuō)，蓋以孔子厄於陳、蔡時(shí)作《春秋》，則在哀六年，而與獲麟絕無(wú)關(guān)係也。

[3]《春秋經(jīng)傳集解》序孔疏引。

[4]見隱十一年、莊十一年及定元年傳文。

[5]見莊三十年傳文。

[6]見閔元年傳文。

[7]見哀四年傳文。

[8]見文四年傳文。

[9]“魯子”凡六見，即莊三年、二十三年、僖五年、十九年、二十四年、二十八年傳文，遠(yuǎn)較其餘先師為多，似不合常理。對(duì)此，黃開國(guó)以為，“魯子”非指一人，實(shí)為“魯?shù)刂巍洞呵铩返膶W(xué)者的通稱，應(yīng)該主要是對(duì)《穀梁》學(xué)的先師的尊稱”。（參見黃開國(guó)：《公羊?qū)W發(fā)展史》，第47頁(yè)）

[10]《史記》之殷忠與《漢書》之段仲，當(dāng)是一人。《史記集解》引徐廣曰：“殷，一作段，又作瑕也?！薄耙蟆迸c“段”，殆字形相近而誤耳。

[11]《史記》、《漢書》以孟卿、眭弘俱為贏公弟子，《後漢書》則以贏公傳孟卿，孟卿傳眭弘，亦誤。

[12]泠豐，或作陰豐。據(jù)畢沅《傳經(jīng)表》，“《六藝論》‘泠’作‘陰’，諸書皆本之，未知誰(shuí)誤”。

[13]前漢又有東萊張霸，據(jù)《漢書·儒林傳》，世所傳《百兩篇》者，即出於張霸，蓋霸析合《尚書》二十九篇以為數(shù)十，又採(cǎi)《左氏傳》、《書敘》為作首尾，凡百二篇。篇或數(shù)簡(jiǎn)，文意淺陋。成帝時(shí)求其古文者，霸以能為《百兩》征，以天子所藏中書校之，非是。

[14]引自朱彝尊：《經(jīng)義考》卷171。

[15]張伯楨：《南海師承記》，《康有為全集》第二，第212頁(yè)。

[16]微言者，《漢書》李奇注云：“隱微不顯之言也。”顏師古注云：“精微要妙之言耳。”皆未達(dá)清人說(shuō)“微言”之旨。