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什么是“先進(jìn)文化”，我們必須從中國近代以來的歷史說起。一百年來，對(duì)于“先進(jìn)文化”的認(rèn)識(shí)，中國人存在很大的誤區(qū)，甚至存在著價(jià)值上的顛倒。也就是說，近百年來，由于西方文化的進(jìn)入，中國人在對(duì)文化的評(píng)判上，在對(duì)文明的評(píng)價(jià)與權(quán)衡上，存在價(jià)值上的錯(cuò)位與倒置。

 

在傳統(tǒng)文化占主導(dǎo)地位的中國，中國人對(duì)文化優(yōu)劣的評(píng)判是非常清楚的。也就是說，在價(jià)值上什么文化好，什么文化不好（姑且我們把“先進(jìn)”稱作“好”），中國人特別是中國的士大夫從來沒有含糊過。如“夷夏之辨”的觀念，中國人從來就認(rèn)為“夏文化”優(yōu)于“夷文化”，因?yàn)椤跋奈幕比蔚虏蝗瘟?、從道不從霸，?yōu)于任力從霸的“夷文化”，故“夏文化”在價(jià)值上“先進(jìn)”于野蠻的“夷文化”。這種觀念作為評(píng)價(jià)文化的標(biāo)準(zhǔn)兩千多年來都沒有動(dòng)搖過。也就是說，在一百多年前，即西方文化未進(jìn)入中國前，中國的主流社會(huì)一直都具有非常清楚明白的文化評(píng)判觀念，一直沒有含糊過。

 

當(dāng)然，在中國歷史上，有些時(shí)代會(huì)出現(xiàn)文化評(píng)判上的模糊狀態(tài)，譬如：春秋戰(zhàn)國時(shí)代、魏晉南北朝時(shí)代與唐代就出現(xiàn)過文化評(píng)判上的模糊。所謂模糊，就是在文化評(píng)判上不清楚，進(jìn)而迷失了方向，含混了標(biāo)準(zhǔn)，如春秋戰(zhàn)國時(shí)代不接受堯舜禹湯文武周公孔子所開出的尚德的“王道文化”，而接受了法家尚力的“霸道文化”，背離了“圣人之教”的文化傳統(tǒng)。又如魏晉與唐或崇老或佞佛，一度背離了儒家文化，幾乎以佛老之是非為是非。但這些時(shí)代所出現(xiàn)的文化評(píng)判誤區(qū)只能說是文化評(píng)判上的模糊，而不能說是文化評(píng)判上的價(jià)值顛倒，因?yàn)楫?dāng)時(shí)士大夫中的圣賢大儒仍堅(jiān)持“華夏文化”中的“王道理想”不動(dòng)搖，盡管當(dāng)時(shí)沒有實(shí)現(xiàn)的可能，如春秋時(shí)代的孔子，戰(zhàn)國時(shí)代的孟子，隨末的文中子，唐代的韓愈。也就是說，盡管歷史現(xiàn)實(shí)背離了儒家文化傳統(tǒng)，但士大夫們認(rèn)為是歷史現(xiàn)實(shí)出了問題而不是“夷夏之辨”的文化評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)出了問題，建立在王道上的道德評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)仍然正確。

 

在春秋戰(zhàn)國時(shí)期，政治上很混亂，思想文化上也很混亂，到底哪種文化應(yīng)該占主導(dǎo)地位？亦即在學(xué)術(shù)思想上到底哪家哪派能“定于一”，當(dāng)時(shí)的知識(shí)分子沒有共識(shí)，才出現(xiàn)了“百家爭鳴”。而“百家爭鳴”就是每家都想爭“定于一”而成為學(xué)術(shù)文化上占主導(dǎo)地位的“王官學(xué)”，如此才出現(xiàn)了儒、法、道、墨、陰陽等諸子橫議爭鳴的局面。這一爭鳴的結(jié)果，是儒家學(xué)說沒有被統(tǒng)治者接受，因?yàn)槿寮宜v的圣人之道與王道理想在當(dāng)時(shí)沒有多少可操作性。當(dāng)時(shí)具有可操作性的學(xué)說首先是法家，因?yàn)榉抑鲝垺案麘?zhàn)兼并”與“富國強(qiáng)兵”，用今天的話來說就是發(fā)展經(jīng)濟(jì)增強(qiáng)綜合國力加強(qiáng)國防，這在當(dāng)時(shí)具有非常大的可操作性，所以統(tǒng)治者很快就接受了法家思想。其次是道家，道家也有某種可操作性。因?yàn)榈兰抑v權(quán)謀方術(shù)與無為之治能迎合統(tǒng)治者的某些需要，也有某種可操作性；還有縱橫家、陰陽家等等，也都或多或少有某些可操作性。當(dāng)時(shí)的學(xué)派儒家和墨家可操作性最小。相對(duì)來說，墨家的可操作性比儒家還大一些。墨子的學(xué)說雖然在政治領(lǐng)域?qū)y(tǒng)治者沒有多少吸引力，但是在民間，墨子的信徒遍天下，就像基督徒一樣，滿懷救世的熱情，曾經(jīng)成為廣大社會(huì)底層民眾所追隨接受的顯學(xué)。當(dāng)時(shí)最少操作性的是儒家，不僅在社會(huì)層面上的操作性不如墨家，在政治上、權(quán)力上的操作性也幾乎沒有。但是，即便如此，當(dāng)時(shí)的士大夫仍然堅(jiān)持認(rèn)為儒家這套文化雖然不能在現(xiàn)實(shí)層面上操作，雖然民眾不理解不追隨，但它仍然是有價(jià)值的，總有一天會(huì)落實(shí)的，這種期待已成為當(dāng)時(shí)儒家知識(shí)分子的共識(shí)。如孟子言守先待后五百年必有王者興，公羊家言孔子作《春秋》待后王取法，都是在儒家理想不被理解不能落實(shí)的時(shí)代仍然相信儒家文化是先進(jìn)的，仍然優(yōu)于其他走紅的時(shí)髦學(xué)說，因?yàn)檫@些時(shí)髦學(xué)說雖紅極一時(shí)，但背離了古圣人之道，不是純正的學(xué)說，必不能長久風(fēng)光。

 

到漢以后，董仲舒出來糾偏，提出了“復(fù)古更化”的文化政策，希望回到中國文化的純正傳統(tǒng)中來解決當(dāng)時(shí)國家建設(shè)中面臨的最緊迫問題----合法性危機(jī)問題。所謂“復(fù)古更化”，就是復(fù)興古圣人之道（堯舜禹湯文武周公孔子之道），用此“古圣人之道”來轉(zhuǎn)化當(dāng)時(shí)嚴(yán)酷的政治現(xiàn)實(shí)，使歷史的發(fā)展能夠回到中國文化的正確軌道上來。后來漢武帝接受了董仲舒“獨(dú)尊儒術(shù)”的文化政策，為中國兩千多年以儒教立國的政治格局奠定了基礎(chǔ)。所謂“獨(dú)尊儒術(shù)”，并非如時(shí)人所說是儒家要禁錮人們的思想，進(jìn)行學(xué)術(shù)文化的專制；更不是儒家人物要追求自身的榮華富貴向統(tǒng)治者輸誠獻(xiàn)媚。首先，是漢武帝找董仲舒而不是董仲舒找漢武帝，董仲舒終其一生都未被重用而寫下《士不遇賦》哀嘆抱負(fù)難酬。更重要的是，在漢以前的幾百年時(shí)間中，中國的知識(shí)份子以及統(tǒng)治者對(duì)當(dāng)時(shí)時(shí)髦的流行學(xué)說都進(jìn)行了試驗(yàn)，先是法家、術(shù)家、縱橫家、陰謀家，后是道家，但這些流行的顯學(xué)都不能解決中國國家面臨的最大問題——合法性問題，因而都不能使國家長治久安，如法家刻薄寡恩推行嚴(yán)刑峻法，秦實(shí)踐法家學(xué)說二世而亡；道家雖可消極地解決漢初與民休息恢復(fù)社會(huì)元?dú)獾膯栴}，但不能積極地解決漢代國家建設(shè)中的合法性危機(jī)問題。（漢承秦敝，背離周孔之教，使?jié)h政權(quán)面臨巨大的合法性危機(jī)，道家無為學(xué)說反對(duì)以古圣人之教治國，故不能解決之。）由此可見，漢以前中國的知識(shí)分子對(duì)各種流行的學(xué)說都進(jìn)行了試驗(yàn)，都不能解決問題，最后才想到了遭秦《挾書令》迫害“獨(dú)抱遺經(jīng)竄山林”長期邊緣化的儒家，發(fā)現(xiàn)儒家能解決漢代國家建設(shè)面臨的問題——合法性?，F(xiàn)問題，最后接受了儒家。所以我們可以說，“獨(dú)尊儒術(shù)”是當(dāng)時(shí)中國知識(shí)分子的群體共識(shí)，是經(jīng)過幾百年各種學(xué)說試驗(yàn)后中國人逐漸認(rèn)識(shí)到儒家文化所蘊(yùn)含的學(xué)理在治理國家上優(yōu)于（用今天的話來說“先進(jìn)”于）其他學(xué)說，是當(dāng)時(shí)最先進(jìn)的文化。從這一歷史事實(shí)我們可以看到，獨(dú)尊儒術(shù)”并不是“文化專制”，而是中國人經(jīng)過長期歷史的苦難與曲折所達(dá)到的“文化共識(shí)”。漢以后，一直到西方文化進(jìn)入中國前，中國文化只是在某些階段出現(xiàn)過“歧出”，就是說暫時(shí)走偏了方向，離開了建立在周孔之教上的中國文化正軌，但不久之后又會(huì)復(fù)其正位，重新回歸到中國文化的正軌。如魏晉南北朝至隋，由于戰(zhàn)亂中國文化出現(xiàn)了四百多年的歧出，即士大夫貶抑儒學(xué)而崇尚玄學(xué)，中國周孔之教的文化向具有道家色彩的玄學(xué)歧出，但玄學(xué)畢竟不是中國文化的正宗，不能解決國家建設(shè)面臨的諸多問題。所以，文中子出來糾偏，用其大智慧與大生命力把中國文化重新拉回了儒家文化的正確軌道，經(jīng)過文中子學(xué)生們的共同努力，開出了初唐“貞觀之治”的文治局面。唐中葉以后，佛教大盛，幾欲取代儒學(xué)而占據(jù)中國文化的主導(dǎo)地位，這又是一次中國文化的嚴(yán)重歧出，即向一種外來的具有出世傾向的文化歧出，中國優(yōu)秀的知識(shí)分子幾乎盡入佛門，嚴(yán)重影響了建立在禮樂刑政基礎(chǔ)上的中國社會(huì)結(jié)構(gòu)。最先是韓愈出來糾偏，后宋儒出來糾偏，經(jīng)過好幾代中國知識(shí)分子的共同努力，在宋形成了“理學(xué)”，成功地回應(yīng)了佛教的挑戰(zhàn)，又把中國文化的歧出拉了回來，中國文化又回到了自己的軌道上。從中國歷史上看，這些歧出之所以能被拉回來，是因?yàn)橹袊R(shí)分子中的精英人物在文化評(píng)判的標(biāo)準(zhǔn)上從不含糊，從不動(dòng)搖，不為流行的顯學(xué)所惑，堅(jiān)決相信建立在中國古圣人之道上的儒家文化優(yōu)于（先進(jìn)于）其他文化（道家文化與佛家文化），而這種“文化自信”正是“文化復(fù)位”的根本動(dòng)力。所以說，自漢以后到西方文化未進(jìn)入中國之前，即直到晚清，在中國儒家優(yōu)秀知識(shí)分子心中，文化評(píng)判的標(biāo)準(zhǔn)從未含糊過，即什么是好的先進(jìn)的文化，什么是不好的非先進(jìn)的文化，分辨得非常清楚。

 

 

 

所謂文化的先進(jìn)與否，在中國正統(tǒng)的知識(shí)分子心中，是一個(gè)價(jià)值評(píng)判問題，而不是一個(gè)功利效用問題，也不是一個(gè)純粹超越無執(zhí)的出世心境問題。所以，兩千多年來，盡管中國歷史上出現(xiàn)過多次文化的歧出與偏離，但每次都得不到主流價(jià)值的認(rèn)同，最后都必然回歸主流價(jià)值，重新回到中國文化的正軌。這是因?yàn)槠绯龅奈幕畴x了堯舜禹湯文武周公孔子之道所確立的道統(tǒng)標(biāo)準(zhǔn)，道統(tǒng)標(biāo)準(zhǔn)的核心則是精神道德標(biāo)準(zhǔn)，而以功利或虛無作為文化評(píng)判的標(biāo)準(zhǔn)，最后都得不到中國主流知識(shí)分子的認(rèn)同，其爭奪主流價(jià)值的企圖最終都?xì)w于失敗。譬如，法家追求功利效用，其富國強(qiáng)兵之道最能打動(dòng)人君，但漢確定儒家文化主導(dǎo)地位后法家就再也沒有市場。雖然有時(shí)會(huì)出來幾個(gè)人倡導(dǎo)法家思想，發(fā)出不和諧的文化雜音，如曹操之類被亂世激蕩出來的乖戾人物，但其主張以功利效用作為國家立國之本的努力最終都?xì)w于失敗，其鼓吹的法家思想最終都占據(jù)不了文化上的主導(dǎo)地位。還有道家佛家，雖然統(tǒng)治者個(gè)人對(duì)道家、佛家有特殊偏好，如漢武帝之好方術(shù)，梁武帝之好釋理，唐太宗之好老子，武則天之好佛學(xué)。但這些只是統(tǒng)治者作為個(gè)人的特殊偏好，并非統(tǒng)治者的立國思想與治國理念。因?yàn)榻y(tǒng)治者在治理國家時(shí)具有雙重身分：一是作為圓顱方趾的純粹個(gè)人，一是作為身御皇極的一國之君；作為純粹個(gè)人統(tǒng)治者可以有自己的特殊偏好，作為一國之君統(tǒng)治者只能按照治國的要求進(jìn)行統(tǒng)治而不能以自己的個(gè)人偏好進(jìn)行統(tǒng)治。所以，在治理國家時(shí)，中國歷代的統(tǒng)治者或是能分清自己的雙重身分，或是在政治現(xiàn)實(shí)的壓力下別無選擇，大多能在治理國家時(shí)不以自己的個(gè)人偏好為轉(zhuǎn)移，而能尊重治國的客觀要求治理國家，即能按照中國歷史文化長期形成的共識(shí)用儒家文化來治理國家。比如，漢武帝個(gè)人好方術(shù)但治國則用儒術(shù)，唐太宗雖崇老子而下詔編《五經(jīng)正義》以儒家義理立國，武則天個(gè)人雖好佛治國亦只能用儒。中國歷代統(tǒng)治者之所以能排除自己的個(gè)人偏好用儒家思想治國，是因?yàn)樗麄冊(cè)跉v史的教訓(xùn)中認(rèn)識(shí)到儒學(xué)講的是一整套治國平天下所必須遵循的道德價(jià)值，不管自己愿不愿意都必須以這些道德價(jià)值治國，否則國家就不可能長治久安。也就是說，中國歷代統(tǒng)治者通過歷史的教訓(xùn)認(rèn)識(shí)到在治理國家上儒家文化優(yōu)于（先進(jìn)于）佛道兩家文化，因?yàn)樘岢摕o寂滅長生久視的出世文化是不能治理國家的。正是由于中國歷代統(tǒng)治者能排除自己的個(gè)人偏好用儒家文化治理國家，即便在社會(huì)上佛道兩家盛極一時(shí)的情況下在政治層面儒家文化仍占主導(dǎo)地位，佛道兩家無論如何也取代不了儒家文化治國平天下的政治功能。所以我們可以說，自漢至清末，中國在政治層面上都是用中國文化即儒家文化來治理國家，來作為國家的基本國策，來作為中國的立國之本。正是在這個(gè)意義上，我們可以說，中國文化在中國晚清以前的歷史中只在某些領(lǐng)域有某種程度的暫時(shí)偏離，而沒有完全徹底的歧出。

 

 

 

前面已經(jīng)說過，文化有歧出，是涉及到對(duì)文化的價(jià)值評(píng)判問題，涉及到評(píng)判這個(gè)文化的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)何在的問題。隋末文中子以前，中國已經(jīng)亂了四百多年，從東漢末一直到魏晉南北朝，可以說亂得一塌糊涂。這時(shí)的亂，首先是政治上的亂，但其根源則是文化上的亂。因?yàn)楫?dāng)時(shí)何為先進(jìn)文化已經(jīng)沒有了標(biāo)準(zhǔn)，甚至顛倒了標(biāo)準(zhǔn)，各種學(xué)說都自立標(biāo)準(zhǔn)，認(rèn)為自己代表的是當(dāng)時(shí)最先進(jìn)的文化，自己的這套文化能夠順應(yīng)歷史的潮流。如曹操認(rèn)為法家的這套文化當(dāng)時(shí)最有用，最能解決現(xiàn)實(shí)的問題；玄學(xué)也認(rèn)為自已的這套文化優(yōu)于周孔之教的文化，能適應(yīng)當(dāng)時(shí)亂世人心厭世的需要；有些皇帝，譬如梁武帝要出家當(dāng)和尚，有些皇帝在朝廷上講老子、講佛經(jīng)（如武則天），這些都是不可思議的怪現(xiàn)象。朝廷是治理國家的地方，是政教風(fēng)化的中心，對(duì)全國政治風(fēng)氣的影響非常大，怎么能在朝庭上講老子、講佛經(jīng)呢？這成何體統(tǒng)！在朝庭上講老子、講佛經(jīng)就意味著文化評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)的錯(cuò)亂與顛倒，朝庭上只能講儒家文化，只能講圣人之教修身治國平天下的道理，而不能講虛無寂滅的出世間文化。所以，在朝廷上講老子、講佛經(jīng)就意味著某種程度的文化歧出。后來是文中子和他的弟子們出來糾偏。文中子對(duì)文化判斷的標(biāo)準(zhǔn)是什么呢？他的話說得很含蓄，他不說佛教好與不好，而是說釋迦牟尼是西方的圣人（印度在中國的西面），不是中國的圣人，既然佛是西方的圣人佛教就只能適應(yīng)于西方，而不能適應(yīng)于東方的中國，適應(yīng)于東方中國的只能是中國的圣人，只能是堯舜禹湯文武周公孔子一脈相承的中國儒家文化。所以，文中子《中說》中開篇就講“王道文化”，“王道文化”是中國文化的道統(tǒng)所在，是中國人評(píng)判文化優(yōu)劣的根本標(biāo)準(zhǔn)。中國文化是從堯舜禹湯文武周公孔子一脈傳承過來，這是中國文化的正統(tǒng)，評(píng)判文化的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)正在于此。文中子用“王道”作為文化評(píng)判的標(biāo)準(zhǔn)就意味著在中國正統(tǒng)知識(shí)分子心中儒家文化優(yōu)于、先進(jìn)于佛道文化。

 

到了唐代中期，文化又開始嚴(yán)重歧出，是韓愈出來糾偏。韓愈反對(duì)皇帝迎佛骨，反對(duì)朝庭推崇佛教排擠儒教，寫作《原道》再次確立了中國文化的道統(tǒng)觀，開了宋儒道統(tǒng)觀的先河。韓愈是文學(xué)家，現(xiàn)在一般人不知道韓愈在中國文化史上的地位和分量，實(shí)際上，《原道》是唐代的“中國文化宣言”，韓愈是將歧出的中國文化拉回中國文化正軌的先知先覺。我們知道，當(dāng)時(shí)中國文化遇到的最大挑戰(zhàn)是佛教進(jìn)入了中國，佛教幾乎要占領(lǐng)中國文化的整個(gè)地盤。當(dāng)時(shí)的中國不僅朝庭崇佛，大眾信奉，連知識(shí)分子（士大夫）中最有智慧有學(xué)問的精英人物也被佛教吸引過去了，中國人對(duì)文化的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)已經(jīng)開始顛倒。什么是好文化？他們認(rèn)為佛教就是好文化，他們認(rèn)為佛教比儒教先進(jìn)，所以許多士大夫崇佛佞佛乃至媚佛，忘記了自己作為士大夫的文化使命與道統(tǒng)責(zé)任。在當(dāng)時(shí)舉國若狂的情況下，韓愈是第一個(gè)出來吶喊的人。因?yàn)轫n愈意識(shí)到這個(gè)問題的嚴(yán)重性，他意識(shí)到如果當(dāng)時(shí)不重新確立對(duì)文化評(píng)判的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)的話，中國文化有可能滅亡，中國有可能變成所謂的“佛國”，而佛教的理想就是要在人間建立“佛國”，使所有的人都成為佛教徒。不過，韓愈只是最早的覺悟者吶喊者，他沒有能完成這個(gè)糾偏的任務(wù)，這個(gè)任務(wù)又等了幾百年，到宋儒才完成。

 

宋儒創(chuàng)立了“理學(xué)”，又名“宋學(xué)”，這個(gè)學(xué)問興起的最大動(dòng)機(jī)，就是回應(yīng)佛教的挑戰(zhàn)。佛教在學(xué)理內(nèi)容上是出世間法，在文明形態(tài)上是另一種外來文化，本不適應(yīng)中國。但當(dāng)時(shí)中國知識(shí)分子的價(jià)值評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)顛倒了，唐朝有許多很有智慧很有學(xué)問的知識(shí)分子和尚，寫的文章很漂亮，他們紛紛撰文論述佛教思想高于中國的周孔之教。他們站在佛教的立場上來批評(píng)中國文化，他們并不是完全否定中國文化，而是認(rèn)為佛教文化高于中國文化，所以勸中國人接受佛教。其他也有許多人站在佛教的立場上寫了許多價(jià)值顛倒的文章推崇佛教。所謂價(jià)值顛倒，就是價(jià)值評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)出了問題。中國文化的價(jià)值評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)是什么呢？就是剛才我們說的，中國士大夫評(píng)判文化的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)是周孔之教，是堯舜禹湯文武一脈相承下來的古圣人道統(tǒng)，是傳統(tǒng)的儒家文化，而不是其他的價(jià)值和文化。雖然佛教在唐以后有席卷中國之勢，但由于佛教只關(guān)心生死無明問題，不關(guān)心社會(huì)政制的建構(gòu)，所以在社會(huì)政制層面佛教對(duì)中國沒有多大影響，這一領(lǐng)域仍是儒家的天下，即仍是依儒家學(xué)理建立的禮樂刑政制度。而宋儒出來糾偏，主要集中在身心性命領(lǐng)域，即個(gè)體生命存在領(lǐng)域，而不在社會(huì)政制建構(gòu)領(lǐng)域。由于宋儒好幾代人的不懈努力，終于成功回應(yīng)了佛教的挑戰(zhàn)，建立了“理學(xué)”，糾正了中國文化的又一次歧出，使中國文化又重新回到儒家文化的正軌。

 

從以上所說我們可以看到，中國歷史上曾經(jīng)出現(xiàn)過多次中國文化的歧出，但都經(jīng)過歷代大儒的努力得到了矯正，中國文化又重新回歸正位正軌；我們又可以看到，中國歷史上文化的歧出只是某些領(lǐng)域某種程度的歧出，而不是全方位的徹底的歧出；我們還可以看到，所謂歧出就是文化評(píng)判的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)出了問題，不按儒家圣人之道所確立的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)來評(píng)判文化，而是按其他背離圣人之道的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)來評(píng)判文化，出現(xiàn)了文化評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)的模糊與顛倒，但這種模糊與顛倒只局限在某些領(lǐng)域與部分知識(shí)分子中，而沒有全面化與全民化；最后我們還可以看到，中國歷代正統(tǒng)知識(shí)分子所理解的“先進(jìn)文化”是建立在堯舜禹湯文武周公孔子道統(tǒng)上的文化，即體現(xiàn)圣人之道的儒家文化。

 

 

 

但是，中國文化在近代西方文化進(jìn)入后，即從晚清到現(xiàn)在，出現(xiàn)了全方位的徹底的歧出。而這種歧出的出現(xiàn)，乃伴隨著中國士大夫們文化評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)的模糊、混亂、變化乃至完全的顛倒。也就是說，何為先進(jìn)文化，何為野蠻文化；何為優(yōu)秀文化，何為落后文化；中國的知識(shí)分子們完全改變了傳統(tǒng)的文化評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)，即完全拋棄了建立在古圣人之道上的文化評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)——儒家文化的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)，徹底接受了西方近代以來極端世俗化、極端人欲化、極端霸權(quán)化的文化評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)——即功利主義的文化評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)與社會(huì)達(dá)爾文主義的文化評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)。這就是近百年來中國文化面臨的最大問題，是中國歷史上前所未有的一次最全面最徹底的文化歧出。這一歧出現(xiàn)在還沒有結(jié)束，還在繼續(xù)，還在擴(kuò)展，還在深入。

 

中國近代以來的文化歧出，伴隨著中國建立在儒家義理上的文化評(píng)判價(jià)值的顛倒，這種文化評(píng)判價(jià)值的顛倒在近代經(jīng)歷了一個(gè)逐漸改變完成的歷史過程，一個(gè)開始極不情愿最后完全擁抱的過程。中國當(dāng)時(shí)的士大夫們?nèi)缳寥逝c曾國藩，雖然已感受到了伴隨西方列強(qiáng)而來的西方文化的壓力，但在文化評(píng)判的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)上心里非常清楚，中國文化在道德上高于并優(yōu)于（先進(jìn)于）西方文化。當(dāng)時(shí)中國的知識(shí)分子們按照傳統(tǒng)的“王道”觀念來評(píng)判西方文化，認(rèn)為西方的這一套文化是“霸道文化”，用現(xiàn)在流行的政治術(shù)語來說，是社會(huì)達(dá)爾文主義的文化。什么是霸道呢？霸道就是以力服人，不是以德服人。用通俗的話說，霸道就是誰的力量大、誰的拳頭大，誰就最優(yōu)秀，誰就最先進(jìn)，誰就可以統(tǒng)治世界?；蛘哒f，誰的科技最發(fā)達(dá)、武器最優(yōu)良，誰就最進(jìn)步，誰就最先進(jìn)，誰就可以領(lǐng)導(dǎo)世界潮流。當(dāng)時(shí)的士大夫們確實(shí)看穿了西方近代文化的實(shí)質(zhì)——西方文化是尚力尚利的“小人文化”。他們相信，中國文化與此完全不同，是尚德尚仁的“君子文化”，“君子文化”自然先進(jìn)于“小人文化”。但是，當(dāng)時(shí)中國的外部環(huán)境非常嚴(yán)峻，處于被西方殖民、被列強(qiáng)瓜分的狀態(tài)，即處于亡國、亡種、亡教的狀態(tài)。在這種情況下，中國的士大夫們迫于無奈，非常不情愿地改變自己君子心態(tài)與“君子文化”的優(yōu)越感，把自己變?yōu)椤靶∪恕比W(xué)習(xí)西方的這套“小人文化”。他們心里很明白，只有中國的這套文化才是源自堯舜周孔的“圣人文化”，才是講道德講仁義的“君子文化”。這個(gè)道理并不復(fù)雜，在中國傳統(tǒng)的知識(shí)分子心中道德高于霸力只是常識(shí)。剛才我們講“周孔之教”是道統(tǒng)，是從兩個(gè)意義上說：第一個(gè)意義是道統(tǒng)必須是傳統(tǒng)，必須在相當(dāng)長的歷史時(shí)間中得到最廣泛的知識(shí)分子（士大夫）們的認(rèn)同，是他們的歷史記憶與群體共識(shí)；第二個(gè)意義是道統(tǒng)必須是圣人之教，它講的是一套道德價(jià)值，一套人與物、人與人、國與國之間相處的“善”與“義”的規(guī)則，而這套規(guī)則必須是以道德作為人與物之間、人與人之間、國與國之間相處的標(biāo)準(zhǔn)。所以，具體在國與國之間的關(guān)系上，就必須以德服人而不是以力服人，就必須以仁、義、禮、智、信來維持社會(huì)的關(guān)系和國際間的關(guān)系。這，就是“君子文化”，也就是“王道文化”。

 

那么，什么是“小人文化”呢？我們知道，“君子喻于義，小人喻于利”，小人生來就只懂得功利并只講功利。功利有很多意義上的功利，物質(zhì)利益算功利，堅(jiān)船利炮算功利，市場競爭算功利，高新科技與文化侵入也算功利。在中國這一百年的歷史中，由于面臨亡國的焦慮與壓力，中國的士大夫們雖然知道“君子文化”高于“小人文化”，知道周孔之教高于西方那套社會(huì)達(dá)爾文主義文化，雖然非常不心甘情愿，但還是要去學(xué)。這是無可奈何的事，別人已經(jīng)打到你門口了，你與入侵者、與小人講君子之道、講理不行，沒有用，因?yàn)樗菑?qiáng)盜，他是小人，你不能用君子之道對(duì)他說：“你們別打我們，我們相處要講道德?！边@是根本行不通的。但當(dāng)時(shí)士大夫的文化評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)并沒有動(dòng)搖，他們只是無可奈何而已。當(dāng)時(shí)托爾斯泰給辜鴻銘寫了幾封長信，信上說：西方人是強(qiáng)盜、是土匪，而你們中國人是最講道德、最能忍讓、最富于道德情懷的民族。所以他希望中國人不要反抗，因?yàn)樗麄兪菑?qiáng)盜，他們打你們，你們又去打他們，這樣沒有意義。托爾斯泰是以基督教“登山寶訓(xùn)”的非暴力思想來勸中國人的。他認(rèn)為中國人是道德高尚的民族，西方人是土匪，如果道德高尚的民族用土匪的方法去反抗土匪，高尚的道德就要受到影響而變?yōu)椴坏赖?。?dāng)時(shí)西方一些沒有民族偏見的思想家已經(jīng)看到了西方文化的強(qiáng)盜實(shí)質(zhì)。中國文化不像基督教文化，中國文化中沒有“以德報(bào)怨”的非暴力不抵抗思想，中國文化對(duì)不公道的反應(yīng)是“以直報(bào)怨”，主張用正義的力量去反抗邪惡的力量，以達(dá)到世間的公正。所以，一開始中國的士大夫們是在很不情愿放棄自己“君子文化”的心態(tài)下去學(xué)習(xí)西方的“小人文化”的。不過，當(dāng)時(shí)他們心中還抱有一個(gè)希望，就是學(xué)習(xí)“小人文化”把小人趕走后，再恢復(fù)我們的“君子文化”。他們?yōu)榇颂岢鲆粋€(gè)折中的辦法叫“中體西用”。所謂“中體西用”，就是認(rèn)為在文化本源上中國建立在堯舜周孔之教上的道德的文化優(yōu)于西方建立在功利強(qiáng)力上的霸道的文化，中國文化只是在“用”上（功利上）有不足，而在“體”上（道德上）則遠(yuǎn)遠(yuǎn)先進(jìn)于西方文化。所以，中國文化在“體”上是永遠(yuǎn)不變的，要變的只是“用”?？梢姡?dāng)時(shí)的士大夫在文化評(píng)判的標(biāo)準(zhǔn)上仍未動(dòng)搖，仍存在著文化的優(yōu)越感與文化自信。（“中體西用”的文化評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)仍有問題，以后有時(shí)間再詳談。）

 

前面談到當(dāng)時(shí)的士大夫們能認(rèn)識(shí)到近代西方文化的實(shí)質(zhì)，進(jìn)而提出“保國保種保教”的救亡主張。對(duì)這三者的關(guān)系，他們很清楚，要?！敖獭笔紫纫！皣保瑖Ｗ『?，人種才能保住，最后“教”（堯舜周孔之教）才能保住。因?yàn)樵谒麄兛磥?，“教”就是中國文化，中國文化就是中國之所以成為中國的歷史文化特征。在中國士大夫的政治意識(shí)中，亡國不可怕，亡國可以復(fù)國；亡天下不可怕，亡天下亦可以復(fù)天下；中國士大夫最怕的是亡文化，亡文化就是亡“教”，就是亡教化，就是使人群回到禽獸野蠻狀態(tài)，使社會(huì)陷入萬劫不復(fù)的境地。所以，當(dāng)時(shí)的大大夫們把“保教”作為“保國”“保種”的最高道德目的，而把“保國”作為當(dāng)下緊迫的政治救亡任務(wù)。他們認(rèn)識(shí)到，西方國家不僅是要滅你的國，要變你的種，更要亡你的文化，亡你的“教”，用他們的文化和他們的“教”來取代你的文化和你的“教”。西方人一進(jìn)北美，印第安人不僅國亡了，種衰了，文化也瀕臨滅絕了。有的殖民地國家也放棄了自己的“教”而改信了西方的“教”。所以，保國，保種，最后保教，是當(dāng)時(shí)中國士大夫們抱有的理想，他們想先把國家保住再來保我們的“教”，保住我們的中國文化不被西方文化改變，保住中國源自堯舜禹湯文武周公孔子的圣人之教、圣人文化。當(dāng)時(shí)的士大夫們普遍具有這種“保教”意識(shí)，但歷史的演變往往是“吊詭”的，中國近代以來知識(shí)分子救亡的目的是為“保教”，但一百年后“國”與“種”都保住了，“教”卻未保住，中國成了一個(gè)世界上最獨(dú)特的無“教”的國家，西方文化入主中國成了中國的“教”（文化）。這不能不說是令人難以思議的“歷史的吊詭”。

 

這種以“保教”始以“無教”終的歷史演變有一個(gè)過程。剛開始，中國知識(shí)分子還有“體”的意識(shí)，“體”是“教”的價(jià)值基礎(chǔ)與文化特質(zhì)，是“教”不可改變的永恒內(nèi)涵，“體”若改變了，“教”就不成其為“教”了。當(dāng)時(shí)曾國藩、倭仁們理直氣壯地強(qiáng)調(diào)中國文化完全的“體”，張之洞則以折中的方式強(qiáng)調(diào)中國文化的“體”，但到了康有為，這個(gè)“體”就慢慢開始變化，漸漸名存實(shí)亡了?？涤袨橐匀寮摇按呵锕?qū)W”作為變法的思想號(hào)召，但他卻主張君主立憲制，而君主立憲制實(shí)質(zhì)上就是西方的代議民主制；他所說的“孔子改制”并非是改成具有中國文化特色的“王道政制”，而是改成西方的議會(huì)民主制。所以，康有為的“孔子改制”應(yīng)再加一字，叫“孔子改西制”。正是因?yàn)檫@一原因，當(dāng)時(shí)有人批評(píng)康有為變法是“貌孔心夷”，這不是沒有道理的。康有為變法時(shí)表面上還強(qiáng)調(diào)中國文化的“體”，只是在變法的具體內(nèi)容上悄悄換成了西方文化的內(nèi)容，譬如換成了議會(huì)民主制度。議會(huì)民主制度是西方文化，但康有為認(rèn)為在中國文化中就有這種制度，早在孔子時(shí)就有了，所以他理所當(dāng)然地提倡“君主立憲”。中國文化（周孔之教）在康有為這里僅僅變成了一個(gè)符號(hào)，一個(gè)用來作政治號(hào)召的符號(hào)，但體現(xiàn)中國文化精神實(shí)質(zhì)與歷史特性的“體”及其具體的歷史文化內(nèi)容已經(jīng)被改換了。康有為就這樣不知不覺地把西方文化的“體”悄悄移植到中國文化中，使中國文化只具有象征意義而失去其精神特質(zhì)與“體”的功能，從而失去中國文化的具體的“教”的內(nèi)容與功能。再往后發(fā)展，到了民國時(shí)期，在孫中山的時(shí)候，中國文化的“體”已經(jīng)理直氣壯地要換成西方文化的“體”了，已經(jīng)不需要用中國文化的象征符號(hào)為西方文化的“體”尋找歷史文化的合法性了，中國的“周孔之教”已經(jīng)不是民國知識(shí)分子救亡的最高目標(biāo)了，他們甚至視這個(gè)“教”如敝屣欲棄之而后快，完全發(fā)自內(nèi)心的渴求去狂熱地?fù)肀鞣降摹敖獭绷恕?/DIV>

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