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邢昺《孝經(jīng)注疏》考實

作者：陳壁生（中國人民大學(xué)國學(xué)院）

來源：《古典研究》（香港）2016年春季卷（總第21期）

時間：孔子二五六九年歲次戊戌七月初一日乙亥

           耶穌2018年8月11日

【提要】《孝經(jīng)注疏》舊題北宋邢昺所作，但經(jīng)陳鴻森先生指出，其書大體沿襲天寶朝臣所疏，而天寶朝臣又多從開元時期元行沖舊疏。在此基礎(chǔ)上，由于敦煌新出皇侃《孝經(jīng)義疏》，日本新發(fā)現(xiàn)劉炫《孝經(jīng)述議》寫本，通過文獻(xiàn)對勘，可以考見《孝經(jīng)注疏》之疏文有許多地方沿襲皇侃《孝經(jīng)義疏》、劉炫《孝經(jīng)述議》。由于皇侃、劉炫的書在北宋已經(jīng)佚失，就此可以證明《孝經(jīng)注疏》確實是邢昺沿襲唐人疏文。邢昺本人說他作疏是“翦截元《疏》”，從《孝經(jīng)序》題下疏文可以考見所謂“翦截元《疏》”的痕跡。同時，《注疏》一書有時候遵從劉炫之說，認(rèn)爲(wèi)《孝經(jīng)》是孔子虛擬與曾子的對話情景，有時又認(rèn)爲(wèi)孔子與曾子確實有對話，這表明邢昺校對時在唐人《注疏》與自己的立場之間搖擺不定，使這本《注疏》多次出現(xiàn)踳駁矛盾之處。由諸種線索，可以窺見《孝經(jīng)注疏》之成書真相。

今存《十三經(jīng)注疏》中，唐所定《正義》，九經(jīng)之注雖有優(yōu)劣之分，然其義疏皆能保存六朝舊義，博洽宏通。而宋初所定《孝經(jīng)》、《論語》、《孟子》、《爾雅》四疏，則遠(yuǎn)不逮九經(jīng)正義之博大。邢昺所校定《孝經(jīng)注疏》，踳駁尤甚。今考《孝經(jīng)注疏》之原委，一述阮福、陳鴻森考訂疏文成果；二考元行沖疏之襲皇侃《孝經(jīng)義疏》，劉炫《孝經(jīng)述議》諸家，及元疏之疏陋；三考邢昺校元行沖《疏》之一例，并邢校之后《孝經(jīng)注疏》之多處自相矛盾。以此可以窺《孝經(jīng)注疏》之成書源流，裨使讀此《疏》者知其原委。

一、《孝經(jīng)注疏》作者問題

《孝經(jīng)注疏》，舊題邢昺所作。邢昺《序》云：“《孝經(jīng)》者，百行之宗，五教之要。自昔孔子述作，垂范將來，奧旨微言，已備解乎《注疏》。尚以辭高旨遠(yuǎn)，后學(xué)難盡詩論。今特翦截元《疏》，旁引諸書，分義錯經(jīng)，會合歸趣，一依講說，次第解釋，號之爲(wèi)講義也”。[1]依此序文，似爲(wèi)邢昺以元行沖《疏》爲(wèi)藍(lán)本，有所增刪，而成《孝經(jīng)注疏》?！端膸臁佛^臣即據(jù)此爲(wèi)說?！端膸焯嵋房偨Y(jié)《孝經(jīng)》唐玄宗注、元行沖疏、邢昺疏之事云：

案《唐會要》：“開元十年六月，上注《孝經(jīng)》，頒天下及國子學(xué)。天寶二年五月，上重注，亦頒天下?！薄短茣ぴ袥_傳》稱：“玄宗自注《孝經(jīng)》，詔行沖爲(wèi)《疏》，立于學(xué)官?！薄短茣酚州d：“天寶五載詔，《孝經(jīng)》書疏雖粗發(fā)明，未能該備，今更敷暢以廣闕文，令集賢院寫頒中外?！笔恰蹲ⅰ贩苍傩?，《疏》亦再修。其《疏》，《唐志》作二卷，宋《志》則作三卷，殆續(xù)增一卷歟？宋咸平中，邢昺所修之《疏》，即據(jù)行沖書爲(wèi)藍(lán)本。然孰爲(wèi)舊文，孰爲(wèi)新說，今已不可辨別矣。[2]

以文獻(xiàn)而言，今本《孝經(jīng)注疏》之注與疏，歷經(jīng)五個階段：

一，唐明皇開元初注，見日本國京都大學(xué)藏本開元《御注孝經(jīng)》，是書收入《古逸叢書》中。唐明皇改動經(jīng)文，雜采眾說，爲(wèi)之注解。[3]

二，元行沖等朝臣爲(wèi)明皇注作疏。

三，唐明皇天寶年間重注，改動經(jīng)文，又改動注文。此即今《十三經(jīng)注疏》本《孝經(jīng)》經(jīng)注內(nèi)容。

四，天寶朝臣爲(wèi)新注作疏，但敷衍從事。

五，北宋邢昺已經(jīng)不知開元初注，只是根據(jù)天寶重注與疏，稍加增損、校對成書。

其具體情況，玄宗于開元十年六月注《孝經(jīng)》，隨后詔元行沖爲(wèi)《疏》。至于天寶二年五月，玄宗重注《孝經(jīng)》，據(jù)陳鴻森先生考證，天寶新注較開元舊注，“出入較大者僅十一處”。[4]此時元行沖去世已經(jīng)十余年。而《疏》也重修，但考察新舊二注改動處之疏文，“知玄宗天寶二年重注《孝經(jīng)》，其實多因循前注，鮮所更張。而天寶五載重修《孝經(jīng)疏》，悉仍行沖舊文，但于《御注》改易處稍作增飾，并填入《制旨》數(shù)事耳”（同前，頁55）。甚至數(shù)處明皇改動，而由于天寶朝臣之疏陋，導(dǎo)致疏文因之未改者。[5]此爲(wèi)邢昺所見唐玄宗《孝經(jīng)注》、元行沖《疏》之情況。至于邢昺，阮福作《孝經(jīng)義疏補》，詳考元疏、邢疏之修定，而以爲(wèi)疏出元行沖，邢昺惟校定而已，阮福云：

邢昺署銜下言“奉敕校定注疏”，未直言“邢昺疏”，且《序》言“奧旨微言，已備解乎《注疏》”，又云“今特翦截元《疏》”，是邢昺但校定、翦截元行沖《疏》，而雜以己意，名爲(wèi)講義，并非攘元疏爲(wèi)己疏。惟元之本疏及邢所校定者今無區(qū)別，是以后人但曰邢疏，而罕言元疏也。又案《唐書·元行沖傳》：“元宗自注《孝經(jīng)》，詔行沖爲(wèi)疏，立于學(xué)官。”《宋史·邢昺傳》，咸平二年，始置翰林侍講學(xué)士，以昺爲(wèi)之。受詔校定《周禮》，《儀禮》，公羊、谷梁《春秋傳》，《孝經(jīng)》、《論語》、《爾雅》義疏，及成，并加階勛。又云“昺在東宮及內(nèi)庭侍上講《孝經(jīng)》、《禮記》、《論語》、《書》、《易》、《詩》、《左氏傳》。據(jù)傳疏敷引之外，多引時事爲(wèi)喻，深被嘉獎?！薄对袥_傳》是明言奉詔爲(wèi)疏，《邢昺傳》是明言奉詔校定，又言“據(jù)傳疏敷引”，據(jù)此更可見邢實爲(wèi)校定，并未爲(wèi)疏。[6]

因此，阮福《孝經(jīng)義疏補》不言邢昺疏，但言“唐明皇御注，元行沖疏，宋邢昺?！?。然阮氏據(jù)《唐書》元傳、《宋史》邢傳立論，外證而已。疏文諸種復(fù)雜問題，懸而未解。及至陳鴻森先生作《唐玄宗<孝經(jīng)序>“舉六家之異同”釋疑》，方使《孝經(jīng)注疏》作者，邢昺“翦截元《疏》，旁引諸書，分義錯經(jīng)，會合歸趣，一依講說，次第解釋”之真相，大白于天下。觀陳氏之見，概有數(shù)端。

一者，邢昺未見《疏》中所引諸家注本?！缎⒔?jīng)序》邢疏云：“初，炫既得王邵所送古文孔安國注本，遂著《古文稽疑》以明之”（《孝經(jīng)注疏》，頁8）。陳鴻森先生據(jù)此曰：“劉炫發(fā)明孔傳之義者爲(wèi)《孝經(jīng)述議》，邢氏乃誤以爲(wèi)《古文稽疑》，知渠非特未見劉炫《述議》，且并其書內(nèi)容也莫之知。然則《正義》所引劉炫《述議》凡十八節(jié)，知皆行沖原《疏》舊文”。[7]陳先生并云：

玄宗《御注》專行以來，諸家舊解俱微；復(fù)經(jīng)五代喪亂，《孝經(jīng)》群籍多亡，《崇文總目》孝經(jīng)類著錄者，僅有孔氏古文經(jīng)本、鄭《注》、御《注》、元《疏》及邢昺《正義》五部耳。然則《正義》所引皇侃《義疏》二十三事，及魏晉以來謝萬、殷仲文、劉瓛、梁武帝、嚴(yán)植之諸家遺說，俱非邢昺等所得見者，其必悉仍天寶舊疏，尤無可疑。（同前，頁57）

二者，邢昺未見唐明皇《御注》所引諸家注本。明皇御注，雜引諸家之說。而邢疏一一標(biāo)明所引出處。如《開宗明義章》“先王有至德要道”，注云：“孝者，德之至，道之要也?！笔柙疲骸啊⒄撸轮?，道之要也’者，依王肅義”（《孝經(jīng)注疏》，頁10、11）。陳鴻森先生曰：“前儒舊注，宋代見存者，僅有日僧所獻(xiàn)鄭注一家，藏諸秘府。然則《正義》歷記《御注》所本前儒舊義，鄭氏而外，其余孔傳、王肅、韋昭、魏克己諸家，俱非邢昺所及見者。是《正義》此等文字悉出行沖原疏，從可知矣”（同前，頁58）。

三者，疏文尚存元行沖撰修痕跡?！妒ブ握隆贰敖检牒箴⒁耘涮臁笔柙疲骸胺孕?wèi)人行之本，祀爲(wèi)國事之大?？资ゴ刮模谭且苷f。前儒詮證，各擅一家。自頃修撰，備經(jīng)斟覆，究理則依王肅爲(wèi)長，從眾則鄭義已久。王義其《圣證》之論，鄭義其于《三禮義宗》?！标慀櫳壬⒃唬骸八^‘自頃修撰，備經(jīng)斟覆’者，正元行沖自道彼等修撰《御注》、備經(jīng)斟覆討論，終依王肅義也。貞觀所修《正義》，猶存‘大隋’之文，以此見譏后世；此‘撰修’云者，尤《正義》仍沿舊疏未經(jīng)刊改之明證也”（同前，頁58）。

故陳鴻森先生斷定，“邢昺等于元《疏》冗蔓處稍事翦截，事或可能”，但總體上，“邢氏《正義》大體悉沿天寶改修之舊文，其所增益者，蓋僅卷首玄宗《孝經(jīng)序》之疏文耳”（同前，頁59）。今敦煌皇侃《孝經(jīng)義疏》殘卷出土，而日本又發(fā)現(xiàn)劉炫《孝經(jīng)述議》寫本，此二本，皆邢昺所不及見，而以此二本對照今傳《孝經(jīng)注疏》，多有沿襲痕跡，故可進(jìn)一步考證《孝經(jīng)注疏》之來源，并明其書確多爲(wèi)元行沖《孝經(jīng)疏》舊文。

二、元《疏》之剿襲他書

邢疏既多爲(wèi)元疏舊文，據(jù)此則可以考元疏之特征。唐人義疏之學(xué)，多沿六朝之舊，如唐修《九經(jīng)正義》實六朝經(jīng)學(xué)之集大成也。而元行沖之疏證唐明皇開元《御注》，亦多有剿襲痕跡。

六朝義疏之書，佚失殆盡。然近百年間，文獻(xiàn)紛出，而以《孝經(jīng)》爲(wèi)最。其中，敦煌新出文獻(xiàn)編號“伯3274”者，爲(wèi)《孝經(jīng)》疏文殘卷，據(jù)筆者考證，此系皇侃《孝經(jīng)義疏》節(jié)寫本，由此書與《孝經(jīng)正義》類似之語，可以考見元行沖沿襲之證。又，日本新發(fā)現(xiàn)隋代劉炫之《孝經(jīng)述議》寫本，使劉炫《古文孝經(jīng)》義說，大白于世。陳鴻森先生述其事云：

劉炫《孝經(jīng)述議》五卷，藤原佐世《日本國見在書目錄》著錄，知其書唐時已傳行日本矣。是書中土久亡，宋人志目俱不載，蓋宋時已佚；惟其書日本則傳行不絕如縷。一九四二年，日本學(xué)者武內(nèi)義雄教授，時任國寶調(diào)查委員會，于清點故家舟橋清賢家藏舊籍時，發(fā)現(xiàn)《述議》古寫殘卷，存卷一、卷四兩卷。其余所闕三卷，林秀一氏復(fù)就日本故籍所過錄《述議》之文，搜輯比次，爲(wèi)《孝經(jīng)述議復(fù)原に関する研究》一書，劉炫《述議》舊貌，十得七、八矣。[8]

以此寫本?！缎⒔?jīng)注疏》，亦可見元行沖之所襲用劉炫者。

一，《孝經(jīng)注疏》之襲皇侃《孝經(jīng)義疏》

而《孝經(jīng)注疏》有數(shù)處沿襲皇侃《孝經(jīng)義疏》者，明顯者有二。

《開宗明義章》：身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。

皇疏：…禁殺戮見血爲(wèi)傷是也。[9]

邢疏：及鄭注《周禮》“禁殺戮”云“見血爲(wèi)傷”是也。（《孝經(jīng)注疏》，頁11）

此處釋“傷”字，《周禮·秋官司寇》鄭注云：“傷人見血，見血乃爲(wèi)傷人耳。”皇《疏》非引全句，而乃約鄭玄《周禮注》以釋之。《孝經(jīng)注疏》與皇《疏》同，是《注疏》襲皇《疏》也。 

《士章》：資于事父以事母而愛同，資于事父以事君而敬同。

皇疏：士始升朝，離親辭愛，圣人所難，以義斷恩，物情不易，故曰士升朝也。（同前，頁1990）

邢疏：言士始升公朝，離親入仕，故此敘事父之愛敬，宜均事母與事君，以明割恩從義也（《孝經(jīng)注疏》，頁24）。

此處釋士之孝于父，出仕爲(wèi)政即能忠于君，其背景爲(wèi)“士始升朝”，不能朝夕事父母，故言“以義斷恩”，《注疏》之說，明襲皇《疏》。

皇侃《孝經(jīng)義疏》，宋代書目無一著錄，知宋時已佚，而此二處明襲《義疏》者，實爲(wèi)元《疏》爲(wèi)之，此亦可佐證邢《疏》實大體沿襲元《疏》之說。

二，《孝經(jīng)注疏》之襲劉炫《孝經(jīng)述議》

《孝經(jīng)注疏》所引劉炫之說凡十八處，可定爲(wèi)元行沖《疏》之舊，邢昺因襲而已。而以新出《孝經(jīng)述議》?！缎⒔?jīng)注疏》，則《注疏》實用《述議》，而不標(biāo)炫名者，歷歷可考。

《天子章》：《甫刑》云：“一人有慶，兆民賴之?！?/p>

劉炫《述議》：引《書》證之，天子一人有善事，億兆之民賴之?！皭劬幢M于事親”，是“一人有善”也?！岸陆碳佑诎傩铡?，是“兆民賴之”也。[10]

邢疏：慶，善也。言天子一人有善，則天下兆庶皆倚賴之也。善則愛敬是也?！耙蝗擞袘c”，結(jié)“愛敬盡于事親”已上也?！罢酌褓囍?，結(jié)“而德教加于百姓”已下也（《孝經(jīng)注疏》，頁12）。

《孝經(jīng)注疏》解釋經(jīng)文結(jié)構(gòu)，乃襲劉炫《述議》所言，一望而知。

《圣治章》：曾子曰：“敢問圣人之德，無以加于孝乎？”

劉炫《述議》：夫子既說孝治天下，能致災(zāi)害不生，禍亂不作，是言德行之大之極者。但孝非圣名，嫌圣行猶廣，欲言圣不過于孝，其辭無以發(fā)端，故更假曾問，然后爲(wèi)說。設(shè)爲(wèi)曾意言孝道之大如此，行似不復(fù)可過，敢問圣人之德，豈可無加于孝乎？心疑圣人之德無有大于孝者，故問之。子曰：夫秉天地之氣性者，惟人最爲(wèi)貴也。人之所爲(wèi)行者，莫有大于孝也。孝行之大者，莫有大于尊嚴(yán)其父也。嚴(yán)父之所大者，莫有大于以父配天也。能以其父配天者，則周公是其人也。（同前，頁106）

邢疏：夫子前說孝治天下，能致災(zāi)害不生，禍亂不作，是言德行之大也。將言圣德之廣，不過于孝，無以發(fā)端，故又假曾子之問曰：圣人之德，更有加于孝乎？乎猶否也。夫子承問而釋之曰：天地之性人爲(wèi)貴。性，生也。言天地之所生，唯人最貴也。人之所行者，莫有大于孝行也。孝行之大者，莫有大于尊嚴(yán)其父也。嚴(yán)父之大者，莫有大于以父配天而祭也。言以父配天而祭之者，則文王之子、成王叔父周公是其人也。（《孝經(jīng)注疏》，頁36）

《孝經(jīng)注疏》言“假曾子之問”者，承劉炫《述議》以《孝經(jīng)》爲(wèi)孔子親作之說也。《孝經(jīng)》之作者，唐以前皆定于孔子、曾子。如《漢書·藝文志》云：“《孝經(jīng)》者，孔子爲(wèi)曾子陳孝道也”。[11]鄭玄《六藝論》云：“孔子以六藝題目不同，指意殊別，恐道離散，后世莫知根源，故作《孝經(jīng)》以總會之”。[12]而至于隋唐，劉炫獨立異說，云“《孝經(jīng)》者，孔子身手所作，筆削所定，不因曾子請問而隨宜答對也?！虻茏佑姓垎栔?，師儒有教誨之義，故假曾子之言以爲(wèi)對揚，非曾子實有問也”（同前，頁78）。而《孝經(jīng)注疏》沿襲劉炫《述議》此說，是元行沖爲(wèi)開元《御注》作《疏》爲(wèi)之，而天寶《疏》因而未改，邢《疏》又從之也?！缎⒔?jīng)》之中，《開宗明義章》有孔子、曾子對答，云“仲尼居，曾子侍”，又云“曾子避席曰：‘參不敏，何足以知之？’”《三才章》有曾子之嘆：“曾子曰：‘甚哉！孝之大也。’”《圣治章》有曾子之疑：“曾子曰：‘敢問圣人之德，無以加于孝乎？’”《諫諍章》有曾子之問：“曾子曰：‘若夫慈愛恭敬，安親揚名，則聞命矣。敢問子從父之令，可謂孝乎？’”凡此四出，前人皆以爲(wèi)孔子、曾子對答，獨劉炫以爲(wèi)孔子筆書，而假曾子之問。此劉氏力排眾注，獨唱異說者也。元行沖作《孝經(jīng)疏》，于眾注解之中獨從炫說，于是每于經(jīng)文言曾子處，皆詳加解釋，而于《孝治章》解釋，則全襲劉氏《述議》，惟略作修飾而已。邢昺校對前《疏》，亦因而未改。

《圣治章》：德義可尊，作事可法。

劉炫《述議》：德者得于理，義者宜于事?？偭轮繝?wèi)言行之符。得理在于身，宜事見于外。故云立德行義，不違道正，故可尊，謂行之于身，可使人所尊望也。作，謂有所造立，事，謂有所施爲(wèi)?？偘傥镏耍瑺?wèi)器用之式，造作興于已，成器施于物，故言制作事業(yè)，動得物宜，故可法，謂作之于己，可使人所法象也（同前，頁138、139）。

邢《疏》：劉炫云：“德者得于理也，義者宜于事也。得理在于身，宜事見于外?！敝^理得事宜，行道守正，故能爲(wèi)人所尊也。知“制作事業(yè)，動得物宜，故可法也”者，作謂造立也，事謂施爲(wèi)也?！兑住吩唬骸芭e而措之天下之民，謂之事業(yè)?！毖阅茏鞅娢镏?，爲(wèi)器用之式，造立于已，成式于物，物得其宜，故能使人法象也（《孝經(jīng)注疏》，頁39）。

邢《疏》引一“劉炫云”，然其下實亦炫說，非《孝經(jīng)述議》重現(xiàn)，今人不能知此也。其中“作事可法”疏，于《述議》疏文中間補入一句“《易》曰：‘舉而措之天下之民，謂之事業(yè)’”，必以《述議》爲(wèi)本，方能補入此句。故此亦元行沖所爲(wèi)，而邢昺因之也。

《五刑章》：子曰：“五刑之屬三千，而罪莫大于不孝?！?/p>

劉炫《述議》：江右名臣袁宏、謝安、王獻(xiàn)之、殷仲文之徒，皆云五刑之罪，可得而名，不孝之罪，不可得名，故在三千之外。近世儒生，共遵此旨。炫案上章云：“此三者不除，雖日用三牲養(yǎng)，猶爲(wèi)不孝?！贝苏鲁兄?，即云罪莫大于不孝，則不孝之罪，還是驕亂之比，驕亂之罪，豈得在三千條外乎？……或以爲(wèi)《禮記·檀弓》云：“邾婁，定公之時有弒其父者，公懼然失席，曰：‘寡人嘗學(xué)斷斯獄矣！殺其人，壞其室，洿其宮而潴焉?！贝耸略谌l外，斯不然矣。三千之條，經(jīng)典亡滅，安知此事在三千條外乎？[13]

邢疏：案舊注說及謝安、袁宏、王獻(xiàn)之、殷仲文等，皆以不孝之罪，圣人惡之，云在三千條外。此失經(jīng)之意也。案上章云：“三者不除，雖日用三牲之養(yǎng)，猶爲(wèi)不孝?！贝顺猩喜恍⒅螅迫е锬笥诓恍?，是因其事而便言之，本無在外之意。案《檀弓》云：“子弒父，凡在官者，殺無赦。殺其人，壞其室，洿其宮而潴焉?！奔仍啤皩W(xué)斷斯獄”，則明有條可斷也（《孝經(jīng)注疏》，頁43）。

此章自鄭注、劉炫所見孔傳，至于炫所引“袁宏、謝安、王獻(xiàn)之、殷仲文之徒”，皆以爲(wèi)不孝之罪，在三千條外。以不孝在三千條中，是以意解經(jīng)，擅開新義。而《唐律》有不孝之罪，明皇御注乃襲炫說，解爲(wèi)“條有三千，而罪之大者，莫過不孝”（《孝經(jīng)注疏》，頁42）。故元行沖遂因明皇之舊，亦襲劉炫之說而疏之。其改易處，惟劉炫引袁宏、謝安、王獻(xiàn)之、殷仲文之說，以爲(wèi)不孝之罪在三千之外者，“不孝之罪，不可得名，故在三千之外”，而元疏引舊注、說及謝安、袁宏、王獻(xiàn)之、殷仲文之說，以爲(wèi)“圣人惡之，云在三千條外”?！芭f注”即鄭注，“圣人惡之”，即取諸鄭注也。[14]

觀上所引四事，皆元行沖沿襲劉炫《孝經(jīng)述議》，以爲(wèi)《孝經(jīng)疏》，而邢昺無所增刪。如阮福、陳鴻森所論，上引皇侃《義疏》、劉炫《述議》所證，邢昺于元行沖《孝經(jīng)疏》，實大量沿襲，其《序》所謂“翦截元《疏》”，大爲(wèi)可疑。

三，《孝經(jīng)注疏》之剿襲他書

《天子章》“《甫刑》云：‘一人有慶，兆民賴之?！笔柙疲?/p>

以《詩·大雅·嵩高》之篇宣王之詩，云“生甫及申”，《揚之水》爲(wèi)平王之詩，“不與我戍甫”，明子孫改封爲(wèi)甫侯，不知因呂國改作甫名，不知別封余國而爲(wèi)甫號。然子孫封甫，穆王時未有甫名，而稱爲(wèi)《甫刑》者，后人以子孫之國號名之也。猶若叔虞初封于唐，子孫封晉，而《史記》稱《晉世家》也。（《孝經(jīng)注疏》，頁12）。

《尚書·呂刑》偽孔云：“后爲(wèi)甫侯，故或稱《甫刑》?！薄墩x》與邢疏全同?！吨T侯章》“在上不驕，高而不危”一節(jié)，疏云：“《書》稱‘位不期驕，祿不期侈’，是知貴不與驕期而驕自至，富不與侈期而侈自來”（《孝經(jīng)注疏》，頁22）?！笆侵币韵乱痪洌瑺?wèi)偽孔之言。又，《五刑章》“子曰：‘五刑之屬三千，而罪莫大于不孝。’”疏云：“以男子之陰名爲(wèi)勢，割去其勢與椓去其陰，事亦同也?！瓭h文帝始除肉刑，除墨、劓、剕耳、宮刑猶在。隋開皇之初，始除男子宮刑，婦人猶閉于宮”（《孝經(jīng)注疏》，頁43）。亦全抄《尚書·呂刑正義》。

四，《孝經(jīng)注疏》疏解之鄙陋。

茲舉二例。

《紀(jì)孝行章》：養(yǎng)則致其樂

明皇注：就養(yǎng)能致其歡。

注疏：此依魏注也。案《檀弓》曰“事親有隱而無犯，左右就養(yǎng)無方”，言孝子冬溫夏凊，昏定晨省，及進(jìn)飲食以養(yǎng)父母，皆須盡其敬安之心。不然，則難以致親之歡。（《孝經(jīng)注疏》，頁42）

經(jīng)文全句爲(wèi)：“孝子之事親也，居則致其敬，養(yǎng)則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴(yán)。五者備矣，然后能事親?！薄捌洹弊?，全句除“養(yǎng)則致其樂”外，皆指孝子，非指父母。而《注疏》于“養(yǎng)則致其樂”句解“其”爲(wèi)“親”，與全句不葉。所謂“就養(yǎng)能致其歡”者，即《論語》所言“色難”之義也。

《廣要道章》：“教民親愛，莫善于孝。教民禮順，莫善于悌。

明皇注：言教人親愛禮順，無加于孝悌也。

注疏：此夫子述廣要之義。言君欲教民親于君而愛之者，莫善于身自行孝也。君能行孝，則民效之，皆親愛其君。欲教民禮于長而順之者，莫善于身自行悌也。人君行悌，則人效之，皆以禮順從其長也。（《孝經(jīng)注疏》，頁43）

經(jīng)言“教民親愛”，明是教民有親愛之心，愛敬其親，而疏乃言“親于君而愛之”，殊爲(wèi)不通。

本來，元行沖生于盛唐，唐世《五經(jīng)正義》多爲(wèi)總結(jié)六朝義疏之作，如《禮記正義》多從皇侃，《毛詩正義》多從劉炫，其書雖不無小疵，然體大思深?！缎⒔?jīng)》一書，今文有鄭玄注皇侃疏，古文有孔傳劉炫疏，唐明皇注經(jīng)用今文，則多從皇疏可矣。然元行沖不能從皇疏者，以其書爲(wèi)明皇新注，且明皇之注乃雜采古今諸家注而爲(wèi)之，本無一定之體系，遂使元行沖作疏，不能據(jù)一說以采眾家，乃據(jù)明皇之蕪雜而疏之，則疏之蕪雜愈甚。及至邢昺校對元疏，若能據(jù)元疏而采摭群書，發(fā)明己意，或可修正舊文，然邢昺雖言“翦截元《疏》”，其實潦草從事，遂使疏文愈加矛盾百出矣?！缎⒔?jīng)注疏》中，尚有一處可以考見邢昺“翦截元《疏》”之遺跡。

三、邢昺“翦截元《疏》”痕跡

邢《疏》序言自云“特翦截元《疏》，旁引諸書，分義錯經(jīng)，會合歸趣，一依講說，次第解釋”（《孝經(jīng)注疏》，頁5），諸志目之書，不加考辨，剿襲其說。如《崇文書目》云邢疏系“咸平詔昺及杜鎬等，集諸儒之說而增損焉”，[15]晁公武《郡齋讀書志》云“世傳《孝經(jīng)疏》外，余家尚多。咸平中，昺集諸說爲(wèi)此書”，[16]四庫館臣謂：“宋咸平中，邢昺所修之《疏》，即據(jù)行沖書爲(wèi)藍(lán)本。然孰爲(wèi)舊文，孰爲(wèi)新說，今已不可辨別矣?！苯裨囈孕鲜柚幸焕夹蠒m校對元疏之真相。

玄宗《孝經(jīng)注》序文，據(jù)陳鴻森先生《唐玄宗<孝經(jīng)序>“舉六家之異同”釋疑》所考，爲(wèi)天寶朝臣所作無疑。而《孝經(jīng)序》題下有一疏文，釋《孝經(jīng)》今古文、經(jīng)名之意、作者、時代，引皇侃、劉炫之說甚多，非邢昺所得見，而必爲(wèi)元行沖舊文。其中言《孝經(jīng)》作者，大引劉炫《述議》，文云：

經(jīng)之創(chuàng)制，孔子所撰也。前賢以爲(wèi)曾參唯有至孝之性，未達(dá)孝德之本，偶于間居，因得侍坐，參起問于夫子，夫子隨而答，參是以集錄，因名爲(wèi)《孝經(jīng)》。尋繹再三，將未爲(wèi)得也，何者？夫子刊緝前史而修《春秋》。猶云筆則筆，削則削，四科十哲，莫敢措辭。按《鉤命決》云：“孔子曰：‘吾志在《春秋》，行在《孝經(jīng)》?！彼箘t修《春秋》、撰《孝經(jīng)》，孔子之志、行也。何爲(wèi)重其志而自筆削，輕其行而假他人者乎？按劉炫《述義》，其略曰：“炫謂孔子自作《孝經(jīng)》，本非曾參請業(yè)而對也?！稘h書·藝文志》云：“《孝經(jīng)》者，孔子爲(wèi)曾子陳孝道也。”謂其爲(wèi)曾子特說此經(jīng)，然則圣人之有述作，豈爲(wèi)一人而已！斯皆誤本其文，致茲乖謬也。所以先儒注解，多所未行。唯鄭玄之《六藝論》曰：“孔子以六藝題目不同，指意殊別，恐道離散，后世莫知根源，故作《孝經(jīng)》以總會之?！逼溲噪m則不然，其意頗近之矣?！有噪m至孝，蓋有由而發(fā)矣。藜蒸不熟而出其妻，家法嚴(yán)也。耘瓜傷苗幾殞其命，明父少恩也。曾子孝名之大，其或由茲，固非參性遲樸，躬行匹夫之孝也?！睂徔冀?jīng)言，詳稽炫釋，貴藏理于古而獨得之于今者與。元氏雖同炫說，恐未盡善，今以《藝文志》及鄭氏所說爲(wèi)得。其作經(jīng)年，先儒以爲(wèi)魯哀公十四年西狩獲麟而作《春秋》，至十六年夏四月己丑孔子卒爲(wèi)證，則作在魯哀公十四年后、十六年前。案《鉤命決》云：“孔子曰：‘吾志在《春秋》，行在《孝經(jīng)》。’”據(jù)先后言之，明《孝經(jīng)》之文同《春秋》作也。又《鉤命決》云：“孔子曰：‘《春秋》屬商，《孝經(jīng)》屬參?！眲t《孝經(jīng)》之作在《春秋》后也（《孝經(jīng)注疏》，頁4）。

而日藏劉炫《孝經(jīng)述議》抄本云：

炫以爲(wèi)《孝經(jīng)》者，孔子身手所作，筆削所定，不因曾子請問而隨宜答對也。……《別錄》云：“《孝經(jīng)》之名，曾子所記。”……所以先儒注解，多所未作，值唯鄭玄《六藝論》云：“孔子既敘六經(jīng)，題目不同，指意殊別，恐斯道離散，后世莫知根源所生，故作《孝經(jīng)》以總會之，明其枝流本萌于此?！逼溲噪m則不明，其意頗近之矣?！有⑿噪m深，名有由而發(fā)。史籍散滅，不可復(fù)知。藜蒸不熟而出其妻，明其家法嚴(yán)也。似而傷苗幾殞其命，明其父少恩也。曾子孝名之大，或亦由此成乎。……《孝經(jīng)》作之早晚，則無以可明。子曰：“吾自衛(wèi)反魯，然后樂正?！眲t孔子之修六藝，皆在反魯之后，讖緯群書多云《春秋》是獲麟后作，《孝經(jīng)》之作，蓋又在后矣。[17]

《孝經(jīng)注疏》順序，先引炫說以證《孝經(jīng)》實出孔子手筆，再言作《孝經(jīng)》在作《春秋》之后，分明剿襲炫說。而其文又有非?？晒种摗Ｊ枰齽㈧拧妒鲎h》之后云：“審考經(jīng)言，詳稽炫釋，貴藏理于古而獨得之于今者與。”乃贊劉炫“孔子自作《孝經(jīng)》，本非曾參請業(yè)而對也”之新說，其后《疏》文，盡依此爲(wèi)說。如《開宗明義章》“仲尼居，曾子侍”，疏云：“以曾參之孝，先有重名，乃假因閑居，爲(wèi)之陳說。自摽已字，稱‘仲尼居’，呼參爲(wèi)子，稱‘曾子侍’。建此兩句，以起師資問答之體，似若別有承受而記錄之?！笔茄苑蜃庸P下，虛擬情節(jié)也。《三才章》“曾子曰：‘甚哉！孝之大也?！笔柙疲骸胺蜃邮錾蠌奶熳酉轮潦宋宓戎?，后總以結(jié)之，語勢將畢，欲以更明孝道之大，無以發(fā)端，特假曾子嘆孝之大，更以彌大之義告之也?！薄吨G諍章》：“曾子曰：‘若夫慈愛恭敬，安親揚名，則聞命矣。敢問子從父之令，可謂孝乎？’”疏云：“前章以來，唯論愛敬及安親之事，未說規(guī)諫之道。故又假曾子之問曰”云云，皆言《孝經(jīng)》乃孔子憑空書寫，而非實有孔、曾對答。此劉炫獨異之見，而行沖所全盤剿襲。

前句盛贊劉炫“藏理于古而獨得之于今”，后句竟轉(zhuǎn)而曰：“元氏雖同炫說，恐未盡善，今以《藝文志》及鄭氏所說爲(wèi)得”?！端囄闹尽芳班嵤戏置饕浴缎⒔?jīng)》實有孔、曾對答，而非憑空虛擬。此句與上引疏文言“假因閑居”、“假曾子嘆孝之大”、“假曾子之問”，皆相互矛盾?！缎⒔?jīng)注疏》明稱“元氏”者，唯此一處，而此句之行文突兀，前后矛盾，實足駭人聽聞，而爲(wèi)本書之最大敗筆。細(xì)考文意，由“元氏雖同炫說”，可證此上皆爲(wèi)元行沖舊疏，而此句即是邢昺所謂“翦截元《疏》”，自加己意之文，其后“其作經(jīng)年”以下，亦爲(wèi)元疏之舊。

正因元行沖依劉炫之說，以爲(wèi)《孝經(jīng)》乃孔子手書，而假曾子以爲(wèi)問答而已。而邢昺則依《漢書·藝文志》，以爲(wèi)《孝經(jīng)》實孔子爲(wèi)曾子陳孝道。邢昺又不詳細(xì)校對元疏，導(dǎo)致《注疏》竟兩存其說，前后捍格。章名疏文與經(jīng)內(nèi)疏文之矛盾，計有三例：

《三才章》章名下疏云：“曾子見夫子陳說五等之孝既畢，乃發(fā)嘆曰：‘甚哉！孝之大也?！蜃右蚱鋰@美，乃爲(wèi)說天經(jīng)、地義、人行之事，可教化于人，故以名章，次五孝之后?！倍?jīng)疏則云：“夫子述上從天子下至庶人五等之孝，后總以結(jié)之，語勢將畢，欲以更明孝道之大，無以發(fā)端，特假曾子嘆孝之大，更以彌大之義告之也”（《孝經(jīng)注疏》，頁28）。

《圣治章》章名下疏云：“此言曾子聞明王孝治以致和平，因問圣人之德，更有大于孝否？夫子因問而說圣人之治，故以名章，次《孝治》之后?！倍?jīng)疏則云：“夫子前說孝治天下，能致災(zāi)害不生，禍亂不作，是言德行之大也。將言圣德之廣，不過于孝，無以發(fā)端，故又假曾子之問曰：圣人之德，更有加于孝乎？”（《孝經(jīng)注疏》，頁33）

《諫諍章》章名下疏云：“曾子問聞?chuàng)P名已上之義，而問子從父之令。夫子以令有善惡，不可盡從，乃爲(wèi)述諫爭之事，故以名章，次《揚名》之后?！倍?jīng)疏則云：“前章以來，唯論愛敬及安親之事，未說規(guī)諫之道。故又假曾子之問曰：若夫慈愛恭敬，安親揚名，則已聞命矣。敢問子從父之教令，亦可謂之孝乎？”（《孝經(jīng)注疏》，頁48）

此三例，章名下疏皆以爲(wèi)實有孔子、曾子對話，說從《藝文志》。而經(jīng)疏則言“特假曾子嘆孝之大”、“假曾子之問”，是以爲(wèi)實是孔子自書，曾子不問，孔子無答，說從劉炫《述議》。這種情況有兩種可能，一是元行沖疏自相矛盾，邢昺因襲之而不改正；二是章名下疏爲(wèi)邢昺所改，經(jīng)文疏是元行沖之舊，故自相矛盾。無論哪種可能，都可以看出《注疏》之潦草從事也。

四、余論

今本《孝經(jīng)注疏》，實經(jīng)三次改、校而成，一爲(wèi)開元御注，元行沖爲(wèi)之《疏》；二爲(wèi)天寶御注，朝臣據(jù)元《疏》略作改修；三爲(wèi)咸平年間，邢昺校定以成《孝經(jīng)注疏》?！缎⒔?jīng)注疏》之來龍去脈，遂成可考之事。

一，元行沖《孝經(jīng)疏》。唐玄宗《孝經(jīng)注》天寶序言，云“近觀《孝經(jīng)》舊注，踳駁尤甚”，其實玄宗《注》逞己私意，肆改經(jīng)文，雜采今古文《孝經(jīng)》注解，而成新注，其踳駁遠(yuǎn)邁前人。而元行沖《孝經(jīng)疏》，大量剿襲前人成說，如本文所引襲《孝經(jīng)義疏》、《孝經(jīng)述議》之文。元疏于《孝經(jīng)》大義，本無所見，而疏解注文，潦草從事，與唐修《正義》相比，判若鴻泥，相去天壤。

二，天寶朝臣改元行沖《疏》本，如陳鴻森先生所云，“玄宗天寶二年重注《孝經(jīng)》，其實多因循前注，鮮所更張。而天寶五載重修《孝經(jīng)疏》，悉仍行沖舊文，但于《御注》改易處稍作增飾，并填入《制旨》數(shù)事耳”。[18]

三，邢昺?！缎⒔?jīng)注疏》。一部《孝經(jīng)注疏》，所引各家注解及本文所列沿襲《孝經(jīng)義疏》、《孝經(jīng)述議》，已居近半。其余多處元疏，從而可知。邢昺自云“翦截元《疏》，旁引諸書，分義錯經(jīng)，會合歸趣，一依講說，次第解釋”，其翦截元《疏》，容或有之，然所改動，必極微小，故此書絕不可稱爲(wèi)邢昺疏，而如阮福直稱“元行沖疏，邢昺?！笨梢?。

《孝經(jīng)》注疏之學(xué)，以注言之，自漢至唐，雖注者不絕，而最具代表性者，惟今文鄭注、偽古文孔注與唐明皇御注而已。其中，古文孔注與《尚書》孔傳同偽，其年代必在唐之前，而其作者則不得而知。明皇御注，罔顧家法，雜采眾說，不足多之。惟鄭注雖爭議不絕，然至爲(wèi)純正。自有清漢學(xué)復(fù)興以來，學(xué)者搜集鄭注軼文遺說，以嚴(yán)可均堪稱最備。至清末，皮錫瑞成《孝經(jīng)鄭注疏》，使傳世所存鄭義佚文，皆渙然冰釋，蜀中大儒龔道耕見其書而自焚其稿。其后，遜清遺老曹元弼復(fù)作《孝經(jīng)鄭氏注箋釋》，其輯佚鄭注，不信東來之《治要》，惟從傳世之《釋文》，故未盡釋鄭注，然其以《孝經(jīng)》鄭注救世之苦心，大可表彰。百年以來，敦煌遺書重見天日，鄭注幾近完帙，使今人治《孝經(jīng)》之學(xué)，可能超越邢疏之疏陋，皮疏之殘缺，而重窺鄭注之真相。

作者簡介

陳壁生，哲學(xué)博士，中國人民大學(xué)國學(xué)院教授，博士生導(dǎo)師，中國比較古典學(xué)學(xué)會常務(wù)理事，著有《經(jīng)學(xué)、制度與生活——<論語>“父子相隱”章疏證》（華東師范大學(xué)出版社，2010年1月），《經(jīng)學(xué)的瓦解》（華東師范大學(xué)出版社，2014年1月），《孝經(jīng)學(xué)史》（華東師范大學(xué)出版社，2015年5月），合編《經(jīng)學(xué)研究》系列，現(xiàn)主要從事經(jīng)學(xué)與中國哲學(xué)研究。

注釋

[1]唐明皇注，邢昺疏，《孝經(jīng)注疏》，《十三經(jīng)注疏》，臺北：藝文印書館，民國96年版，頁3。下文涉及本書的內(nèi)容僅隨文加注，不再另附腳注。

[2]《四庫全書總目》，北京：中華書局，2003，頁263。

[3]參見陳壁生，《明皇改經(jīng)與<孝經(jīng)>學(xué)的轉(zhuǎn)折》，《中國哲學(xué)史》2012年第2期；陳壁生，《從“政治”到“倫理”：明皇注經(jīng)與<孝經(jīng)>學(xué)的轉(zhuǎn)折》，《學(xué)術(shù)月刊》2013年第9期。

[4]陳鴻森，《唐玄宗<孝經(jīng)序>“舉六家之異同”釋疑》，《中央研究院歷史語言研究所集刊》，民國92年3月版，頁50。

[5]日本學(xué)者源弘賢以日藏開元初注本校今本天寶重注本，云：“今之《正義》多存元（即元行沖）疏之舊，何以知之？《正義序》曰‘剪截元《疏》’，若《應(yīng)感章》‘長幼順，故上下治’，疏與注不合。及見此本，乃知字句用元疏而不改正也”（京都大學(xué)圖書館藏本《唐開元御注孝經(jīng)》）。其后，楊守敬《日本訪書志》又云：

今略校之，亦不特此條?！段逍陶隆贰按舜髞y之道也”，此本注云“言人有上三惡，皆為不孝”?！墩x》云云，亦與此本應(yīng)，而與石臺不合。竊怪邢氏翦截元疏，而不知元疏本為初注本而作，可謂至疏。豈邢氏作疏時第見元氏單疏而未見玄宗初注本，故其序文只知“天寶二年”之注，不言“開元二年”，而疏中與石臺本違異之處，遂失之不覺？（楊守敬，《日本訪書志》，沈陽：遼寧教育出版社，2003，頁25。）

此兩處經(jīng)注，原文如下：

《感應(yīng)章》：長幼順，故上下治。

開元初注：君能順于長幼，則下皆效上，無不理也。

天寶重注：君能尊諸父，先諸兄，則長幼之道順，君人之化理。

疏：此言明王能順長幼之道，則臣下化之而自理也，謂放效于君?！稌吩唬骸斑`上所命，從厥攸好?！笔切е?。

又，楊守敬所言《五刑章》經(jīng)注疏云：

《五刑章》：此大亂之道也。

開元初注：言人有上三惡，皆為不孝，乃是大亂之道也。

天寶重注：言人有上三惡，豈唯不孝，乃是大亂之道。

疏：言人不忠于君，不法于圣，不愛于親，此皆為不孝，乃是罪惡之極，故經(jīng)以大亂結(jié)之也。

此二處，疏文明非解天寶重注，而乃解開元初注也，故疏文必為元行沖所作，天寶朝臣因之不改，而邢昺不知有開元初注，故引天寶朝臣所作而未加改動。此即可見天寶朝臣之潦草從事，亦可見邢昺之因襲疏陋。

[6]阮福，《孝經(jīng)義疏補》，《續(xù)修四庫全書》，上海：上海古籍出版社，頁430。

[7]陳鴻森，《唐玄宗<孝經(jīng)序>“舉六家之異同”釋疑》，前揭，頁57。

[8]陳鴻森，《<續(xù)修四庫全書總目提要>孝經(jīng)類辨證》，《中央研究院歷史語言研究所集刊》第六十九本，民國87年6月版，頁314。

[9]徐建平，《敦煌經(jīng)部文獻(xiàn)合集》之“群經(jīng)類孝經(jīng)之屬”，北京：中華書局，2008，頁1988。

[10]林秀一，《孝經(jīng)述議復(fù)原に関する研究》，東京：文求堂，1953，頁225。

[11]班固，《漢書·藝文志》，北京：中華書局，2010，頁1719。

[12]轉(zhuǎn)引自林秀一，《孝經(jīng)述議復(fù)原に関する研究》，前揭，頁80。

[13]林秀一，《孝經(jīng)述議復(fù)原に関する研究》，前揭，頁157、158。

[14]鄭注云：“三千之罪，莫大于不孝。圣人所以惡之，故不書在條中?！?/span>

[15]王堯臣等，《崇文書目》，叢書集成初編，北京：商務(wù)印書館，1935年，頁30。

[16]晁公武撰，孫猛校證，《郡齋讀書志校證》，上海：上海古籍出版社，2011，頁126。

[17]林秀一，《孝經(jīng)述議復(fù)原に関する研究》，前揭，頁78-81。

[18]陳鴻森：《唐玄宗<孝經(jīng)序>“舉六家之異同”釋疑》，前揭，頁55。

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