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      1. 【劉增光】 “祖述堯舜,憲章文武”與陽(yáng)明學(xué)的政治意涵

        欄目:思想評(píng)論
        發(fā)布時(shí)間:2018-11-22 22:56:09
        標(biāo)簽:王陽(yáng)明
        劉增光

        作者簡(jiǎn)介:劉增光,男,西元一九八四年生,山西襄汾人,中國(guó)人民大學(xué)哲學(xué)學(xué)院副教授。著有《晚明<孝經(jīng)>學(xué)研究》《<孝經(jīng)>學(xué)發(fā)展史》等。

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        “祖述堯舜,憲章文武”與陽(yáng)明學(xué)的政治意涵

        作者:劉增光(中國(guó)人民大學(xué)哲學(xué)院)

        來(lái)源:“新傳統(tǒng)政治學(xué)”微信公眾號(hào)

        時(shí)間:孔子二五六九年歲次戊戌十月十四日丁巳

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        感謝任老師的邀請(qǐng)和牛老師的組織,使我能有機(jī)會(huì)和大家交流學(xué)習(xí)。兩年前我就買了任老師的《道統(tǒng)與治體》一書,不過(guò)當(dāng)時(shí)只是挑著讀。這次因?yàn)閰⒓庸ぷ鞣坏木壒?,我前幾天又特別將任老師書中關(guān)于葉適和浙東學(xué)派的幾篇認(rèn)真讀了一遍。我個(gè)人也曾經(jīng)寫過(guò)關(guān)于宋初《洪范》學(xué)的文章,也曾從經(jīng)權(quán)之辨的角度寫過(guò)朱熹、陳亮的問(wèn)題,再看任老師的書,感覺(jué)有很多相合的地方。所以,我等會(huì)說(shuō)的可能并不是僅僅是關(guān)于任老師今天的講話,還有我在閱讀任老師大作后的感想和啟發(fā)。



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        任老師在他發(fā)表的著作和論文中都提到,他試圖提出一種儒家的“保守憲制”的解釋范式,側(cè)重治體和紀(jì)綱維度,這一范式不同于張灝先生、余英時(shí)、汪暉先生等人的研究。因?yàn)楹笳叽蠖际菍⒅埸c(diǎn)聚焦于理學(xué)家群體,而對(duì)于同時(shí)期的經(jīng)制事功學(xué)派的思想沒(méi)有關(guān)心。事功學(xué)派的薛季宣、陳傅良、葉適、陳亮、呂祖謙等都沒(méi)有被給予足夠關(guān)注。余先生《朱熹的歷史世界》出版后在當(dāng)時(shí)影響甚大,他提出的“內(nèi)在理路”的講法,注意思想世界與歷史世界的相關(guān)互動(dòng)性。這使得理學(xué)背后宏大的實(shí)踐、經(jīng)世視域得以開(kāi)顯。而任老師的研究,也正是接續(xù)了張灝等幾位先生,可以說(shuō)是對(duì)這一“內(nèi)在理路”脈絡(luò)和方法的運(yùn)用。如果我們?cè)偻白匪莸脑?,就不能不說(shuō)到錢穆,我們知道,錢穆在研究清代學(xué)術(shù)思想的發(fā)生時(shí),就溯源于明代,注意學(xué)術(shù)思想的前后承接,而非像梁?jiǎn)⒊?、胡適等人所持的“理學(xué)反動(dòng)說(shuō)”范式,強(qiáng)調(diào)清學(xué)與宋明理學(xué)的不同乃至反動(dòng)。錢穆在《中國(guó)近三百年學(xué)術(shù)史》的開(kāi)篇“引論”中就說(shuō):“不識(shí)宋學(xué),就無(wú)以識(shí)近代?!贝苏菑?qiáng)調(diào)思想的延續(xù)和穩(wěn)定性。任老師正是將對(duì)憲制問(wèn)題的思考上溯于對(duì)宋代經(jīng)制事功學(xué)的研究。所以,我們可以看到任老師研究的這一長(zhǎng)時(shí)期的歷史脈絡(luò)。剛才任老師說(shuō)到變革思維和立國(guó)思維這一極富洞見(jiàn)的觀念,清末時(shí)的康有為、梁?jiǎn)⒊椭刈兏铮纱藖?lái)看,這種變革思維也與他們對(duì)思想史的理解是相應(yīng)的。這是任老師的書給我的一個(gè)感想和啟發(fā)。

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        姜廣輝老師有一本書叫做《走出理學(xué)》,不過(guò)這本書主要是就宋明理學(xué)的衰落和明清思想的發(fā)展而言。而若橫向來(lái)看,就理學(xué)同期的思想界而言,“走出理學(xué)”、“反思理學(xué)”則毋寧還需要將目光放到當(dāng)時(shí)為程朱理學(xué)所批評(píng)的事功學(xué)派,這無(wú)疑更可以讓我們認(rèn)識(shí)到:以理學(xué)代表或概括了全部的宋明思想或宋明哲學(xué),顯然是有問(wèn)題的。這既不符合事實(shí),也不符合思想演進(jìn)的邏輯。任老師多年來(lái)的研究代表了目前學(xué)界反思理學(xué)的新進(jìn)展。

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        任老師“保守憲制”、“治體”等提法,更能直觀明了地揭示儒家思想對(duì)于當(dāng)下的價(jià)值和意義,也就是說(shuō),憲制結(jié)構(gòu)的公共意識(shí),并非西方獨(dú)有,而且是中國(guó)自古已有,雖然與西方不同,二者的同異可以“家族相似”來(lái)說(shuō)明。在這一點(diǎn)上,狄百瑞先生對(duì)宋明時(shí)期儒家“自由”價(jià)值的揭示已經(jīng)指出了這一點(diǎn)。由此,“自由”、“憲制”,在中國(guó)是有一個(gè)內(nèi)生傳統(tǒng)的,而不是舶來(lái)品。如任老師所言:“憲制乃是中西政治中十分古老的政治遺產(chǎn),絕非現(xiàn)代西方民主憲政一種形態(tài)。”(第385頁(yè))據(jù)此,當(dāng)我們說(shuō)儒家“道統(tǒng)”或中國(guó)文化的道統(tǒng)時(shí),“自由”就不是外在于道統(tǒng)的,憲制也不是外在于道統(tǒng)的,而就是道統(tǒng)內(nèi)含的。我在讀胡適的書時(shí),明顯感覺(jué)到胡適本人的這種徘徊于儒家和西方自由主義之間的困惑。而這種困惑本不應(yīng)當(dāng)是困惑。這是我的第一個(gè)感受和啟發(fā)。



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        然后,就“憲制”而言,若從儒家思想的根源上說(shuō),儒家的思想,我想最需要重視的就是《中庸》。這篇文字,鄭玄說(shuō)是子思子述其祖之德而作,但是我們可以看到其中的政治向度。尤其是“祖述堯舜,憲章文武”這句話。在《漢書》對(duì)儒家的敘述中就可以看到,《漢書·藝文志》言:“儒家者流,蓋出于司徒之官,助人君順陰陽(yáng)明教化者也,游文于六經(jīng)之中,留意于仁義之際,祖述堯舜,憲章文武,宗師仲尼?!边@正是本《中庸》以為說(shuō),而“助人君”正有著共治的含義??鬃颖救耸囚攪?guó)人,處在周代,正是親身沐浴文武之治的光輝,這對(duì)應(yīng)“憲章文武”,屬于“當(dāng)代之治”;而“祖述堯舜”則是以堯舜圣王之治為借鑒,儒家要回向三代理想的圣王時(shí)代。所以這句話正相應(yīng)于剛才任老師說(shuō)到的,對(duì)于宋代儒者而言,一方面是宋初立國(guó)的政治根本精神——“祖宗之法”,而一方面則仍是三代理想。而《中庸》在“祖述堯舜,憲章文武”一語(yǔ)之后是“上律天時(shí),下襲水土。”在《中庸》的構(gòu)想中,與孟子的描述一樣,孔子是能因天時(shí),順地利,是“圣之時(shí)者”。就像任老師剛才說(shuō)的,這就是古今之變的問(wèn)題。這一問(wèn)題意識(shí)是貫穿于歷代儒者思想中的。一種好的政治典章、政治方案的構(gòu)畫,就是在古今之間尋求一種“平衡”和“中道”,述而不作,有因襲有損益。我想,這大概才是“中庸”一篇的本意。所以,鄭玄注說(shuō):“中庸,是言中和之為用也?!睆?qiáng)調(diào)的是《中庸》的政治向度——“用”的維度。“中和”是體。因此,理學(xué)家對(duì)“中庸”、“中和”的新的解釋,偏向心性道德,恰恰忽視了“用”。三代除了堯和舜,就是“禹”,這正是《洪范》的重要性所在。有意思的是,《洪范》一篇恰恰體現(xiàn)的是周人對(duì)于殷商政治智慧和經(jīng)驗(yàn)的吸取,由此形成了“洪范”,洪范就是大法,就是憲章,任鋒老師稱作“秩序根本法”。漢唐儒重視《洪范》,而理學(xué)家朱熹則重視另外一篇和大禹相關(guān)的文獻(xiàn),此即《大禹謨》。前者是“皇極”,后者是“人心道心”。朱熹以后者解釋前者,仍落在“心”上。

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        就宋代思想的發(fā)展而言,宋初胡瑗在太學(xué)講學(xué)所設(shè)的“經(jīng)義”和“治事”二齋,就顯露出了宋學(xué)的經(jīng)世抱負(fù)。其弟子劉彝則說(shuō):“圣人之學(xué),有體,有用,有文?!焙髞?lái)的朱熹說(shuō)“圣人之學(xué),全體大用”。體——用——文,三維一體。理學(xué)家強(qiáng)調(diào)天理之體,而忽視了“用”。由此,表現(xiàn)出來(lái)的論說(shuō),也就是文,自然也就不同于葉適、陳亮等人。后者多從政治治理、歷史經(jīng)驗(yàn)上論說(shuō),而非從形上的天理出發(fā)去推演“用”。理學(xué)家往往以“心傳”的方式,認(rèn)為自己所言得圣人之心,得天理之公。這其實(shí)是不同于經(jīng)學(xué)思維的理學(xué)思維,要超越漢唐的經(jīng)學(xué)思維。也就是說(shuō),經(jīng)典所載者有限,而圣人之心意才是根本。但是這樣,就會(huì)忽視漢唐歷史中以經(jīng)典政治為依據(jù)發(fā)展出的一系列的政治治理和實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)。故程朱理學(xué)尤其反對(duì)“讀史”,大程也特別反對(duì)比較閱讀不同的經(jīng)典注疏,認(rèn)為這是玩物喪志。正如任老師說(shuō)的,事功學(xué)派如葉水心能夠在心、物之間形成一種平衡。強(qiáng)調(diào)“物”的自在性、獨(dú)立性。而強(qiáng)調(diào)“物”的自在性,就會(huì)顯出歷史的價(jià)值,以及政治治理的自在性和其本身的規(guī)律。我們知道,西方現(xiàn)代政治就是要區(qū)分開(kāi)倫理道德與政治、法律。朱熹的老師李侗曾經(jīng)對(duì)朱熹說(shuō):“吾儒之學(xué),所以異于異端者,理一分殊也。理不患其不一,所難者分殊耳?!币o予政治、社會(huì)和倫理的分殊性、差異以足夠的重視,不能僅僅停留在“理一的層面?!?/span>

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        而就政治的自在性來(lái)說(shuō),我在想:不論是事功學(xué)派,還是理學(xué),還是陽(yáng)明學(xué),其實(shí)都注意到了一點(diǎn)——政治秩序、社會(huì)秩序的自生性、自發(fā)性。此自發(fā)性要么名之曰“理”,要么說(shuō)是“良知上自然的條理”。但共同的說(shuō)法則是“自然”,如天理自然,良知自然。自然就是指稱政治、社會(huì)的自在性,秩序是自發(fā)、自生的,要減少人為的干預(yù)和造作。但是在事功學(xué)派看來(lái),在一定程度上擺脫經(jīng)典,擺落天理,才能夠?qū)崿F(xiàn)政治的自然性和自發(fā)性。而理學(xué)家則認(rèn)為,政治背后的規(guī)律就是理。理是一,是一以貫之的,政治作為一種“事”或“物”,其自然性、自生性也不可能有什么例外。

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        由于君主與士大夫的共治,要求精密和復(fù)雜的政治能力和實(shí)踐操作。因此,理學(xué)家的道德形上學(xué)在很大意義上,在這一維度的思考和實(shí)踐上有欠缺。理學(xué)家對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)政治的批判很強(qiáng),但也與現(xiàn)實(shí)政治的疏離感很強(qiáng)。而且,理學(xué)可能不僅僅和政治有較強(qiáng)的疏離感,與文化的整體建構(gòu)也是這樣。最典型的就是對(duì)佛老的批判,還有以道統(tǒng)論為據(jù)對(duì)三蘇蜀學(xué)以及事功學(xué)派的批評(píng)和排擊,在某種意義上說(shuō),這一方面就是造成了政治上的朋黨之爭(zhēng),也就是政治士大夫群體的分裂,或政治治理上的分裂。另一方面則是在社會(huì)文化層面上也造成了緊張。任老師在他書中指出:“結(jié)合葉適的多處分析,慶歷之后的風(fēng)氣惡化之始作俑者自是歐陽(yáng)修、范仲淹等人”。而范仲淹正是理學(xué)家所崇尚者。而歐陽(yáng)修正是慶歷時(shí)期疑經(jīng)惑傳的新經(jīng)學(xué)的代表。這樣的話,當(dāng)時(shí)政治狀況或生態(tài)的惡化,恰與新經(jīng)學(xué)的興起呈正相關(guān)。從經(jīng)學(xué)的角度去探討也是理解宋代經(jīng)制事功學(xué)的重要維度。

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        任老師書中注意到了葉適的一句話:“古之治足以為經(jīng),不待經(jīng)以為治;后世待經(jīng)以為治,而治未能出于經(jīng)。其事宏大廣遠(yuǎn),非一人之故,一日之力,而儒者欲以一二而言之,此其所以漫然而莫得其紀(jì)者也?!背綒v代儒者“待經(jīng)以為治”的教條主義心智,注意到了經(jīng)典和政治之間并非能夠自然契合,認(rèn)為應(yīng)當(dāng)“以治為經(jīng)”。任老師說(shuō):這是“提出以政治實(shí)踐為本,直面政治世界的經(jīng)驗(yàn)。”(第213

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        就明代而言,很多研究者并不重視陽(yáng)明學(xué)的政治事業(yè)和政治維度。雖然多有夸贊,但是并不認(rèn)為陽(yáng)明學(xué)對(duì)政治有什么貢獻(xiàn)。這一點(diǎn)我不能同意。任文利老師的著作中在這一方面做出了貢獻(xiàn)。據(jù)我個(gè)人體會(huì),至少可以分三小點(diǎn)來(lái)說(shuō)明,第一,陽(yáng)明學(xué)首先在經(jīng)學(xué)思維上,扭轉(zhuǎn)了經(jīng)典教條主義思維、程朱的天理至上主義,轉(zhuǎn)而從每個(gè)個(gè)體同具良知、本心來(lái)說(shuō)明萬(wàn)物一體之仁的社會(huì)的構(gòu)建,“與愚夫愚婦同的就是同德,與愚夫愚婦異的就是異端。”由此質(zhì)疑宋儒的精英正統(tǒng)意識(shí)及其相應(yīng)的理學(xué)思維,進(jìn)一步突顯關(guān)懷平民社會(huì)的意識(shí)和公天下的公共意識(shí)。唯有將士君子、平民都包含在內(nèi)才是公天下。宋儒本就開(kāi)始“以公釋仁”,但是這一點(diǎn)無(wú)疑是在陽(yáng)明學(xué)這里才達(dá)成的。正如錢穆所言,宋明理學(xué)對(duì)“大我”的追尋是在陽(yáng)明學(xué)這里實(shí)現(xiàn)的。同時(shí),陽(yáng)明學(xué)的這一觀念也顯示出了社會(huì)的自在性、獨(dú)立性。所以,王學(xué)士人有著豐富的面向宗族、鄉(xiāng)村的社會(huì)實(shí)踐。

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        第二,就是王陽(yáng)明晚年“無(wú)善無(wú)惡”觀念的出現(xiàn)。一般的解釋都會(huì)認(rèn)為這是受了佛教思想的影響,或者從思想境界上來(lái)說(shuō)。但是我想指出的是,這一觀念尤其有非常深刻的政治意義,其意義在于重新解釋了孔子的忠恕之道,反思朱子學(xué)的君子小人之辨,也就是說(shuō):不能只看到自己的善,也要看到別人的善;不能只認(rèn)定自己是正統(tǒng),別人就是異端;不能總是批評(píng)君主,還要看到君主的好。所以明末的陽(yáng)明學(xué)士人開(kāi)始批評(píng)程朱以來(lái)的“格君心之非”的思想。與此相應(yīng)的是,明末儒者多將東林和閹黨之爭(zhēng)比于漢末黨錮之禍以及宋代的黨爭(zhēng),而“無(wú)善無(wú)惡”正可以對(duì)治此癥。比如管志道批評(píng)道統(tǒng)論,認(rèn)為道統(tǒng)只能歸之帝王,不能歸之匹夫或者無(wú)位的士。這是在批評(píng)王艮等人以師道抗君道的思想。而管志道本人則極為重視朝廷禮法的建設(shè),這與明末很多儒者之面向社會(huì)不同。而這表明,即使是在理學(xué)內(nèi)部,甚至在陽(yáng)明學(xué)內(nèi)部就出現(xiàn)了兩種路徑,兩種對(duì)待“君主”“元首”的態(tài)度。這也大概相應(yīng)于“變革思維”和“立國(guó)思維”。

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        在《明儒學(xué)案》中,黃宗羲最難處理的大概就是“泰州學(xué)派”了。他將管志道也放在泰州學(xué)派中,從今天的材料來(lái)看,這顯然是有問(wèn)題的。尤其是這樣處理的話,泰州學(xué)派本身就出現(xiàn)了這樣兩種沖突的路徑。而更有意思的是,黃宗羲本人的思路,按照任老師非常發(fā)人深省的說(shuō)法,還有剛才家寧兄說(shuō)到的,黃宗羲正是綜合了兩種思路。所以,他對(duì)《泰州學(xué)派》的處理大概也是他本人心路的表現(xiàn)。

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        第三,陽(yáng)明的六經(jīng)皆史論,雖然他說(shuō)的是“五經(jīng)亦史”。這是后世浙東經(jīng)史學(xué)派章學(xué)誠(chéng)以及龔自珍相應(yīng)觀念的先導(dǎo)。由此就會(huì)突出史的變遷,漢唐歷史的價(jià)值。王陽(yáng)明就對(duì)隋末的王通給予了高度評(píng)價(jià),而不是像朱熹那樣批評(píng)。章學(xué)誠(chéng)說(shuō)“六經(jīng)皆先王之政典”,這就轉(zhuǎn)向了對(duì)先代之政典以及當(dāng)代之政典的重視。這就是章學(xué)誠(chéng)為何說(shuō)“隨時(shí)撰述以究大道”,試圖通古今之變,重新恢復(fù)對(duì)圣之時(shí)的追求。而錢穆則是要將六經(jīng)皆史追溯于朱熹,甚至認(rèn)為要追溯到孔子,這一點(diǎn)顯然仍然是受了陽(yáng)明的影響。從這幾點(diǎn)來(lái)看,我們都可以體會(huì)到陽(yáng)明心學(xué)與經(jīng)制事功學(xué)的內(nèi)在相通處。

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        考慮到黃宗羲本人就是從心學(xué)的脈絡(luò)中發(fā)展出來(lái),那么,任老師從南宋浙東之學(xué)直接轉(zhuǎn)到黃宗羲,而不談明代陽(yáng)明學(xué),可能就沒(méi)有將“內(nèi)在理路”的方法貫徹到底。黃宗羲對(duì)“學(xué)?!弊鳛樽h政場(chǎng)所的強(qiáng)調(diào),實(shí)際上就是在陽(yáng)明學(xué)的社會(huì)化講學(xué)基礎(chǔ)上,進(jìn)一步將書院、學(xué)校建制化、制度化的一種構(gòu)想。陽(yáng)明的很多弟子不參加科舉、不做官,正是在體制之外。黃宗羲無(wú)疑受此影響。另外的一些細(xì)節(jié),比如黃宗羲認(rèn)為“不以天子之是非為是非”,這很可能也是對(duì)陽(yáng)明“不以孔子之是非為是非”的化用。因?yàn)辄S宗羲的著作、還有浙東事功學(xué)的著作我讀的很少,這是我的缺陷所在,以后應(yīng)該在這方面多學(xué)習(xí)、下功夫。期待任老師新書早日問(wèn)世。我就說(shuō)這些,說(shuō)的不對(duì)地方請(qǐng)各位老師多批評(píng)指正,也請(qǐng)任老師多包涵。


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        ?責(zé)任編輯:劉君