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《公羊》微言與康有為的《孔子改制考》

作者：曾亦

來源：《現(xiàn)代儒學(xué)》第三輯，郭曉東執(zhí)行主編，三聯(lián)書店2018年11月版

時(shí)間：孔子二五六九年歲次戊戌十月十五日戊午

         耶穌2018年11月22日

治《公羊》者，素有“微言”之說。據(jù)定元年《公羊傳》云：“定、哀多微辭，主人習(xí)其讀而問其傳，則未知己之有罪焉爾?！鄙w以孔子作《春秋》，譏刺當(dāng)世大人，多忌諱之辭，此“微辭”者，即所謂“微言”也。[1]至清劉逢祿，則區(qū)別微言與大義，而以何休所言“三科九旨”為微言。迄于康有為，則以“孔子改制”為《春秋》“第一微言”。

“孔子改制”之說，當(dāng)可溯源于孟子。《孟子?離婁下》云：

王者之跡熄而《詩》亡，《詩》亡，然后《春秋》作。晉之《乘》，楚《梼杌》，魯之《春秋》，一也。其事則齊桓、晉文，其文則史?？鬃釉唬骸捌淞x則丘竊取之矣。”

則《春秋》不專記齊桓、晉文之事，又別有義焉，實(shí)出于孔子王心所加也。

又，《孟子?滕文公下》云：

世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子懼，作《春秋》?！洞呵铩?，天子之事也。是故孔子曰：“知我者其惟《春秋》乎！罪我者其惟《春秋》乎！”

按《公羊》家舊說，“罪我者”，以孔子無位，而托二百四十二年南面之權(quán)，行天子褒貶進(jìn)退之事，此所謂微言也；“知我者”，《春秋》誅討亂臣賊子，大義凜然，人所共見，此所謂大義也。

至《春秋緯》，始明言“孔子改制”：

伏羲作八卦，丘合而演其文，瀆而出其神，作《春秋》以改亂制。（《說題辭》）

圣人不空生，必有所制以顯天心，丘為木鐸，制天下法。（《演孔圖》）

孔子作法，五經(jīng)運(yùn)之天地，稽之圖象，質(zhì)于三王，施于四海。（《演孔圖》）

丘為制法之主，黑綠不代蒼黃。（《演孔圖》）

得麟之后，天下血書魯端門，曰：“趨作法，孔圣沒，周姬亡，彗東出，秦政起，胡破術(shù)，書記散，孔不絕。”子夏明日往視之，血書飛為赤鳥，化為白書，署曰《演孔圖》，中有作圖制法之狀。（《演孔圖》）

至漢末何休《解詁》，其言“孔子改制”，益加詳備矣。

清末康有為懲夷狄之逼迫，而欲以西方思想以濟(jì)吾國文明之窮，乃上法“孔子改制”之精神，而行變法之事。其所論“改制”微言者，則以《孔子改制考》一書最為詳備。

康南海《孔子改制考》一書之編撰，頗得其弟子力，“同邑陳千秋禮吉、曹泰箸偉，雅才好博，好學(xué)深思，編檢尤勞”。[2]據(jù)《自編年譜》，光緒十二年（1886），南海始撰《孔子改制考》。十五年，“在京師，既謝國事，又為之。是年編次甚多，選同學(xué)諸子分葺焉”。十八年，“《孔子改制考》體裁博大，選同學(xué)高才助纂焉”。光緒二十三年（1897）冬，上海大同譯書局初刊此書。戊戌、庚子間，兩遭焚版禁行。1913年，《不忍》雜志分期登載此書。1920年與1923年，分別重刊于北京、上海。

是書之旨，據(jù)其序曰：

天既哀大地生人之多艱，黑帝乃降精而救民患，為神明，為圣王，為萬世作師，為萬民作保，為大地教主。生于亂世，乃據(jù)亂而立三世之法，而垂精太平。……而立《春秋》新王行仁之制。……此制乎，不過于一元中立諸天，于一天中立地，于一地中立世，于一世中隨時(shí)立法，務(wù)在行仁，憂民憂以除民患而已。……此制乎，不過其夏葛冬裘，隨時(shí)救民之言而已。若夫圣人之意，窈矣深矣，博矣大矣。……夫兩漢君臣、儒生，尊從《春秋》撥亂之制而雜以霸術(shù)，猶未盡行也。……非惟不識(shí)太平，并求漢人撥亂之義亦乖剌而不可得，而中國之民遂二千年被暴主、夷狄之酷政，耗矣哀哉！……萬百億千縫掖俊民，跂跂脈脈而望，篝燈而求明，囊螢而自珍，然卒不聞孔子天地之全、太平之治、大同之樂。悲夫！[3]

蓋《公羊》立據(jù)亂、升平與太平三世之法，此孔子之道所以博大也。然兩千余年間，自漢至宋，朝廷與儒生不過習(xí)于孔子撥亂之法，“蔽于據(jù)亂之說，而不知太平大同之義”，遂致吾國吾民“不早見太平之治，逢大同之樂”也。[4]可見，是書之大旨，實(shí)在發(fā)明孔子太平大同之制也。

其時(shí)，朱一新頗攻南海改制之論，曰：

《王制》一篇，漢儒后得，為殷為周，本無定論，康成于其說之難通者，乃歸之于殷。今更欲附會(huì)《春秋》改制之義，恐穿鑿在所不免。[5]

鄭康成注經(jīng)，頗以《周禮》為據(jù)，至于不與《周禮》合者，則多以為殷制。南海蓋頗引鄭玄之說，以附會(huì)《春秋》文質(zhì)改制之說，朱氏似亦中其內(nèi)情焉。至于廖平據(jù)《王制》與《周禮》以別今古，亦本乎康成之說。然朱氏非之曰：

今文先立學(xué)，故顯于西漢，古文至東漢而始顯，此乃傳述之歧互，非關(guān)制作之異同。今學(xué)、古學(xué)之名，漢儒所立，秦以前安有此分派？文有今古，豈制亦有今古耶？[6]

孔子當(dāng)禮崩樂壞之世，周文疲敝，其所改制，亦其宜也。然后儒自拘其小，奪孔子制作之實(shí)也。其實(shí)，漢制既不同于周制，則儒者歸功于孔子，誠理之自然?？凳纤摚芍^知孔子之心者也。雖然，康氏大功不成，然時(shí)當(dāng)末世崩壞之際，誰謂其改制之非宜者哉！

此書實(shí)為南海變法之理論依據(jù)，“有為政治上變法維新之主張，實(shí)本于此”；其影響之大，較《新學(xué)偽經(jīng)考》尤甚，故梁啟超比于“火山大噴火”、“大地震”。 [7]

一、上古茫昧無稽說

春秋時(shí)，周文疲敝，孔子改舊制，而成一代新法。然其所以改之者，或有取于殷制，至于折衷虞、夏、殷、周四代之制，實(shí)以舊制猶有可考也。故《禮記·中庸》云：“吾說夏禮，杞不足征也；吾學(xué)殷禮，有宋存焉；吾學(xué)周禮，今用之，吾從周。”《禮運(yùn)》則云：“我欲觀夏觀，是故之杞，而杞不足征也，吾得《夏時(shí)》焉；我欲觀殷道，是故之宋，而宋不足征也，吾得《坤乾》焉?！独で分x，《夏時(shí)》之等，吾以是觀之。”至于漢人解《公羊》，發(fā)“通三統(tǒng)”義，亦以舊制足為后世所師法也。如隱三年《解詁》云：“王者存二王之后，使統(tǒng)其正朔，服其服色，行其禮樂，所以尊先圣，通三統(tǒng)，師法之義，恭讓之禮，于是可得而觀之。”至于董子《繁露·三代改制質(zhì)文》，則言之尤詳，謂“王者以制，一商一夏，一質(zhì)一文，商質(zhì)者主天，夏文者主地，《春秋》者主人，故三等也。主天法商而王，其道佚陽，親親而多仁樸；故立嗣予子，篤母弟，妾以子貴；昏冠之禮，字子以父，別眇夫婦，對坐而食；喪禮別葬；祭禮先臊，夫妻昭穆別位；制爵三等，祿士二品；制郊宮，明堂員，其屋高嚴(yán)侈員；惟祭器員，玉厚九分，白藻五絲，衣制大上，首服嚴(yán)員；鸞輿尊，蓋法天列象，垂四鸞，樂載鼓，用錫舞，舞溢員；先毛血而后用聲；正刑多隱，親戚多諱；封禪于尚位”云云。據(jù)此，則似孔子改制，實(shí)有所取法焉。

又據(jù)《論語》，宰我答哀公問社，以為周社用栗，蓋“使民戰(zhàn)栗”也（《八佾》）；子貢則謂“紂之不善，不如是之甚也”（《子張》）。至于孟子，則曰：“盡信《書》，則不如無《書》。吾于《武成》，取二三策而已矣。仁人無敵于天下，以至仁伐不仁，而何其血之流杵矣？”（《孟子·盡心下》）可見，孔子于舊史，亦未必盡為信據(jù)也，故其刪《詩》、《書》，蓋以此焉。

廖平論孔子改制，亦主此說，曰：“《春秋》時(shí)，三皇五帝之典策尚多可考，其言多神怪不經(jīng)，與經(jīng)相歧，實(shí)事實(shí)也?？鬃臃?jīng)，增減制度，變易事實(shí)，掩其不善而著其善。” [8]至南海，則極申此說，曰：

人生六、七齡以前，事跡茫昧，不可得記也。開國之始，方略缺如，不可得詳也。況太古開辟，為萌為芽，漫漫長夜，舟車不通，書契難削，疇能稽哉？大地人道皆蓲敷于洪水后，然印度婆羅門，歐西希臘前，亦已茫然，豈特秘魯之舊劫，墨洲之古事，黯芴渺昧不可識(shí)耶？吾中國號(hào)稱古名國，文明最先矣，然六經(jīng)以前，無復(fù)書記。夏、殷無征，周籍已去，共和以前不可年識(shí)，秦、漢以后乃得詳記。而譙周、蘇轍、胡宏、羅泌之流乃敢于考古，實(shí)其荒誕。崔東壁乃為《考信錄》以傳信之，豈不謬哉？[9]

誠如南海所言，不少民族皆有軸心文明，然其形成，實(shí)屬橫空出世，蓋其上古時(shí)，皆茫昧無稽也。

南海又頗引古書，以證其說。如《論語》曰：“夏禮，吾能言之，杞不足征也；殷禮，吾能言之，宋不足征也。文獻(xiàn)不足故也，足則吾能征之矣。”（《八佾》）又，北宮锜問周時(shí)班爵祿，而孟子答以“其詳不可得聞也”。（《孟子·萬章上》）又，楊朱曰：“太古之事滅矣，孰志之哉？三皇之事若存若亡，五帝之事若覺若夢，三王之事或隱或顯，億不識(shí)一。當(dāng)身之事或聞或見，萬不識(shí)一。目前之事或存或廢，千不識(shí)一。太古至于今日，年數(shù)固不可勝紀(jì)。但伏羲已來三十余萬歲，賢愚、好丑，成敗、是非，無不消滅?！保ā读凶?span lang="EN-US">·楊朱》）又，“孔子、墨子俱道堯、舜，而取舍不同，皆自謂真堯、舜。堯、舜不復(fù)生，將誰使定儒、墨之誠乎？殷、周七百余歲，虞、夏二千余歲，而不能定儒、墨之真，今乃欲審堯、舜之道于三千歲之前，意者其不可必矣！無參驗(yàn)而必之者，愚也；弗能必而據(jù)之，誣也。故明據(jù)先王，必定堯、舜者，非愚則誣也。”（《韓非子·顯學(xué)》）又，“五帝、三代之記，尚矣。自殷以前，諸侯不可得而譜，周以來乃頗可著”。（《史記·三代世表》）又，“五經(jīng)之前，至于天地始開、帝王初立者，主名為誰，儒生又不知也”。（《論衡·謝短》）可見，即便對古人而言，雖去古未若今人之遠(yuǎn)，然亦茫昧無稽，“其詳靡記”矣。

《中庸》曰：“王天下有三重焉，其寡過矣乎！上焉者，雖善無征，無征不信，不信民弗從。”此人情之自然，故政教之所施，必藉古事以相征也。然古事既茫昧若此，此孔子所以刪《詩》、《書》，孟子所以僅“取二三策而已”也。至于圣人之布政施教，又不得不托古，此亦在情理之中。南海曰：

惟其不詳，故諸子得以紛紛假托，或?yàn)樯褶r(nóng)之言，或多稱黃帝，或法夏，或法周，或稱三代，皆由于書缺籍去，混混茫茫，然后諸子可以隨意假托。[10]

據(jù)此，先秦諸子所言古事，不過“隨意假托”，實(shí)未可信。蓋諸子欲行其事，不得不有所托古，此自在情理之中，孔、墨所以俱道堯、舜，正以此也。然推此論而極，則不免盡疑一切古事，其弊有不可勝言者。民國以來，疑古思潮大興，實(shí)溯源于南海之偏頗也。

二、諸子并起創(chuàng)教改制

蓋軸心時(shí)代，諸教并出，各聚徒講學(xué)，“改制立度，思易天下”，不獨(dú)中國先秦有百家爭鳴之盛，至于他國亦然。南海曰：

當(dāng)是時(shí)，印度則有佛、婆羅門及九十六外道并創(chuàng)術(shù)學(xué)，波斯則有祚樂阿士對創(chuàng)開新教，泰西則希臘文教極盛，彼國號(hào)稱同時(shí)七賢并出，而索格底集其成，故大地諸教之出，尤盛于春秋、戰(zhàn)國時(shí)哉！積諸子之盛，其尤神圣者，眾人歸之，集大一統(tǒng)，遂范萬世。[11]

蓋人類當(dāng)春秋、戰(zhàn)國時(shí)，各文明古國俱有創(chuàng)教改制之事，然一旦定于一尊，文明之基本性格遂定，則不復(fù)有諸子之盛，亦不復(fù)有創(chuàng)教改制之事矣。[12]故中國自漢武以后，定孔子于一尊，猶西人尊蘇格拉底、柏拉圖之理性主義也。其余種種異教，遂漸漸泯滅矣。吾國如此，西人亦何嘗不若此耶！

當(dāng)時(shí)先秦諸子，各自改制，非獨(dú)孔子也。如墨子定三月之喪，“棺三寸，足以朽骨；衣三領(lǐng)，足以朽肉”（《墨子·節(jié)葬》），種種薄葬之法，俱與儒家喪制相反。唯其相反如此，可見儒、墨各為改制之事也。至于管子、法家、名家、農(nóng)家之流，亦頗有異制載于書冊，故“諸子之改制明，況大圣制作之孔子，坐睹亂世，忍不損益，撥而反之正乎？” [13]

然諸子之改制，莫不托古也?！痘茨献?span lang="EN-US">·修務(wù)訓(xùn)》云：“世俗之人，多尊古而賤今，故為道者，必托之于神農(nóng)、黃帝，而后能入說。”可見，古人本有托古之說也，而南海申之曰：

榮古而虐今，賤近而遺遠(yuǎn)，人之情哉！耳目所聞睹，則遺忽之；耳目所不睹聞，則敬異之，人之情哉！慧能之直指本心也，發(fā)之于己，則捻道人、徐遵明耳；托之于達(dá)摩之五傳迦葉之衣缽，而人敬異矣，敬異則傳矣。袁了凡之創(chuàng)功過格也，發(fā)之于己，則石奮、鄧訓(xùn)、柳玭耳；托之于老子、文昌，而人敬異矣，敬異則傳矣。漢高之神叢狐鳴，摩訶末、西奈之天命，莫不然。[14]

蓋南海好察人心術(shù)，故其詮解古書，多“打通后壁”之言。其托古之論，亦出此也。

南海頗舉儒、墨之異，以明托古之說。《墨子·法儀》云：“昔之圣王禹、湯、文、武，兼愛天下之百姓，率以尊天、事鬼，其利人多。”此托禹、湯、文、武，以明兼愛、尊天、事鬼之旨也。《七患》云：“《夏書》曰：禹七年水。《殷書》曰：湯五年旱。此其離兇餓甚矣。然而民不凍餓者，何也？其生財(cái)密，其用之節(jié)也。”此托湯、禹，以明節(jié)用之旨也?！度q》云：“周成王之治天下，不若武王；武王之治天下者，不若成湯；成湯之治天下也，不若堯、舜。故其樂逾繁者，其治逾寡。自此觀之，樂非所以治天下。”此托堯、舜、湯、武，以明非樂之旨也?！渡匈t》云：“古者圣王唯能審以尚賢使能為政，無異物雜焉，天下皆得其利。古者舜耕歷山，陶河瀕，漁雷澤。堯得之服澤之陽，舉以為天子，與接天下之政，治天下之民。伊摯，有莘氏女之私臣，親為庖人。湯得之，舉以為己相，與接天下之政，治天下之民。傅說被褐帶索，庸筑乎傅巖。武丁得之，舉以為三公，與接天下之政，治天下之民。”此托堯與舜、湯與伊摯、武丁與傅說之事，以明尚賢之旨也。

諸如此類，可見儒、墨所托雖同，然其旨則與儒大異也。誠若此，南海托古之說，未可盡誣也。故《韓非子·顯學(xué)》云：

孔子、墨子俱道堯、舜，而取舍不同，皆自謂真堯、舜。堯、舜不復(fù)生，將誰使定儒、墨之誠乎？

可見，先秦諸子欲行改制，莫不托古以神其說，非獨(dú)儒家也。

三、素王與孔子托古改制

孔子改制之說，本由公羊家發(fā)之，然南海則推以為公理，蓋周末諸子莫不改制也。是以孔子為諸子之卓，敢不損益舊制，創(chuàng)儒教，撥亂世而反諸正歟？

蓋南海思想之精神在改制，“吾所發(fā)明，孔子改制”[15]。其所以尊《春秋》，亦以其言改制也，“《春秋》所以宜獨(dú)尊者，為孔子改制之跡在也；《公羊》《繁露》所以宜專信者，為孔子改制之說在也”[16]。其時(shí)周文疲敝，孔子雖欲振起之，既非其時(shí)，又以周文之末失，不得不有所損益，乃著其制于《春秋》，欲以垂諸后世也。蓋今之學(xué)者常于政府典章有所譏評，雖空言無用，猶欲藏諸私府，以待有識(shí)者，此誠孔子改制之意。南海生當(dāng)天朝將崩之時(shí)，且值西夷勃興之機(jī)，其欲參用西法，而于中國之舊制有所損益，實(shí)屬自然。惜乎當(dāng)時(shí)士人保守，未能深知其意，反因以罪之也。

1.《公羊》改制舊說

公羊家言改制，素有二義：三正與三教。二義皆出董子，后人聚訟于茲，蓋不明改制兼此二義故也。前者乃時(shí)王之制，蓋歷朝建國，皆行改正朔、易服色之事，欲以變易民心也。后者唯圣人能當(dāng)之，非周公、孔子不能行。《中庸》謂孔子“祖述堯舜，憲章文武，上律天時(shí)，下襲水土”，若此損益四代，良非時(shí)王所能。南海雖為白素之身，至其欲效孔子素王之作，不過狂者之志耳，孰曰非宜哉？然欲冒新王改制之名，輕議祖宗成法，僭越莫甚，適所以見謗也。

《春秋》曰“王正月”[17]，《公羊傳》云：“王者孰謂？謂文王也?！薄秱鳌氛f已屬怪異，蓋通常史書體例當(dāng)指時(shí)王，而《傳》以為指周始受命王，即周文王。至劉宋王愆期，遂以文王為孔子，徐《疏》成十年“孔子為后王”語或本于此，然蘇輿謂此說為“謬說流貤，滋誤后學(xué)。且立義可托王，正朔服色不可托王也”。蘇說常指斥后儒之背董子，謂董子未有素王改制之說，然實(shí)未必然。觀董子書，不獨(dú)歷陳上古帝王改制之事，至于《春秋》，亦有“應(yīng)天作新王之事”，王魯、新周而故宋，而當(dāng)一代之黑統(tǒng)也。[18]

董子謂孔子受命作《春秋》，實(shí)有改制之義。其曰：

有非力之所能致而自至者，西狩獲麟，受命之符是也。然后托乎《春秋》正不正之間，而明改制之義。一統(tǒng)乎天子，而加憂于天下之憂也，務(wù)除天下所患也。而欲以上通五帝，下極三王，以通百王之道，而隨天之終始，博得失之效，而考命象之為，極理以盡情性之宜，則天容遂矣。（《符瑞》）

又曰：

孔子立新王之道，明其貴志以反和，見其好誠以滅偽，其有繼周之弊，故若此也。（《玉杯》）

董子若此言之鑿鑿，蘇輿乃彌縫其說曰：

制可改者也，惟王者然后能改元立號(hào)，制禮作樂，非圣人所能托。道不變者也，周德既弊，而圣人得假王者以起義而扶其失，俟來者之取鑒。故曰孔子立新王之道，猶云為后王立義爾。[19]

又曰：

明王者改制，不易道義。……圣人不見用于時(shí)，乃以治世之道托乎《春秋》，即其正不正之間以見義。劭公乃謂“托王于魯而黜周”，不知董固明云“一統(tǒng)乎天子”矣。沿其流者，甚且謂“三代之制，亦皆托也”，不已傎乎？孟子曰：“《春秋》，天子之事也?！贝奘鲋^“《春秋》所關(guān)者，天下之治亂。所正者，天下之名分。不可仍以諸侯之史目之，故曰天子之事”，其說最確。蓋當(dāng)是時(shí)，上無明王，下無方伯，而《春秋》為之褒譏貶絕，明得失貴賤，反之乎王道，即行事以治來世，是故《春秋》亦憂患之書也。[20]

唯王者所施之改制，不過三正之循環(huán)耳，然改制尚別有一義，即三教之循環(huán)也，蘇氏似未能區(qū)別此二義。蓋新王受命改制，不過就其表言之，至乎其里，則三代之循環(huán)不過文質(zhì)再復(fù)而相損益耳。此改制之別一義也。

夏尚黑，殷尚白，周尚赤，三統(tǒng)循環(huán)如此。至于三代之制度，則實(shí)然有別，此為三教之異也。董子曰：

三正以黑統(tǒng)初，正日月朔于營室，斗建寅，天統(tǒng)氣始通化物，物見萌達(dá)，其色黑，故朝正服黑，首服藻黑，正路輿質(zhì)黑，馬黑，大節(jié)綬幘尚黑，旗黑，大寶玉黑，郊牲黑，犧牲角卵，冠于阼，昏禮逆于庭，喪禮殯于東階之上，祭牲黑牡，薦尚肝，樂器黑質(zhì)，法不刑有懷任新產(chǎn)，是月不殺，聽朔廢刑發(fā)德，具存二王之后也，親赤統(tǒng)，故日分平明，平明朝正。正白統(tǒng)奈何？曰：正白統(tǒng)者，歷正日月朔于虛，斗建丑，天統(tǒng)氣始蛻化物，物初芽，其色白，故朝正服白，首服藻白，正路輿質(zhì)白，馬白，大節(jié)綬幘尚白，旗白，大寶玉白，郊牲白，犧牲角繭，冠于堂，昏禮逆于堂，喪事殯于楹柱之間，祭牲白牡，薦尚肺，樂器白質(zhì)，法不刑有身懷任，是月不殺，聽朔廢刑發(fā)德，具存二王之后也，親黑統(tǒng)，故日分鳴晨，鳴晨朝正。正赤統(tǒng)奈何？曰：正赤統(tǒng)者，歷正日月朔于牽牛，斗建子，天統(tǒng)氣始施化物，物始動(dòng)，其色赤，故朝正服赤，首服藻赤，正路輿質(zhì)赤，馬赤，大節(jié)綬幘尚赤，旗赤，大寶玉赤，郊牲骍，犧牲角栗，冠于房，昏禮逆于戶，喪禮殯于西階之上，祭牲骍牡，薦尚心，樂器赤質(zhì)，法不刑有身，重懷藏以養(yǎng)微，是月不殺，聽朔廢刑發(fā)德，具存二王之后也，親白統(tǒng)，故日分夜半，夜半朝正。（《三代改制質(zhì)文》）

又以文、質(zhì)配三統(tǒng)。董子曰：

王者以制，一商一夏，一質(zhì)一文，商質(zhì)者主天，夏文者主地，《春秋》者主人，故三等也。主天法商而王，其道佚陽，親親而多仁樸；故立嗣予子，篤母弟，妾以子貴；昏冠之禮，字子以父，別眇夫婦，對坐而食；喪禮別葬；祭禮先臊，夫妻昭穆別位；制爵三等，祿士二品；制郊宮，明堂員，其屋高嚴(yán)侈員；惟祭器員，玉厚九分，白藻五絲，衣制大上，首服嚴(yán)員；鸞輿尊，蓋法天列象，垂四鸞，樂載鼓，用錫舞，舞溢員；先毛血而后用聲；正刑多隱，親戚多諱；封禪于尚位。主地法夏而王，其道進(jìn)陰，尊尊而多義節(jié)，故立嗣與孫，篤世子，妾不以子稱貴號(hào)；昏冠之禮，字子以母，別眇夫婦，同坐而食；喪禮合葬；祭禮先亨，婦從夫?yàn)檎涯?；制爵五等，祿士三品；制郊宮，明堂方，其屋卑污方，祭器方，玉厚八分，白藻四絲，衣制大下，首服卑退；鸞輿卑，法地周象載，垂二鸞，樂設(shè)鼓，用纖施舞，舞溢方；先亨而后用聲；正刑天法；封壇于下位。主天法質(zhì)而王，其道佚陽，親親而多質(zhì)愛，故立嗣予子，篤母弟，妾以子貴；昏冠之禮，字子以父，別眇夫婦，對坐而食；喪禮別葬，祭禮先嘉疏，夫婦昭穆別位；制爵三等，祿士二品；制郊宮，明堂內(nèi)員外橢，其屋如倚靡員橢，祭器橢，玉厚七分，白藻三絲；衣長前衽，首服員轉(zhuǎn)；鸞輿尊，蓋備天列象，垂四鸞，樂桯鼓，用羽鑰舞，舞溢橢，先用玉聲而后烹；正刑多隱，親戚多赦；封壇于左位。主地法文而王，其道進(jìn)陰，尊尊而多禮文，故立嗣予孫，篤世子，妾不以子稱貴號(hào)；昏冠之禮，字子以母，別眇夫妻，同坐而食；喪禮合葬，祭禮先秬鬯，婦從夫?yàn)檎涯?；制爵五等，祿士三品；制郊宮，明堂內(nèi)方外衡，其屋習(xí)而衡，祭器衡同，作秩機(jī)，玉厚六分，白藻三絲；衣長后衽，首服習(xí)而垂流，鸞輿卑，備地周象載，垂二鸞，樂縣鼓，用萬舞，舞溢衡；先烹而后用樂，正刑天法，封壇于左位。（《三代改制質(zhì)文》）[21]

可見，董子明言孔子改制，不獨(dú)不從周，實(shí)損益四代而為新制也。后儒頗攻何邵公誤讀董子，實(shí)未得其情。南海極推崇《三代改制質(zhì)文》一篇，曰：

孔子作《春秋》改制之說，雖雜見他書，而最精詳可信據(jù)者莫如此篇。稱《春秋》當(dāng)新王者凡五，稱變周之制，以周為王者之后，與王降為風(fēng)、周道亡于幽、厲同義。故以《春秋》繼周為一代，至于親周、故宋、王魯，三統(tǒng)之說亦著焉，皆為《公羊》大義。其他絀虞、絀夏、五帝、九皇、六十四民，皆聽孔子所推。姓姚、姓姒、姓子、姓姬，皆聽孔子所象。白黑、方圓、異同、世及，皆為孔子所制。雖名三代，實(shí)出一家，特廣為條理以待后人之行，故有再、三、四、五、九之復(fù)。……惟孔子乃有之。董子為第一醇儒，安能妄述無稽之謬說？此蓋孔門口說相傳非常異義，不敢筆之于書。故雖《公羊》未敢驟著其說。至董生時(shí)，時(shí)世殊易，乃敢著于竹帛。故《論衡》謂孔子之文傳于仲舒也。茍非出自醇實(shí)如董生者，雖有此說，亦不敢信之矣。幸董生此篇猶傳，足以證明孔子改制大義。[22]

董子改制之說，實(shí)出自孔子之口說相傳，至漢時(shí)乃得著于竹帛也。

又，《漢書·董仲舒》引《舉賢良對策》云：

冊曰：“三王之教所祖不同，而皆有失，或謂久而不易者道也，意豈異哉？”臣聞夫樂而不亂、復(fù)而不厭者謂之道。道者萬世之弊，弊者道之失也。先王之道必有偏而不起之處，故政有眊而不行，舉其偏者以補(bǔ)其弊而已矣。三王之道所祖不同，非其相反，將以救溢扶衰，所遭之變?nèi)灰?。故孔子曰：“亡為而治者，其舜乎！”改正朔，易服色，以順天命而已；其余盡循堯道，何更為哉！故王者有改制之名，亡變道之實(shí)。然夏上忠，殷上敬，周上文者，所繼之捄，當(dāng)用此也?？鬃釉唬骸耙笠蛴谙亩Y，所損益可知也；周因于殷禮，所損益可知也；其或繼周者，雖百世可知也?！贝搜园偻踔?，以此三者矣。夏因于虞，而獨(dú)不言所損益者，其道如一而所上同也。道之大原出于天，天不變，道亦不變，是以禹繼舜，舜繼堯，三圣相受而守一道，亡救弊之政也，故不言其所損益也。繇是觀之，繼治世者其道同，繼亂世者其道變。今漢繼大亂之后，若宜少損周之文致，用夏之忠者。

董子既以道之大原出于天而不變，又以三王政教有文質(zhì)之不同。堯、舜、禹三圣之禪讓，有改正朔、易服色之變，然此乃治世之相繼，故無文質(zhì)損益之變。若夏、殷、周三王之革命，則亂世之相繼也，故有文質(zhì)損益之改?！洞呵铩分鳎緭軄y世而反諸正也，是以其言改制，實(shí)在文質(zhì)損益方面。董子此論，足為后世變法、革命之說張本。

故《春秋》改制，明三教之所以不同，或從殷，或從周，或損周文從殷質(zhì)，或變殷質(zhì)用周文，其實(shí)皆不過承衰救敝而已。

改制之說，雖出于公羊家言。蓋《公羊》推孔子為素王，故所作《春秋》行改制之實(shí)，而當(dāng)一代新王矣。[23]漢人習(xí)于此說，遂謂孔子為漢制法，其所改者，蓋損周文以益殷質(zhì)而已。漢末鄭玄折衷今古，其所注禮尤采此說，即合乎《周禮》者為周制，其不合者為殷制也。

觀南海所論，以上古茫昧無可稽考，至孔子之世，諸子并皆創(chuàng)教改制，然“其說亦多偏蔽，各明一義”，而孔子乃其卓然耳。自是以后，“天下咸歸依孔子，大道遂合，故自漢以后無諸子”。[24]孔子雖無帝王之尊，然此種改制又非帝王所能行，故后儒盛稱自生民以來未有若孔子者也，則上古圣神，若堯舜禹湯文武周公，而孔子賢于彼等，即以其能創(chuàng)制而垂法萬世也。蘇輿膠泥于王者改制之文，以為“非天子，不議禮，不制度，不考文”，遂謂孔子無行道之權(quán)，自不能改制。然孔子大圣，其能改制，又非“改正朔，易服色”之類所能比擬者。

是以南海曰：

諸子何一不改制哉？后世風(fēng)俗，法密如網(wǎng)，天下皆俛首奉法，無敢妄作者?！T子之改制明，況大圣制作之孔子，坐睹亂世，忍不損益，撥而反之正乎？知我罪我，惟義所在，固非曲士、夏蟲所能知矣。[25]

孟子之后，兩千年間，南海乃真知孔子之志業(yè)者也，然后毅然行改制之實(shí)，尤非守文屈曲之儒士所能為也。

2.以夷變夏與以夏變夷

馴至晚清，中國當(dāng)衰微之際，故不得不用西法。用西法，則不得不變更古制，此改制之說所由起也。南海謂“孔子所以為圣人，以其改制”[26]，此說真得圣心焉。

雖然，中國自古又有夷夏外內(nèi)之說，蓋中國素以夏自居，而有變夷之道，今若參用西法，則不免以夷變夏矣。是以南海以三世說與內(nèi)外說參比而為論，即以吾國居據(jù)亂世而為夷，西方處升平、太平世而為夏。[27]南海又推衍《春秋》三世之說，以孔子本有大同之說，則西法亦不出吾儒范圍，是以變法之實(shí)，不過用孔子大同之說耳。

是以梁啟超論南海之改制曰：

近人祖述何休以治《公羊》者，若劉逢祿、龔自珍、陳立輩，皆言改制，而有為之說，實(shí)與彼異。有為所謂改制者，則一種政治革命、社會(huì)改造的意味也，故喜言通三統(tǒng)。三統(tǒng)者，謂夏、商、周三代不同，當(dāng)隨時(shí)因革也。喜言張三世。三世者，謂據(jù)亂世世、升平世、太平世，愈改而愈進(jìn)也。有為政治上變法維新之主張，實(shí)本于此。[28]

梁氏以為，南海改制之說，實(shí)出于《公羊》通三統(tǒng)、張三世之舊論，而為其維新變法主張之依據(jù)也。蓋通三統(tǒng)明制度當(dāng)隨時(shí)因革，而張三世則明因改制而進(jìn)化也。[29]

南海欲變之古制實(shí)有二：其一，有清一代祖宗之成法；其二，數(shù)千年一統(tǒng)之法。其中，祖宗成法尤關(guān)系國本，稍有不慎，即致國家傾覆。南海乃托于六朝、唐、宋、元、明之弊政以變之，謂“今之法例，雖云承列圣之舊，實(shí)皆六朝、唐、宋、元、明之弊政也”，“今但變六朝、唐、宋、元、明之弊政，而采周、漢之法意，即深得列圣之治術(shù)者也”，[30]又假康、干間變易八貝勒議政舊制之成例，以為祖宗之法亦無有不可變者，至謂祖宗之地既不可守，不若變祖宗之法以濟(jì)時(shí)艱。[31]南海曰：

將篤守祖宗之法度耶？則大地忽通，數(shù)十強(qiáng)國環(huán)迫，皆祖宗所未遇，必不能執(zhí)舊方以醫(yī)變癥也。將近采漢、唐、宋、明之法度耶？則接鄰諸國文學(xué)極盛，迥非匈奴、突厥、契丹獷野之風(fēng)，又漢、唐、宋、明所未有也。將上法唐、虞、三代之治，道德純備矣，而時(shí)勢少異，或慮有一二迂闊而遠(yuǎn)于事情者。[32]

南海自謂其變法乃采“周、漢之法意”，猶王安石假“先王之意”以濟(jì)其說，其實(shí)皆欲盡變舊制也。[33]

其時(shí)守舊者又多托圣人之法以阻變法。南海乃極言數(shù)千年一統(tǒng)之法，非列強(qiáng)競爭之世所宜，“方今當(dāng)數(shù)千年之變局，環(huán)數(shù)十國之覬覦，既古史所未聞，亦非舊法所能治”[34]，“夫方今之病，在篤守舊法而不知變，處列國競爭之世，而行一統(tǒng)垂裳之法”[35]。雖然，變法家雖欲變量千年之法，然猶以為無悖古圣人之道。馮桂芬即曰：

三代圣人之法，后人多疑為疏闊，疑為繁重，相率芟夷屏棄，如弁髦敝屣，而就其所謂近功小利者，世更代改，積今二千余年，而蕩焉泯焉。一二儒者，欲挾空言以爭之，而勢恒不勝，迨乎經(jīng)歷世變，始知三代圣人之法，未嘗有此弊，夫而后恍然于圣人之所以為圣人也。[36]

又曰：

桂芬讀書十年，在外涉獵于艱難情偽者三十年，間有私議，不能無參以雜家，佐以私臆，甚且羼以夷說，而要以不畔于三代圣人之法為宗旨。[37]

若馮氏所言，后世之敝政，蓋因盡棄三代圣人之法故也，是以今之變法，雖間采西法，猶不當(dāng)悖于古圣人之法也。其時(shí)南海假《春秋》三世之說，亦以西法與圣人之道若合符節(jié)。蓋馮氏、康氏皆欲假圣人之名，以行變法之實(shí)耳。

可見，南海以中國數(shù)千年皆處據(jù)亂之世，是以其所欲變者，非止有清一代之法，實(shí)欲變數(shù)千年之法也。

雖然，守舊派朱一新猶攻南海，謂其實(shí)欲以夷變夏也，“陽尊孔子，陰祖耶蘇”[38]，“托于素王改制之文，以便其推行新法之實(shí)”[39]。然南海曰：

其地之大，人之多，兵之眾，器之奇，格致之精，農(nóng)商之密，道路郵傳之速，卒械之精煉，數(shù)十年來，皆已盡變舊法，日益求精，無日不變，而我中國尚謹(jǐn)守千年之舊敝法。[40]

南海蓋以西夷已進(jìn)乎升平、太平之世，今之夷已不同于古之夷也，故不可純用“以夷變夏”之舊論視之。

朱氏又以夷夏倫理綱常不同，而南海則列舉法國刑法、民法之條目，以證夷人亦講禮義廉恥，與吾國不異，“至于三綱五常，以為中國之大教，足下謂西夷無之矣，然以考之則不然”，“至于人心風(fēng)俗之宜，禮義廉恥之宜，則《管子》所謂‘四維不張，國乃滅亡’，有國有家，莫不同之，亦無中外之殊也”[41]，又謂“今日泰西之法，實(shí)得列國并立之公理，亦暗合吾圣經(jīng)之精義，不得謂之西法也”[42]。南海又自敘其心意，謂反對變法者“惡夷狄之名，不深求中外之勢，故以西學(xué)為諱”[43]。可見，南海蓋與《春秋》同，亦持文化普遍主義之立場，故不以夷、夏有別也。

其弟子徐勤亦借《春秋》以破夷夏之大防，曰：

《春秋》無通辭之義，《公》《穀》二傳未有明文，惟董子發(fā)明之。后儒孫明復(fù)、胡安國之流不知此義，以為《春秋》之旨最嚴(yán)華夷之限，于是尊己則曰神明之俗，薄人則曰禽獸之類。苗、瑤、侗、僮之民，則外視之；邊鄙遼遠(yuǎn)之地，則忍而割棄之。嗚呼！背《春秋》之義，以自隘其道?？捉讨粡V，生民之涂炭，豈非諸儒之罪耶！若無董子，則華夏之限終莫能破，大同之治終末由至也。[44]

蓋漢代公羊家之外內(nèi)說本有二義：其一，嚴(yán)夷夏之防，蓋為攘夷張目也；其二，遠(yuǎn)近大小若一，故有進(jìn)退夷夏之法，蓋為大同修涂也。宋儒孫明復(fù)、胡安國以夷狄之勢凌逼中國，乃專取夷夏大防為論。清代公羊家則反是，亦偏取一說，其初言滿漢大同，至南海，則倡言中外大同矣。

董子有“《春秋》無達(dá)辭”一語，蓋泛論例之有變也。南海則舉夷、夏之辨而論之，以為夷、夏之辭皆從其事，非專有所指也。是以夷狄有禮義，則予以夏辭；諸夏無禮，則奪以夷辭?！洞呵铩窌皶x伐鮮虞”，蓋以晉伐同姓，故退以夷狄之也。宋儒于夷狄之創(chuàng)痛尤深，故嚴(yán)夷夏之防，遂以夷夏為定名。

譚嗣同亦據(jù)《春秋》為論，然別創(chuàng)新舊之義，以論夷夏之進(jìn)退。其《湘報(bào)后敘》有云：

《春秋傳》曰：中國亦新夷狄?！睹献印吩唬阂嘁孕伦又畤?。新之為言也，盛美無憾之言也。而夷狄、中國同此號(hào)者何也？吾嘗求其故于《詩》矣，周之興也，僻在西戎，其地固夷狄也，自文王受命稱王，始進(jìn)為中國。秦雖繼有雍州，春秋人不以所據(jù)之地而不目之為夷。是夷狄中國，初不以地言。故文王之詩曰：周雖舊邦，其命維新。舊者夷狄之謂也，新者中國之謂也；守舊則夷狄之，開新則中國之。新者忽舊，時(shí)曰新夷狄；舊者忽新，亦曰新中國，新同而所新者不同。危矣哉！己方悻悻然自鳴曰守舊，而人固以新夷狄新之矣。是夷狄中國，果不以地言，辨于新，辨于所新者而已矣。然僅言新，則新與所新者亦無辨，昨日之新，至今日而已舊，今日之舊，至明日而又已舊，鳥足以狀其美盛而無憾也。吾又嘗求其故于《禮》與《易》矣，《禮》著成湯之銘：茍日新，日日新，又日新?！兑住废悼鬃又潱喝招轮^盛德。言新必極之于日新，始足以為盛美而無憾，執(zhí)此以言治言學(xué)，固無往不貴日新矣。[45]

若譚氏之言，則西方不恒為夷狄，而今乃進(jìn)為中國矣；中國亦不恒為中國，而今乃退為新夷狄矣。揆諸《春秋》以夏變夷之說，則此時(shí)中國方為夷狄，其用西法而改用新制，實(shí)不違《春秋》之義。譚氏之說，蓋欲藉經(jīng)說以杜反對者之口耳。

梁啟超則徑謂“以夷變夏”為是。其《變法通議》云：

孔子曰：天子失官，學(xué)在四彝?！洞呵铩分偷疫M(jìn)至中國，則中國之。古之圣人，未嘗以學(xué)于人為慚德也。……故夫法者，天下之公器也，征之域外則如彼，考之前古則如此。而議者猶曰“彝也，彝也”而棄之，必舉吾所固有之物，不自有之，而甘心以讓諸人，又何取耶？[46]

禮失求諸野，則今之中國，非古之中國矣，其學(xué)于夷狄者，殆亦古圣賢之道焉。

《春秋繁露·竹林》云：“《春秋》之于偏戰(zhàn)也，猶其于諸夏也。引之魯，則謂之外。引之夷狄，則謂之內(nèi)。”徐勤發(fā)揮其師說曰：

引之魯，則謂之外。引之夷狄，則謂之內(nèi)。內(nèi)外之分，只就所引言之耳。若將夷狄而引之諸地、諸天、諸星之世界，則夷狄亦當(dāng)謂之內(nèi)，而諸地、諸天、諸星當(dāng)謂之外矣。內(nèi)外之限，寧有定名哉？[47]

則今日之西夷，就地球言之，亦可謂之內(nèi)也。今日有“地球村”之說，則以內(nèi)外如一矣，如是而為大同。故徐勤釋《春秋繁露·奉本》“遠(yuǎn)夷之君，內(nèi)而不外”一語曰：“外而變內(nèi)，是天下無復(fù)有內(nèi)外之殊矣。圣人大同之治，其在斯乎！其在斯乎！?！?a style="mso-footnote-id:ftn48" href="#_ftn48" name="_ftnref48" title="">[48]

早于南海之變法家，亦知變法不免落人“以夷變夏”之譏。若薛福成《籌洋芻議》，乃別創(chuàng)一說以自衛(wèi)，云：

或曰：“以堂堂中國，而效法西人，不且用夷變夏乎？”是不然，夫衣冠、語言、風(fēng)俗，中外所異也。假造化之靈，利生民之用，中外所同也。彼西人偶得風(fēng)氣之先耳，安得以天地將泄之秘，而謂西人獨(dú)擅之乎？又安知百數(shù)十年后，中國不更駕其上乎？至若趙武靈王之習(xí)騎射，漢武帝之習(xí)樓船，唐太宗駕馭蕃將與內(nèi)臣一體，皆有微恉存乎其間。今誠取西人器數(shù)之學(xué)，以衛(wèi)吾堯舜、禹湯、文武、周孔之道，俾西人不敢蔑視中華，吾知堯舜、禹湯、文武、周孔復(fù)生，未始不有事乎此，而其道亦必漸被乎八荒，是乃所謂用夏變夷者也。[49]

薛氏蓋以器數(shù)之學(xué)乃中外所同，無分于東西，則變法之所取，猶默深“師夷長技”耳，故終無妨于吾先王之道矣。

其時(shí)葉德輝攻擊南海，謂“康有為隱以改復(fù)原教之路得自命，欲刪定六經(jīng)而先作《偽經(jīng)考》，欲攪亂朝政而又作《改制考》，其貌則孔也，其心則夷也”[50]。錢穆也有類似的評價(jià)：“康氏之尊孔，并不以孔子之真相，乃自以所震驚于西俗者尊之，特曰西俗之所有，孔子亦有之而已。是長素尊孔特其貌，其里則亦如彼?！?a style="mso-footnote-id:ftn51" href="#_ftn51" name="_ftnref51" title="">[51]南海欲以夷變夏，其跡蓋昭然矣。

南海又以文、質(zhì)別夷夏。公羊家素以孔子損文用質(zhì)，則《春秋》蓋取質(zhì)法也。其后董子亦謂《春秋》為質(zhì)法，如“承周文而反之質(zhì)”（《春秋繁露·十指》），“此《春秋》之救文以質(zhì)也”（《王道》），“然則《春秋》之序道也，先質(zhì)而后文”（《玉杯》）。然南海猶別自有說，曰：

天下之道，文質(zhì)盡之。然人智日開，日趨于文。三代之前，據(jù)亂而作，質(zhì)也?！洞呵铩犯闹?，文也。故《春秋》始義法文王，則《春秋》實(shí)文統(tǒng)也。但文之中有質(zhì)，質(zhì)之中有文，其道遞嬗耳。漢文而晉質(zhì)，唐文而宋質(zhì)，明文而國朝質(zhì)，然皆升平世質(zhì)家也。至太平世，乃大文耳。后有萬年，可以孔子此道推之。[52]

公羊舊論素以《春秋》為質(zhì)家法，今南海據(jù)人類進(jìn)乎文明之義，謂《春秋》法文王，乃文家法。又以王朝之更迭，為一文一質(zhì)之遞嬗，故清世為質(zhì)家，而南海之變法猶效孔子改制，或自居文王也。

蓋南海所謂文家法，多取文明進(jìn)化之意，“夫野蠻之世尚質(zhì)，太平之世尚文。尚質(zhì)故重農(nóng)，足食斯已矣。尚文故重工，精奇瑰麗，驚猶鬼神，日新不窮，則人情所好也?！?a style="mso-footnote-id:ftn53" href="#_ftn53" name="_ftnref53" title="">[53]又以孔子為文王，蓋因文明道統(tǒng)在茲，斯為教主也，“蓋至孔子而肇制文明之法，垂之后世，乃為人道之始，為文明之王。蓋孔子未生以前，亂世野蠻，不足為人道也。蓋人道進(jìn)化以文明為率，而孔子之道尤尚文明。……蓋為孔子上承天命，為文明之教主、文明之法王，自命如此，并不謙遜矣?！?a style="mso-footnote-id:ftn54" href="#_ftn54" name="_ftnref54" title="">[54]康氏以孔子不獨(dú)傳承周文，至于中國文明，實(shí)自孔子而開辟也。此說頗為不經(jīng)，尤未必與公羊家之“文”義相類也。

廖平亦以文、質(zhì)區(qū)別夷夏。廖氏曰：

文為中國，質(zhì)為海外，文詳?shù)赖拢|(zhì)詳富強(qiáng)。二者偏勝為弊，必交易互易，然后君子見在時(shí)局，《公羊》大一統(tǒng)之先兆也。[55]

又曰：

舊說以杞宋托文質(zhì)，不知中國文家，泰西質(zhì)家，所有儀制全反，然因革損益，皆在《春秋》以外，《春秋》所記，綱常不可變更者也。[56]

又曰：

泰西不詳喪葬，與中國古世相同，凡屬草昧，類皆如此。生養(yǎng)已足，自當(dāng)徐理倫常，《孝經(jīng)》之說，可徐徐引而進(jìn)之，以自變其鄙野。[57]

中國今日鶩于文，文勝質(zhì)則史；泰西主于質(zhì)，質(zhì)勝文則野。史與野互相師法，數(shù)十百年后，乃有彬彬之盛。[58]

據(jù)《易緯》、《孟子》、《公羊》以文王為文家之王，文家即所謂中國，質(zhì)家則為海外。今按：此先師相傳舊說也。[59]

中國古無質(zhì)家，所謂質(zhì)，皆指海外。一文一質(zhì)，謂中外互相取法。 [60]

蓋廖氏以西方為質(zhì)家，而中國為文家，此其與康氏不同也?？贾T《春秋》，周之尚文，以其尊尊而文煩；殷之尚質(zhì)，以其親親而質(zhì)省。又《檀弓》子游謂戎狄之道乃“直情而徑行”，則西人猶夷狄，皆尚質(zhì)也。是以廖氏謂西人“質(zhì)詳富強(qiáng)”、“不詳喪葬”，與中國禮儀之邦相反，真得《春秋》之義焉。[61]

南海與廖氏說文、質(zhì)之不同[62]，不獨(dú)與南海以文明釋“文”義有關(guān)，亦與南海對“從周”之理解有關(guān)?！吨杏埂吩疲骸拔嵴f夏禮，杞不足征也。吾學(xué)殷禮，有宋存焉。吾學(xué)周禮，今用之，吾從周?！蹦虾Ｗ⒃疲?span lang="EN-US" style="">

孔子改制，必有所因，損益三代，而從周最多，取其近而易行也。周末諸子皆改制，子華作華山之冠以自表，墨子制三月之服、土階茅茨是也。墨子攻孔子曰：子之古，非古也，法周未法夏也。故知孔子改制從夏、殷少而從周多。譬如今者變法，從宋、明者少，必多從國朝也。[63]

論者多惑于《論語·八佾》中“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周”一語，以為孔子但以周文之美盛而從周。然揆諸《中庸》“從周”之義，儒者雖常假復(fù)古為名，然以素位之故，故制度之大端多取于后王。[64]論者又惑于《春秋》尚質(zhì)之意，以為孔子改制必大變時(shí)王之制而后已，非也，不過取周制而益以己意，俗稱“舊瓶裝新酒”，即此意也。

3.孔子改制與六經(jīng)之作

六經(jīng)本上古之遺籍，其后經(jīng)孔子改訂，遂成后世之“經(jīng)”也。然古文家欲抑博士，乃上托六經(jīng)于周公，而孔子則不過“述而不作”之先師，如此，“孔子僅為后世之賢士大夫，比之康成、朱子尚未及也，豈足為生民未有范圍萬世之至圣哉？”[65]蓋古文家于出門戶之見，竟貶孔子如此，至于今文家亦據(jù)門戶立場，必欲尊孔子為教主，為“生民未有之大成至圣”，故必以六經(jīng)出于孔子也。誠如今文家說，周公不過為上古茫昧?xí)r代之神王，純出于后世所托，又焉能造作六經(jīng)而施化于后世哉？

其先，廖平已謂孔子作六經(jīng)矣。其曰：“六經(jīng)者，孔子一人之書。”[66]又曰：“孔子翻經(jīng)以后，真正周制，實(shí)無可考。后世傳習(xí)，皆孔子之言。” [67]至南海，則以孔子作六經(jīng)，乃先秦舊說，曰：

六經(jīng)皆孔子所作也，漢以前之說莫不然也。學(xué)者知六經(jīng)為孔子所作，然后孔子之為大圣，為教主，范圍萬世而獨(dú)稱尊者，乃可明也。知孔子為教主，六經(jīng)為孔子所作，然后知孔子撥亂世，致太平之功，凡有血?dú)庹撸匀毡黄涫夤Υ蟮?，而不可忘也?a style="mso-footnote-id:ftn68" href="#_ftn68" name="_ftnref68" title="">[68]

蓋自南海視之，上古茫昧無稽，周末諸子紛紛創(chuàng)教，各為改制之事，不獨(dú)孔子然也。而孔子改制之跡，則見于六經(jīng)?？鬃颖緸橹T子，然出乎其類，撥乎其萃，所作六經(jīng)亦獨(dú)能范圍后世矣。

南海論《詩》曰：

《春秋》之為孔子作，經(jīng)皆知之?！对姟芬酁榭鬃幼?，人不知也。儒者多以二學(xué)為教，蓋《詩》與《春秋》尤為表里也。儒者乃循之，以教導(dǎo)于世，則老、墨諸子不循之以教可知也。《詩》作于文、武、周公、成、康之盛，又有商湯、伊尹、高宗，而以為衰世之造，非三代之盛，故以為非古，非孔子所作而何？[69]

蓋《淮南子·汜論訓(xùn)》謂“《詩》、《春秋》，學(xué)之美者也，皆衰世之造也。儒者循之，以教導(dǎo)于世”，南海本此，因謂孔子作《詩》也。且古詩本有三千余篇，若孔子之作者，蓋“孔子間有采取之者，然《清廟》、《生民》皆經(jīng)涂改，《堯典》、《舜典》僅備點(diǎn)竄，既經(jīng)圣學(xué)陶鑄，亦為圣作”。 [70]此南海論孔子作《詩》也。

南海又曰：

《堯典》、《皋陶謨》、《棄稷謨》、《禹貢》、《洪范》，皆孔子大經(jīng)大法所存。……其殷《盤》、周《誥》、《呂刑》聱牙之字句，容據(jù)舊文為底草，而大道皆同，全經(jīng)孔子點(diǎn)竄，故亦為孔子之作。[71]

其先，王充已謂《尚書》為孔子所作，南海稱許是說“有非常之大功”。[72]不獨(dú)孔子作《書》，至于墨子，南海亦謂有《書》之作，曰：

考墨子動(dòng)稱三代圣王、文、武，動(dòng)引《書》，則《康誥》亦墨者公有之物。……以此推之，二十八篇皆儒書，皆孔子所作至明。若夫墨子所引之《書》，乃墨子所刪定，與孔子雖同名而選本各殊，即有篇章、辭句、取材偶同，而各明其道，亦自大相反。……要孔、墨之各因舊文剪裁為《書》可見矣。……可知孔、墨之引《書》雖同，其各自選材成篇，絕不相同。知墨子之自作定一《書》，則知孔子之自作定一《書》矣，對勘可明。[73]

蓋《書》本為上古圣王治世之遺跡，猶今之官方政典，非獨(dú)孔子一家所能寶也?？鬃蛹饶軇h而為《書》，則其他諸子固亦能刪也。南海所論，殊屬近理。

南海又謂《儀禮》十七篇，亦孔子所作。《禮記·雜記》謂“哀公使孺悲之孔子學(xué)《士喪禮》，《士喪禮》于是乎書”，據(jù)此，《士喪禮》本非大周通禮，待孔子制作，而哀公使孺悲來學(xué)，遂有士喪之禮。且觀《墨子》一書，既屢稱道禹、湯、文、武，又肆意攻擊喪禮，可見喪禮本非禹、湯、文、武之制，乃孔子私作也。

不獨(dú)《禮》也，至于《樂》，墨子亦肆其“輕薄詆誹”，以為儒家所病，可見，《樂》亦孔子所作也。

至于《易》，南海以為伏羲畫八卦，文王演為六十四卦，至于卦、彖、爻、象之辭，實(shí)全出于孔子，則孔子作《易》經(jīng)也。然劉歆造“十翼”之說，而托于孔子，則孔子不過為《易》作傳而已，此亦其抑孔子之智術(shù)耳。

若孔子作《春秋》，素?zé)o疑義。南海曰：

《春秋》為孔子作，古今更無異論。但偽古學(xué)出，力攻改制，并鏟削筆削之義，以為赴告策書，孔子據(jù)而書之，而善惡自見。杜預(yù)倡之，朱子力主之。若此，則圣人為一謄錄書手，何得謂之作乎？[74]

今人莫不夷《春秋》為史，實(shí)可遠(yuǎn)紹杜預(yù)、朱熹也。

可見，南海謂孔子作六經(jīng)，其旨則在尊孔子也。南海曰：

自古尊孔子、論孔子，未有若莊生者。……后世以《論語》見孔子，僅見其庸行；以《春秋》見孔子，僅見其據(jù)亂之制；以心學(xué)家論孔子，僅見其本數(shù)之端倪；以考據(jù)家論孔子，僅見其末度之一、二。有莊生之說，乃知孔子本數(shù)、末度、小大、精粗無乎不在。……六經(jīng)之大義，六經(jīng)之次序，皆賴莊生傳之?！胖怂鶠椤对姟贰ⅰ稌?、《禮》、《樂》，非孔子而何？能明莊子此篇，可明當(dāng)時(shí)諸子紛紛創(chuàng)教，益可明孔子創(chuàng)儒，其道最大，而六經(jīng)為孔子所作，可為鐵案。[75]

蓋南海以莊子為子夏再傳，則孔子后學(xué)也，其種種荒誕寓言，亦為推明孔子之辭也。

孔子作六經(jīng)，欲以改制也。然孔子有德無位，欲其制之可行，則必托古也。南海曰：

子思曰：無征不信，不信民弗從。欲征信莫如先王。……巽辭托先王，俾民信從，以行權(quán)救患。……布衣改制，事大駭人，故不如與之先王，既不驚人，自可避禍。[76]

南海此說，本出于《中庸》與《春秋緯》，實(shí)屬近理。蓋古人言事，好托古，“必則古昔，稱先王”（《禮記·曲禮》），遑論孔子“與先王以托權(quán)”（《孝經(jīng)緯·鉤命訣》、孟子“道性善，言必稱堯、舜”（《孟子·滕文公上》）耶？近世以來，吾國凡言變革者，莫不挾洋自重，其術(shù)正同。

孔子生當(dāng)周世，天命猶未改，此其所以“從周”也；然周人治世以文，其郁其煩，莫不以此，故孔子以為當(dāng)“稍損周之文致”，而益以夏、殷之法?！洞呵铩酚腥y(tǒng)之說，有文質(zhì)之說，而南海悉以為托古。

桓三年何休注云：“明《春秋》之道亦通于三王，非主假周，以為漢制而已。”對此，南海曰：

夏、殷、周三統(tǒng)，皆孔子所托，故曰“非主假周”也。[77]

又，隱元年何注云：“質(zhì)家親親先立娣，文家尊尊先立侄。嫡子有孫而死，質(zhì)家親親先立弟，文家尊尊先立孫。其雙生也，質(zhì)家據(jù)見立先生，文家據(jù)本意立后生。”南海曰：

質(zhì)家、文家，孔子所托三統(tǒng)之別號(hào)?！洞呵铩吩庌o詭實(shí)，故不必言夏、殷、周，而曰質(zhì)家、文家也。[78]

又，隱三年何注云：“二月、三月皆有王者，二月，殷之正月也；三月，夏之正月也。王者存二王之后，使統(tǒng)其正朔，服其服色，行其禮樂，所以尊先圣，通三統(tǒng)，師法之義，恭讓之禮，于是可得而觀之。”南海曰：

《春秋》于十一月、十二月、十三月皆書王，余則無之。蓋三正皆孔子特立，而托之三王。其實(shí)秦、漢皆用十月，疑古亦當(dāng)有因，未必用三正也。[79]

諸如此類，《公羊》凡言三統(tǒng)、文質(zhì)之說，南海俱以為孔子所托。是說雖出《公羊》之外，然亦屬近理也。

南海倡為孔子改制之說，本欲尊孔，然其余波所及，則不免夷孔子于諸子矣。故梁啟超論曰：“《改制考》復(fù)以真經(jīng)之全部分為孔子托古之作，則數(shù)千年共認(rèn)為神圣不可侵犯之經(jīng)典，根本發(fā)生疑問，引起學(xué)者懷疑批評的態(tài)度。”又曰：“雖極國推挹孔子，然既謂孔子之創(chuàng)學(xué)派與諸子之創(chuàng)學(xué)派，同一動(dòng)機(jī)，同一目的，同一手段，則已夷孔子于諸子之列。” [80]蓋南海勇于開拓，至其后果則常常弗有慮及焉。

民國時(shí)，太炎嘗有《致柳翼謀書》，其中謂胡適以“六籍皆儒家托古，則直竊康長素之唾余。此種議論，但可嘩世，本無實(shí)證。……長素之為是說，本以成立孔教；胡適之為是說，則在抹殺歷史?！似淞鞅?，恐更甚于長素矣”[81]，則胡適所論，又等而下之矣。

四、孔子制太平之法

孔子托古而改制，則無論所托者何人，似不礙其改制之實(shí)也。然觀南海之說，則所托堯、舜與夏、殷、周三代，其意頗有不同。南海曰：

堯、舜為民主，為太平世，為人道之至，儒者舉以為極者也。然吾讀《書》，自《虞書》外未嘗有言堯、舜者，……皆夏、殷并舉，無及唐、虞者。蓋古者大朝，惟有夏、殷而已，故開口輒引以為鑒。堯、舜在洪水未治之前，中國未辟，故《周書》不稱之。……孔子撥亂升平，托文王以行君主之仁政，尤注意太平，托堯、舜以行民主之太平。……特施行有序，始于粗糲而后致精華?！对姟吠惺嘉耐酰稌吠惺紙?、舜，《春秋》始文王，終堯、舜?！兑住吩?span lang="EN-US">“言不盡意”，圣人之意，其猶可推見乎？后儒一孔之見，限于亂世之識(shí)。[82]

蓋統(tǒng)而言之，孔子改制，常托堯、舜、文、武也。然觀南海此文，則托堯、舜與托文、武，實(shí)有不同。南海實(shí)本《公羊》三世說，以為孔子托堯、舜者，欲明太平民主之制；托文、武者，明升平君主之制也。

南海又曰：

《春秋》始于文王，終于堯、舜。蓋撥亂之治為文王，太平之治為堯、舜，孔子之圣意，改制之大義，《公羊》所傳微言之第一義也。[83]

《春秋》據(jù)亂，未足為堯、舜之道。至終致太平，乃為堯、舜之道。[84]

《春秋》、《詩》皆言君主，惟《堯典》特發(fā)民主義。……故《堯典》為孔子之微言，素王之巨制，莫過于此。[85]

南海此時(shí)說三世義，似未為醇粹，蓋唯言君主、民主之不同，即以文王之君主制為撥亂之法，而西人立憲之說，尚未嘗寓目焉。

南海又攻墨子之制曰：

墨道節(jié)用、非樂，薄父子之恩，失生人之性，其道枯槁太觳，離天下之心，天下弗堪，咸歸孔子，豈非圣人之道得中和哉？[86]

此南海論墨道之弊也。其后，南海竟因以詆呵儒家據(jù)亂之法，以為兩千余年中國亦不過如此。

雖然，南海尊孔之大旨，亦盡見此書矣。蓋南海當(dāng)周末文敝之世，以《春秋》當(dāng)新王，撥亂而反正，拔乎諸子之上，而獨(dú)尊于兩千余年。此其一也。又，孔子立三世之法，尤注意太平，則孔子為將來之法，而必將行于地球一統(tǒng)之世也。此其二也。

五  余論

宋儒程伊川為其兄明道先生所作《墓表》有云：“周公沒，圣人之道不行；孟軻死，圣人之學(xué)不傳。道不行，百世無善治；學(xué)不傳，千載無真儒。”大概儒者的最高志向莫過于行道，故孔子屢屢夢見周公，蓋其志在效法周公而能行道于當(dāng)世也。然周末王權(quán)不振，禮崩樂壞，孔子所以汲汲于奔走列國，不過欲求湯七十里或文王百里之地，以行其教法，建立儒教之國而已。晚年，孔子不復(fù)夢見周公，蓋以老之將至，遂不復(fù)有行道之志，乃托于西狩之獲麟，假《春秋》以垂法后世，期有以繼其志者。

漢以后，朝廷莫不尊儒，然畢竟非真能行孔子之教、用儒家之法者，故公羊家乃隱晦其說，唯推孔子為素王，以明教法所在。至于儒者之出處，不過敦行鄉(xiāng)里，或得君行道而已。今觀伊川先生所言，則宋儒誠能踐行《公羊》之志者，故不獨(dú)以明道為己任，且致力于“堯舜其君”，以為行道之關(guān)鍵。然而，元祐、慶元之黨禁相繼，足見王權(quán)終能勢焰于上，而教權(quán)不過托庇于儒者之入仕而已。其等而下者，則有明、清兩朝之世俗君王仍僭號(hào)稱圣，至今猶然。

 注釋：