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論《春秋董氏學(xué)》與《春秋繁露義證》——對董仲舒的不同詮釋

作者： 郭曉東

來源：《現(xiàn)代儒學(xué)》第三輯，郭曉東執(zhí)行主編，三聯(lián)書店2018年11月版

時間：孔子二五六九年歲次戊戌十月十五日戊午?

? ? ? ? ?耶穌2018年11月22日

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一、引言

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在中國思想史上，盡管班固（32－92）贊董仲舒（約前179－前104）“為儒者宗”[1]，朱子（1130－1200）稱董仲舒“本領(lǐng)純正”、“資質(zhì)純良”，[2]，但事實上在很長一段時間里，董仲舒都沒有真正受到重視，《春秋繁露》一書亦如歐陽修（1007－1072）所說的，“錯亂重復(fù)”[3]，脫訛缺失甚夥，南宋四明樓鑰（1137－1213）為之校訂，始有定本，然明代所翻刻樓本，又錯訛百出。清代盧文弨（1717－1795）對該書進(jìn)行校勘之后，該書才基本可讀。即便如此，董子之學(xué)仍未真正納入學(xué)者的視野，直至清代今文經(jīng)學(xué)的興起，情況才發(fā)生改變。乾隆年間，常州莊存與（1719－1788）“宗仰江都”[4]，所著《春秋正辭》，始重視董子所述之《春秋》大義。其后凌曉樓（1775－1829）作《春秋繁露注》，作為注釋《春秋繁露》的開山之作，該書梳章櫛句，鉤稽貫串，不僅文字?？鄙细鼊俦R氏一籌，且于《繁露》之《公羊》義蘊，亦多有所發(fā)揮，故梁任公（1873－1929）贊之曰：“曉樓傳莊、劉之學(xué)，諳熟《公羊》家法，故所注獨出冠時，與段氏《說文》同功矣”。[5]然而，仍有批評者認(rèn)為凌氏在義理之發(fā)揮上仍有所欠缺。[6]從某種意義上說，真正在義理層面深入到董子之學(xué)內(nèi)部的，當(dāng)屬康有為（1858－1927）所著《春秋董氏學(xué)》與蘇輿（1872－1914）所著《春秋繁露義證》。

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康有為《春秋董氏學(xué)》成書于光緒二十年（1894），并于光緒二十三年（1897）冬由上海大同譯書局刊行。同《孔子改制考》一樣，該書之作，是試圖為其維新變法思想作進(jìn)一步的理論論證。眾所周知，康、梁變法最重要的理論基礎(chǔ)就是《春秋》公羊?qū)W。而在公羊先師中，康有為最重視董仲舒，謂“其傳師說最詳，其去先秦不遠(yuǎn)，然則欲學(xué)《公羊》者，舍董生安歸？”[7]又以董子為《春秋》之宗，是由《春秋》而上窺孔子之道的關(guān)鍵所在：

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因董子以通《公羊》，因《公羊》以通《春秋》，因《春秋》以通六經(jīng)，而窺孔子之道本。[8]

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乃至視董子之地位猶高于孟、荀：

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大賢如孟、荀，為孔門龍象，求得孔子立制之本，如《繁露》之微言奧義不可得焉。董生道不高于孟、荀，何以得此？然則是皆孔子口說之所傳，而非董子之為之也。善乎王仲任之言曰：文王之文，傳于孔子?？鬃又?，傳于仲舒。故所發(fā)言，軼荀超孟，實為儒學(xué)群書之所無。若微董生，安從復(fù)窺孔子之大道哉！[9]

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為此康有為與門人一起作《春秋董氏學(xué)》八卷，通過發(fā)明其素王改制等《春秋》之微言，來表達(dá)康有為自己的思想與學(xué)術(shù)。然而，是書行世之后，即受到當(dāng)時“翼教”學(xué)者的激烈批評，平江蘇輿曰：

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余少好讀董生書，初得凌氏注本，惜其稱引繁博，義蘊未究。已而聞有為董氏學(xué)者，繹其義例，頗復(fù)詫異。[10]

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又曰：

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光緒丁戊之間，某氏有為《春秋董氏學(xué)》者，割裂支離，疑誤后學(xué)。如董以傳所不見為“微言”，而刺取陰陽、性命、氣化之屬，摭合外教，列為“微言”，此影附之失實也；三統(tǒng)改制，既以孔子《春秋》當(dāng)新王，而三統(tǒng)上及商、周而止，而動云孔子改制，上讬夏、商、周以為三統(tǒng)，此條貫之未晰也；鄫取乎莒，及魯用八佾，并見《公羊》，而以為“口說”出《公羊》外，此讀傳之未周也。其它更不足辨。[11]

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很顯然，這里所講的“某氏”，即指康有為。蘇輿不像其他的翼教學(xué)者，如葉德輝（1864－1927）等人，因厭惡康有為，遂及于董仲舒，將《公羊傳》、《春秋繁露》等書視為“漢人雜纂之書”。[12]對蘇輿而言，不僅從小就“好讀董生書”，且認(rèn)為《春秋繁露》是西漢大師說經(jīng)之“第一書”，[13]只是在蘇輿看來，康有為的《春秋董氏學(xué)》一書存在有關(guān)“微言”、“改制”等方面存在諸多重大缺失，“沿偽襲謬，流為隱怪，幾使董生純?nèi)迕墒涝崊枴薄?a style="mso-footnote-id:ftn14" href="#_ftn14" name="_ftnref14" title="">[14]為此蘇輿作《春秋繁露義證》十七卷，試圖厘清被康有為所歪曲的董仲舒與《公羊》學(xué)，從而達(dá)到“正學(xué)”以“翼教”的目的。

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這樣，在晚清思想史上，出現(xiàn)了一個頗為奇特的景觀，對同一個董仲舒所展開的不同詮釋，維新學(xué)者與翼教學(xué)者從各自的政治立場與學(xué)術(shù)立場出發(fā)，展開了針鋒相對的論辯。

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二、口說與微言

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眾所周知，由常州學(xué)派發(fā)端，晚清今文經(jīng)學(xué)素來注重從“微言大義”的角度來理解《春秋》。[15]到康有為那里，這一立場被推到了極致。在康有為看來，《春秋》有三：

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一不修之《春秋》也，只有史文及齊桓晉文之事，而無義焉，此魯史之原文也。一孔子已修之《春秋》也，因其文而筆削之，因文以見義焉，此大義之《春秋》也，《公》、《谷》多傳之。一代數(shù)之《春秋》也，但以其文為微言大義之記號，而與時事絕無關(guān)，此微言之《春秋》也，公羊家董、何所傳為多，而失絕者蓋不知凡幾矣。[16]

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“不修之《春秋》”即孔子所據(jù)以作《春秋》之魯史舊文，其之為“史文”而不具“經(jīng)”之價值，亦即康有為所說之“無義”，這是公羊家的共識?？涤袨橹畡e出心裁者，是進(jìn)而將孔子所作之《春秋》兩分為“大義之《春秋》”與“微言之《春秋》”。所謂“大義之《春秋》”，為孔子所筆削之經(jīng)文，以及《公羊》、《谷梁》兩傳所傳之傳文，亦即傳世之《春秋》經(jīng)、傳文本，[17]由此本文直接昭示了孔子所示之“大義”，此即康有為所謂“因文見義”。然而，在康有為看來，由文本所直接體現(xiàn)出來的“大義”，畢竟要受到文本本身的局限：

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《春秋》文成數(shù)萬，其旨數(shù)千，大義烺烺，然僅二百余，脫略甚矣，安能見孔子數(shù)千之大恉哉？[18]

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又曰：

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《春秋》文成數(shù)萬，其旨數(shù)千。今《春秋》經(jīng)文萬九千字，皆會盟征伐之言，誅亂臣賊子，黜諸侯，貶大夫，尊王攘夷，寥寥數(shù)旨外，安所得數(shù)千之旨哉？孟子曰：其事則齊桓晉文，其文則史，其義則丘竊取之。以孟子之說，《春秋》重義，不重經(jīng)文矣。凡傳記稱引《詩》、《書》，皆引經(jīng)文，獨至《春秋》，則漢人所稱引皆《春秋》之義，不引經(jīng)文，此是古今學(xué)者一非常怪事，而二千年來乃未嘗留意，閣束傳文，獨抱遺經(jīng)，豈知遺經(jīng)者，其文則史，于孔子之義無與?！稘h書藝文志》，劉歆之作也，曰：“孔子褒貶當(dāng)世大人威權(quán)有勢力者，不敢筆之于書，口授弟子?！鄙w《春秋》之義，不在經(jīng)文，而在口說。雖作偽之人不能易其辭?！訛椤洞呵铩纷?，所發(fā)新王改制非常異義及諸微言大義，皆出經(jīng)文外，又出《公羊》外，然而孟、荀命世亞圣，猶未傳之，而董子乃知之。又《公羊》家不道《谷梁》，故邵公作《谷梁廢疾》，而董子說多與之同，又與何氏所傳胡毋生義例同。此無他，七十子后學(xué)，師師相傳之口說也?！豆颉芳以绯鲇趹?zhàn)國，猶有避諱，不敢宣露，至董子乃敢盡發(fā)之。[19]

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司馬遷稱《春秋》“文成數(shù)萬，其旨數(shù)千”，但在康有為看來，不到兩萬字的《春秋》文本，所記載的只有“尊王攘夷”等兩百多條大義，不足以見孔子數(shù)千之旨，則所謂“其旨數(shù)千”，只可能見之于《春秋》經(jīng)、傳文本之外?？涤袨橛謸?jù)孟子“其文則史，其義則丘竊取之”之說，以為孟子所重者在《春秋》之義，而非經(jīng)文本身，蓋經(jīng)文本身不過史文，不足體現(xiàn)數(shù)千之旨故也?？涤袨橛诌M(jìn)而發(fā)現(xiàn)，古今傳記在稱引《詩》《書》時，都直接引用經(jīng)文本身，唯獨于《春秋》，則不引經(jīng)文，而只是闡述《春秋》之義。在康有為看來，這是極不尋常的現(xiàn)象，所謂“二千年來乃未嘗留意”之“古今學(xué)者一非常怪事”，而其所以然者，蓋《春秋》遺經(jīng)，“其文則史，于孔子之義無與”。同時康有為又認(rèn)為，或由于當(dāng)時政治之禁忌，或由于陳義過高無法為時人所接受，故孔子之大道，更多是以“口說”的形式而非訴諸于經(jīng)文的文字本身，所謂“《春秋》之義，不在經(jīng)文，而在口說。”又謂“《春秋》言微，與他經(jīng)殊絕，非有師師口說之傳，不可得而知也。”[20]

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這種“口說”之《春秋》，也就是“微言之《春秋》”。在康有為看來，正是董仲舒、何休（129－182）等《公羊》先師通過師師“口說”，使得《春秋》之“微言”得以傳承：

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董生更以孔子作新王，變周制，以殷、周為王者之后。大言炎炎，直著宗旨?？组T微言口說，于是大著。[21]

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為了證明有超越文本的“口說”存在，康有為在《春秋繁露》中梳理出若干董子之說不在《公羊》文本之內(nèi)，然而又可以與《谷梁》、《公羊》何注、劉向、及其他漢儒之說相印證的文獻(xiàn)，《春秋董氏學(xué)》卷四即羅列《春秋口說》四十九條，其內(nèi)容分別是：

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董子口說與《谷梁》、何注同出《公羊》外。（2條）[22]

董子口說與《谷梁》同出《公羊》外。（4條）[23]

董子口說與劉向同出《公羊》外。（12條）[24]

董子口說與何注同出《公羊》外。（30條）[25]

董子口說與漢儒同出《公羊》外。（1條）[26]

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例如，《春秋》隱公五年“初獻(xiàn)六羽”，董子在《春秋繁露·王道》中說：“獻(xiàn)八佾，諱八言六”，康有為對此即引《說苑·貴德篇》云：“今隱公貪利，而身自漁濟(jì)上，而行八佾?！边M(jìn)而康有為下一按語曰：

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經(jīng)言六羽耳，董子何以知為八佾？蓋口說相傳也。不然，何《說苑》亦同之耶？[27]

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也就是說，雖然《春秋》經(jīng)書“初獻(xiàn)六羽”，但董仲舒認(rèn)為魯隱公當(dāng)時實質(zhì)上是行八佾之樂，而《春秋》書“六羽”，是“諱八言六”?？涤袨榧凑J(rèn)為，董子之所以知道是八佾而非經(jīng)文字面上的六羽，則是口說相傳的結(jié)果，并且進(jìn)而以劉向《說苑》的說法與董說相印證。而二說之所以能夠一致，則恰恰說明這是兩漢經(jīng)師口說傳承的結(jié)果。這樣，康有為試圖以此證明，董子之說雖出《公羊》文本之外，但既然可與漢代諸經(jīng)師之說互相印證，則自有其淵源所在，而不是董仲舒?zhèn)€人的發(fā)明。當(dāng)然，這一淵源于康有為而言，便是由師師口說，乃至最終上溯到孔子?？涤袨闉榇颂貏e將董仲舒與孟子、荀子作比較曰：

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大賢如孟、荀，為孔門龍象，求得孔子立制之本，如《繁露》之微言奧義不可得焉。董生道不高于孟、荀，何以得此？然則是皆孔子口說之所傳，而非董子之為之也。[28]

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也就是說，孟子、荀卿雖然道高于董子，但由于其未曾傳孔子之口說，故求孔子立制之本而不可得。而董仲舒雖然在“道”的層面不能與孟、荀諸子相比肩，但由于得到孔子口說之傳，則在此意義上董子反而可說是“軼荀超孟”。[29]這樣，由“口說”之故，由董、何所傳之《公羊》學(xué)說，遂直接孔子之源頭而獲得最大的權(quán)威性。職是之故，由董仲舒?zhèn)骺鬃又翱谡f”，董仲舒遂得孔門真?zhèn)鳎挥煽涤袨榈枚偈嬷拔⒀浴?，則康有為亦得孔子之真?zhèn)鳎^前圣后圣，其揆一也。

如前所述，任何有助于康有為變法的主張，幾乎都可以以“口說”和“微言”的名義獲得其合法性依據(jù)，甚至可以說，“康有為認(rèn)為自己就是這個時代的孔子口說的傳達(dá)者?！?a style="mso-footnote-id:ftn30" href="#_ftn30" name="_ftnref30" title="">[30]于是，為了反駁康有為的政治主張，“翼教”學(xué)者自然而然地將批評的矛頭針對康有為這一思想源頭。葉德輝即明確地指出，“口說”的可信度不及經(jīng)傳：

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口說、傳記皆所以傳經(jīng)?？谡f托之傳聞，失多而得少；傳記托之載筆，得多而失少。[31]

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朱一新（1846－1894）則對今文家專講“微言”表示不滿：

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道、咸以來，說經(jīng)專重微言，而大義置之不講。其所謂微言者，又多強(qiáng)六經(jīng)以就我，流蔽無窮。[32]

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相對來說，蘇輿并沒有簡單地否定“口說”的合法性。反過來，蘇輿認(rèn)為，在兩漢時期《春秋》的傳授過程中，事實上存在“口說傳授”這一現(xiàn)象。在《春秋繁露·玉英》中，董仲舒在引紀(jì)侯語以論紀(jì)侯之賢時，蘇輿注曰：

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此稱紀(jì)侯辭，較《傳》引魯子語詳，蓋得之師說，知傳義兼?zhèn)魇乱??！墩f苑》諸書所紀(jì)《春秋》事，亦有出三傳外者，足證師說流傳，至漢未泯。[33]

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蘇輿這里論證的邏輯與康有為幾乎沒有任何差別，即以劉向等經(jīng)師所說有出于三傳之外者，來證明“師說流傳，至漢未泯”。對于董仲舒“《春秋》詭辭”之類的說法，蘇輿則注曰：

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《春秋》詭辭，門弟子當(dāng)有口說傳授。[34]

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蘇輿又曰：

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《春秋》有詞移，有事移。與夷之弒，移之宋督，以善宣公，以酅入齊，移之紀(jì)季，以賢紀(jì)侯，移其事也；邲之戰(zhàn)，楚變而稱子，里克殺奚齊，變而稱君之子，移其詞也。移其詞者，即主文而推之；移其事者，非口說難明也。[35]

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??? 從上面的種種說法中，我們可以看出，對于蘇輿來說，事實上承認(rèn)對《春秋》詮釋過程中有“口說”的必要性。也就是說，《春秋》經(jīng)常以董仲舒所謂的“詭詞”的面目出現(xiàn)，如果不通過歷代先師“口說”的解釋，我們就可能不能完全理解孔子筆削《春秋》的獨特用心所在。在這一點上，蘇輿與康有為對“口說”的看法并非但不是水火不相容，反而在某種程度上具有相當(dāng)大的一致性。不過，與康有為不同的是，蘇輿又認(rèn)為，“口說”雖然有必要性，然亦有局限性：

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秦漢之于春秋，若今日之于明季，年代未遠(yuǎn)，源流相接，說之者尚可由詭辭得其委曲，然亦不必其密合而無失也。[36]

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對于“年代未遠(yuǎn)”的情況來說，是有可能由“口說”之“詭辭”而“得其委曲”，但已經(jīng)不必然能夠“密合而無失”。那么，從秦漢到晚清，又經(jīng)歷了兩千余年，則其可靠性就必然要打一個更大的折扣。也就是說，在蘇輿看來，“口說”所表達(dá)的“委曲”會因時間之流逝而逐漸失真。很顯然，對于蘇輿來說，雖然《春秋》傳經(jīng)過程中“口說”的合法性與必要性是可以被承認(rèn)的，但“口說”具有時代的局限性，于晚清之際，如果像康有為那樣再侈言“口說”以解讀《春秋》，則未必是合乎時宜的。

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同樣，蘇輿也沒有簡單地否認(rèn)《春秋》之“微言”。從嚴(yán)格的學(xué)術(shù)立場來說，漢儒屢有“微言”之說，這一點事實上不能輕易地被否認(rèn)掉。問題的關(guān)鍵在于何謂“微言”，或者說“微言”的內(nèi)涵到底應(yīng)該是什么？是康有為所理解的那種“微言”嗎？蘇輿試圖回答的問題即在于此。董仲舒稱《春秋》“微其辭”[37]，又說：“按經(jīng)無有，豈不微哉?！?a style="mso-footnote-id:ftn38" href="#_ftn38" name="_ftnref38" title="">[38]很顯然，如果按照董氏這句話字面的意思，《春秋》之“微”，正表現(xiàn)在“經(jīng)無有”上。故蘇氏認(rèn)為，凡不見于經(jīng)傳而有待于口授者謂之“微言”：

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董以傳所不見為微言。[39]

經(jīng)所不見，有詭詞，皆為微言。[40]

微言，如逐季氏言又雩，逄丑父宜誅，紀(jì)季可賢，及詭詞移詞之類是也，此不見于經(jīng)者，所謂七十子口授傳指也。[41]

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在《玉杯》篇中，董仲舒論治《春秋》之法時說：“是故論《春秋》者，合而通之，緣而求之，五其比，偶其類，覽其緒，屠其贅?！?a style="mso-footnote-id:ftn42" href="#_ftn42" name="_ftnref42" title="">[42]其中“屠其贅”一語頗為難解，俞樾注說：

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凡非經(jīng)本有之義，皆謂之贅。為《春秋》宜杜塞之，則圣人大義不為群言淆亂矣。[43]

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拒絕承認(rèn)“凡非經(jīng)本有之義”的合法性，這一說法在今文經(jīng)學(xué)的反對者那里其實相當(dāng)有具有代表性。很顯然，康有為“微言”諸說，在俞氏看來即是“宜杜塞之”的“贅”。但對于這一說法，蘇輿在按語中卻直接予以了否定。在他看來，“贅”當(dāng)訓(xùn)為“余”，即“不見于經(jīng)， 余意待申者?！?a style="mso-footnote-id:ftn44" href="#_ftn44" name="_ftnref44" title="">[44]在蘇輿看來，“贅”即“微”之所在，亦即《春秋》之所重：

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天不言而四時行，圣人體天立言，而不能盡其意。所謂心之精微，口不能言，言之微眇，書不能文也。讀《春秋》者，書其微以驗其著，庶幾得彷佛爾。故曰：《春秋》重贅。[45]

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蘇輿又說：

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天地萬物之事審矣，圣人不能一一辨之，有能代圣人辨之，足見圣心者，視之與正經(jīng)同，而經(jīng)不遺憾于贅矣。[46]

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在這一意義上說，蘇輿的立場與康有為似乎相當(dāng)接近，即認(rèn)為圣人雖于經(jīng)未嘗明言，但若后學(xué)“有能代圣人辨之”并“見圣心”者，則可視同“正經(jīng)”，這與康有為將“微言”視同“正經(jīng)”的說法并無二致。不過，蘇輿對此同時又做了一個似乎并不十分有力的限制，即“不可貿(mào)然無見而以臆說之”，[47]又曰：“要以原本禮紀(jì)，推極微眇，貴在不失圣人之意?！?a style="mso-footnote-id:ftn48" href="#_ftn48" name="_ftnref48" title="">[48]然而，如何做到“不失圣人之意”呢？對蘇輿而言，既然“微言”待“口說”而傳，但“口說”既有時代之局限性，那么從“微言”入手理解《春秋》就不能得其真，故其批評康有為曰：“近人好侈微言，不知微言隨圣人而徂，非親炙傳受，未易有聞，故曰仲尼沒而微言絕”。[49]

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二、改制之辨

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在康有為看來，《春秋》諸“微言”中，首推素王改制之說。在《春秋董氏學(xué)》中，康有為專立一卷論《春秋》之改制。在康有為看來，“《春秋》專為改制而作”，又謂改制之說，“此真《春秋》之金鎖匙，得之可以入《春秋》者”。[50]對于朱子之批評《春秋》不可解，康有為則駁之曰：“夫不知改制之義，安能解哉？” [51]

作為《春秋》最重要之“微言”，“改制”并不見于《春秋》經(jīng)傳，而如前所述，在康有為看來，作為“微言”之“改制”，實賴“口說”而流傳：

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《春秋》一書，皆孔子明改制之事。故孟子謂：“《春秋》，天子之事也?！痹弧白餍峦酢保弧白冎苤啤蓖?。時王也，而以為王者之后；杞公也，而降為伯；滕子也，而升為侯。此皆非常異義，萬不可解之事，而董子數(shù)數(shù)言之?！墩f苑》所謂“周道不亡，《春秋》不作”，《淮南子》所謂“《春秋》變周”，與何邵公、太史公說皆同。此云略說，則皆口說之流傳。[52]

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也就是說，盡管與“改制”相關(guān)的諸多說法“皆非常異義，萬不可解之事”，但不僅董子能言，孟子亦能言，《說苑》、《淮南子》、太史公、何邵公亦皆不約而同，可見其說自有來歷，當(dāng)是歷代師承的結(jié)果，故其說可信。

然而，孔子之為布衣，何以能借《春秋》以“改制”？為了證明孔子“改制”之合法性，在《孔子改制考》中，康有為“遍考秦、漢之說”，證明孔子為“素王”之義，其曰：

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孔子為素王，乃出于子夏等尊師之名。素王，空王也。[53]

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孔子為制法之王，所謂素王也。[54]

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在《孔子改制考》中，康有為不僅稱孔子為“素王”，又稱之為“文王”：

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《論語》：“文王既沒，文不在茲”?？鬃右炎匀沃?。王愆期謂：“文王者，孔子也。”最得其本。人只知孔子為素王，不知孔子為文王也?；蛭幕蛸|(zhì)，孔子兼之。王者，天下歸往之謂。圣人，天下所歸往，非王而何？猶佛稱為法王云爾。[55]

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此又見《春秋董氏學(xué)》卷五。[56]所謂“文王”，非《公羊傳》及何休所以為的周文王[57]，康有為在接受王愆期以文王為孔子的基礎(chǔ)上，又以此“文王”為相對“素王”而言，素王者為質(zhì)統(tǒng)，文王者為文統(tǒng)，而孔子兼而有之。進(jìn)而在康有為看來，孔子于《春秋》倡言改制，實是“代天發(fā)意”，故其曰：

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故孔子之言，非孔子言也，天之言也；孔子之制與義，非孔子也，天之制與義也。[58]

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這樣，無論是孔子為王，還是“代天發(fā)意”，都賦予了《春秋》改制的合法性。也就是說，孔子之改制，是孔子作為圣人受天之命而改制，是要革除衰周之蔽，以定一王之大法：

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孔子受命制作，以變衰周之蔽，改定新王之制，以垂后世，空言無征，故托之《春秋》。故《春秋》一書，專明改制。[59]

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故所謂“改制”者，即“改定新王之制，以垂萬世”?！靶峦酢痹普?，即董、何所倡言“以《春秋》當(dāng)新王”之義，康有為論之曰：

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《春秋》為改制之書，其他尚不足信，董子號為醇儒，豈為誕謾？而發(fā)《春秋》作新王、當(dāng)新王者，不勝枚舉。若非口說傳授，董生安能大發(fā)之？出自董子，亦可信矣。且云“變周之制”、“繼周之蔽”，以周為王者之后，故《詩》以王降為風(fēng)，《論語》其或繼周百世可知，皆指《春秋》王道而言?！痘茨献印罚骸耙笞兿?，周變殷，《春秋》變周?！薄墩f苑》：“夏道不亡，殷德不作；殷道不亡，周德不作；周道不亡，《春秋》不作?！苯砸浴洞呵铩窞橐煌踔?。[60]

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在公羊家的視野里，與“《春秋》當(dāng)新王”說密切相關(guān)的是“王魯”說?！巴豸敗敝f，首見于《三代改制質(zhì)文》：“故《春秋》應(yīng)天作新王之事，時正黑統(tǒng)，王魯，尚黑，絀夏，親周，故宋?！逼浜蠛涡莞菍⒋苏f發(fā)揮到極致。在康有為那里，也是“改制”說的重要理論依據(jù)，故其又謂“王魯”云：

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“緣魯以明王義”，孔子之義專明王者之義，不過緣托于魯，以立文字。[61]

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不論是“《春秋》當(dāng)新王”說，還是“王魯”說，都預(yù)設(shè)認(rèn)為有繼周而來的王者起。有新王起，則必須改制以應(yīng)天命，即以新王之新制取代舊制度。就董仲舒所論“改制”，康有為最重視《三代改制質(zhì)文》一篇，《春秋董氏學(xué)》卷五中就長篇引錄此篇，用以明改制三統(tǒng)之義，并評論曰：

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圣人胸有造化，知天命之無常，慮時勢之多變，故預(yù)立三統(tǒng)以待變。通達(dá)之百王，推之九復(fù)，范圍無外，非圣人之精思睿慮，其孰能為之？[62]

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三統(tǒng)、三世皆孔子絕大之義，每一世中皆有三統(tǒng)。此三統(tǒng)者，小康之時，升平之世也。太平之世別有三統(tǒng)，此篇略說，其詳不可得聞也。后世禮家聚訟，固有偽古之紛亂，而今學(xué)中亦多異同，如子服景伯、子游爭立子、立孫、立弟，《公羊》、《谷梁》爭妾母以子貴、不以子貴，《檀弓》爭葬之別合，曾子、子夏爭殯之東西，孟子、《公羊》爵之三等、五等，祿之三品、二品，皆今學(xué)而不同，后師篤守必致互攻。豈知皆為孔子之三統(tǒng)，門人各得其一說，故生互歧。故通三統(tǒng)之義，而經(jīng)無異義矣。自七十子以來，各尊所聞，難有統(tǒng)一之者，雖孟、荀猶滯于方隅。惟董子乃盡聞三統(tǒng)，所謂孔子之文傳之仲舒也。[63]

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康有為在這里所述之三統(tǒng)說頗具特色。通常公羊家之論三統(tǒng)，無非三正、三教之循環(huán)，以及“新周、故宋、以《春秋》當(dāng)新王”諸義，而康有為獨特之處在于，他將三統(tǒng)說與三世說相結(jié)合，認(rèn)為每一世之中都有三統(tǒng)，而《三代改制質(zhì)文》所述，不過是升平世之三統(tǒng)而已。康有為又以禮家之說為例，除了他以為的偽古文學(xué)之紛亂外，今學(xué)之中亦頗聚訟，其實諸說皆為孔子之三統(tǒng)，門人所得，分別為孔子所述之一統(tǒng)，故互有歧義，然今學(xué)諸說實可貫通，此即所謂“通三統(tǒng)”。

董仲舒以《春秋》為“禮義之大宗”，在康有為看來，《春秋》作為改制之書，而禮尤其為改制之著者，故《春秋董氏學(xué)》中，又專設(shè)《春秋禮》一卷，以具體發(fā)明改制之義，其曰：

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《春秋》為改制之書，包括天人，而禮尤其改制之著者。故通乎《春秋》，而禮在所不言矣。孔子之文傳于仲舒，孔子之禮亦在仲舒?！劣诙?，盡聞三統(tǒng)，盡得文質(zhì)變通之故，可以待后王而致太平，豈徒可止禮家之訟哉？……今摘《繁露》之言禮者，條綴于篇，以備欲通孔子之禮者。雖無威儀之詳目，其大端蓋略具焉。[64]

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在康有為看來，董子不僅傳孔子之文，亦傳孔子之禮。而董子于禮得之孔子者，雖無節(jié)目威儀之祥，但盡得其精神實際，所謂“盡聞三統(tǒng)，盡得文質(zhì)變通”，故康有為條列《春秋繁露》中諸多有關(guān)禮的論述，而多謂其得三統(tǒng)之義。如其論樂器，“樂器之有黑白赤，鼓之或載、或設(shè)、或程、或縣，舞之用錫、用羽籥、用萬，佾之員、方、橢、衡，皆孔子改制，以為三統(tǒng)也?！?a style="mso-footnote-id:ftn65" href="#_ftn65" name="_ftnref65" title="">[65]又如董子《三代改制質(zhì)文》稱冠禮“冠于阼”、“冠于堂”、“冠于房”，康有為評論曰：“此冠禮之三統(tǒng)也?！?a style="mso-footnote-id:ftn66" href="#_ftn66" name="_ftnref66" title="">[66]其論昏禮，稱“此昏禮之三統(tǒng)也”；[67]論喪禮，稱“此喪禮之三統(tǒng)”；[68]論宮室則云“此郊宮明堂之三統(tǒng)也”；[69]論刑則云“此刑之三統(tǒng)也”，[70]諸如此類，等等不一而足。

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對于康有為的“改制”之說，蘇輿同樣沒有如葉德輝等人那樣將“改制”說視為“謬論”而簡單地持否定態(tài)度。[71]蘇輿在注董仲舒“王者必改制”一語時，具引了兩漢時期的諸多有關(guān)“改制”的說法，并稱其“相傳舊說”云云。[72]在承認(rèn)“改制”為兩漢諸儒舊說的前提下，蘇輿試圖通過申明董學(xué)中“改制”的本義來駁正康有為。

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首先，蘇輿在以“義證”《春秋》的前提下，指出《春秋》是“立義”之書，而不是“改制”之書：

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《春秋》為立義之書，非改制之書，故曰“其義竊取”。鄭玄《釋廢疾》云：“孔子雖有圣德，不敢顯然改先王之法。蓋制宜從周，義以救蔽。制非王者不議，義則儒生可立。故有舍周從殷者，有因東遷后之失禮而矯之者，有參用四代者，存其義以俟王者之取法剏制?！秱鳌匪浦啤洞呵铩分x，以俟后圣者也?？鬃又驹凇洞呵铩?，但志之而已?！贝似e，確為《春秋》特立之義?！问献ⅰ秱鳌罚m云《春秋》之制，其實皆義而已。[73]

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蘇輿在此大段引用鄭玄之說，以證明“義”與“制”的不同?！傲x”作為一種思想學(xué)說，可以由儒生所立，而作為國家制度之“制”則非“王者”不能議，所以說“改制屬王者”。[74] 這樣，不僅康有為不能擅行改制，即便是孔子，由于有德無位，同樣也是無權(quán)改制。

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蘇輿進(jìn)而分析說，在董子那里，所謂“改制”之“制”，并非國家根本制度，而不過是“正朔、服色”之類所謂的“天子大禮”：

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改制屬王者，其文甚明，其事則正朔、服色之類。[75]

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正朔、服色數(shù)者，為天子大禮。[76]

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而王者之所以要改制，則只有在新王受命之時，通過改革“正朔、服色”之類的東西來顯揚一二，以新民耳目。蘇輿廣引《白虎通》等文獻(xiàn)以論證說：

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《白虎通·三正篇》：“王者受命，必改朔何？明易姓，示不相襲也。明受之于天，不受之于人，所以變易民心，革其耳目，以助化也。故《大傳》曰：‘王者始起，改正朔，易服色，殊徽號，異器械，別衣服’也。是以禹舜雖繼太平，猶宜改以應(yīng)天?！庇帧栋谆⑼āぬ柶罚骸巴跽呤苊?，必立天下之美號，以表功自見，明易姓為子孫制也?！闹疲熳又蠖Y。號以自別于前，所以表著己之功業(yè)也。必改號者，所以明天命已著，欲顯揚己于天下也。”[77]

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蘇輿又對此下了一個案語說：

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正朔、服色數(shù)者，為天子大禮。易姓受命，必顯揚一二，以新民耳目。若議變更于守成之代，則不識治體矣。[78]

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按照蘇輿這樣的理解，所謂“改制”云云，也就只有儀式性的象征意義，而不具有實質(zhì)性的政治內(nèi)涵，這樣，事實上也就等于把康有為“改制”說的實際內(nèi)涵給抽空掉了。進(jìn)而言之，既然“改制”屬新王之事，守成之代就不能輕言改制，于是康有為所論的“改制”，在蘇輿心目中也就成了所謂的“不識治體”。

與此相應(yīng)的是，“改制”所改者既然只存在于“正朔、服色”等禮儀層面上，這也就意味著更具實質(zhì)性的東西不容更改。那么，不容更改的到底是什么呢？董仲舒說：

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若夫大綱、人倫、道理、政治、教化、習(xí)俗、文義盡如故，亦何改哉？然王者有改制之名，無易道之實。[79]

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蘇輿進(jìn)而引申此義說：

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申制度之可改，以明道理之決不可改?！抖Y·大傳》云：“不可得而變革者，親親、尊尊、長長、男女有別?！倍訌?fù)推廣于政教、習(xí)俗、文義，所以防后世之藉口蔑古者周矣。[80]

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根據(jù)上述諸說，可以看出，決不可改的“道”，亦即是儒家所祟尚的“仁義禮樂”之類，所以蘇輿又說：

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仁義禮樂，不在改制之中。[81]

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這樣，蘇輿試圖從正反兩個方面來申明“改制”之本義。從正面來說，蘇輿承認(rèn)“制”是可以改的，但所能改者只是變更“正朔、服色”之類的“典禮”；從反面來說，“仁義禮樂”之“道”則是決不容更改的。這樣，無論是從正面還是反面來說，都不支持康有為的“改制”之說?？涤袨橹v變法，在蘇輿看來，無疑是亂成憲，墜綱常，自然是試圖更改“道”，而不僅僅是在“正朔、服色”上的改變，顯然與董仲舒的本旨相左，因而在學(xué)理上是不能成立的，在實踐上是不能容忍的。所以蘇輿有言曰：

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以改道為邪言，董生之患深矣。后世猶有假其辭以致亂者。[82]

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毫無疑問，蘇氏所謂“假其辭以致亂者”，指的即是康有為及一眾康門弟子。 然而，對康有為而言，漢代《春秋》家有孔子“作《春秋》以改亂制”、孔子作《春秋》為漢制作立法等說法，又董仲舒在《繁露》中有《三代改制質(zhì)文》一篇，盛言“以《春秋》當(dāng)新王”以改制之說，這些都被認(rèn)為是歷代公羊先師所傳下來的《春秋》經(jīng)傳本有的說法，都可以支持康有為的“改制”說。因此，如何看待上述諸說，特別是《三代改制質(zhì)文》篇中的“以《春秋》當(dāng)新王”說，就成了蘇輿所要解決的問題的關(guān)鍵所在。

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首先，蘇輿指出，將改制與孔子《春秋》相聯(lián)系的說最初來自漢代的緯書：

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《春秋緯》云：“作《春秋》以改亂制。”自是遂有以改制屬孔子《春秋》者。然云“改亂制”，是改末流之失，非王者改制之謂也。董子所謂立義云爾。[83]

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在蘇輿看來，正因為《春秋緯》中有“作《春秋》以改亂制”之說，所以后來的《春秋》家才將改制與《春秋》聯(lián)系起來。但蘇輿同時認(rèn)為，《春秋緯》中的“改亂制”并不等同于“王者”的“改制”，它只是針對末流之失所作的修改，從而仍然屬于董子所說的“立義”范圍，因此，緯書此說，并不足以為“改制”說張目。至于漢儒《春秋》為漢制作的說法，蘇輿認(rèn)為也與經(jīng)義無干，純粹時出于“尊時”之義：

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《春秋》立義，俟諸后圣。后圣者，必在天子之位，有制作之權(quán)者。漢之臣子尊春秋為漢制作，猶之為我朝臣子謂為我朝制作云爾，蓋出于尊時之義，于經(jīng)義無預(yù)焉。[84]

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問題的關(guān)鍵在于董仲舒《三代改制質(zhì)文》篇中的“以《春秋》當(dāng)新王”說。蘇輿本人也意識到這個問題的重要性，故在《義證》中設(shè)問說：

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問者曰：“本書《三代改制質(zhì)文》篇，明以《春秋》為一代變周之制，則何也？”[85]

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對此蘇輿回答說：

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此蓋漢初師說，所云正黑統(tǒng)、存二王云云，皆王者即位改制應(yīng)天之事，讬《春秋》以諷時主也。[86]

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在蘇輿看來，《三代改制質(zhì)文》一篇中所說的，不過是漢儒的一般性通說。而“改制”云云，則主要是出于現(xiàn)實政治的考量。具體地說，西漢代秦之后，“沿用秦正，至于服色禮樂，并安茍簡。”[87]然而漢儒頗以漢承秦制為恥，故屢屢提出改朔的主張。漢文帝時賈誼、公孫臣等人提議改朔未果，而董仲舒借《春秋》的名義倡言改制，目的也正在此，即勸說漢武帝進(jìn)行改正朔、易服色、定官制等方面的改革，蘇輿所謂的“諷時主”，也就是這個意思。直至太初元年，漢武帝才開始采納諸儒的說法，進(jìn)行了這項改革，以正月為歲首，色尚黃，數(shù)用五。據(jù)此蘇輿考證說，董仲舒一定是在太初元年（前104）之前著《春秋繁露》，他本人也一定是卒于太初元年之前：

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仲舒著書，皆未改正朔之前事，則其卒于太初前可知。[88]

故余以為董子若生于太初后，或不齗齗于是。[89]

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進(jìn)而蘇輿認(rèn)為，對董仲舒來說，“改制”云云，不過是“時務(wù)”之言，而不是發(fā)明圣道的“高論”：

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董生發(fā)明圣人之道者極多，改朔云云，特其一端，而其論發(fā)于太初未改正朔以前，在當(dāng)日為時務(wù)，非高論也。[90]

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對蘇輿來說，與董子改制說密切相關(guān)的“《春秋》當(dāng)新王”說也應(yīng)作如是觀。在他看來，董子倡言“《春秋》當(dāng)新王”，不過是為了諷勸時主改朔而作的“設(shè)詞”：

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“以《春秋》當(dāng)新王”諸語，則漢世經(jīng)師之設(shè)詞也。[91]

此文以《春秋》當(dāng)新王，乃說《春秋》者假設(shè)之詞。[92]

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“《春秋》當(dāng)新王”說不見于《春秋》經(jīng)傳?！度闹瀑|(zhì)文》篇有云：“故《春秋》應(yīng)天作新王之事，時正黑統(tǒng)，王魯，尚黑，絀夏，親周，故宋?！?a style="mso-footnote-id:ftn93" href="#_ftn93" name="_ftnref93" title="">[93]又曰：“《春秋》作新王之事，變周之制，當(dāng)正黑統(tǒng)?！?a style="mso-footnote-id:ftn94" href="#_ftn94" name="_ftnref94" title="">[94]這是公羊家“以《春秋》當(dāng)新王”說的最早淵源。蘇輿則據(jù)朱一新之說加以分析說：

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蓋漢承秦統(tǒng)，學(xué)者恥言，故奪黑統(tǒng)歸《春秋》，以為繼《春秋》，非繼秦也。……不以秦為受命王，斯不得不歸之《春秋》以當(dāng)一代。尊《春秋》所以尊漢也。[95]

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根據(jù)五德終始之說，周為火德尚赤，秦代周為水德尚黑。而漢初儒者恥為秦后，不愿承認(rèn)秦一代政權(quán)受命之合法性，以為漢不宜繼秦，故別立一統(tǒng)于《春秋》，并奪黑統(tǒng)而歸之《春秋》。然而《春秋》一書，本來不過是以魯國國史為底本改編而成?，F(xiàn)在問題是，魯國本不過是只侯國，而漢室所承為帝統(tǒng)，因而蘇輿以為，“以侯擬帝，嫌于不恭，故有讬王之說?！?a style="mso-footnote-id:ftn96" href="#_ftn96" name="_ftnref96" title="">[96]因此，對蘇輿來說，董仲舒所講的，后為公羊家所倡言的“《春秋》當(dāng)新王”說，不過是因為上述原因以“托王”而已，并不是真正坐實地尊《春秋》作為“新王”。

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這樣，蘇輿得出結(jié)論就是：“《春秋》當(dāng)新王”諸義，只是為“改正”而設(shè)，它既不見于經(jīng)傳，因而與經(jīng)義就不必相屬，從而也就徹底地否定了康有為以“《春秋》當(dāng)新王”為《春秋》“微言”的說法。甚至關(guān)于后儒十分重視的《三代改制質(zhì)文》一篇，在蘇輿看來也與《春秋》之經(jīng)義無有關(guān)涉，只是漢代所流傳眾多“師說”中的一種，[97]所說的只是三代質(zhì)文之“典禮”而已。[98]

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對于康有為與上述相關(guān)的“素王”說，蘇輿也極力作出反駁：

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素猶空也。孔子自立素王之法耳，非敢自謂素王，此語最明。[99]

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在康有為那里，同樣也以“空王”釋“素王”，但康有為之“空王”，落腳點仍然在“王”字上，而蘇輿之“空王”，所重在“空”字。于康有為而言，孔子雖然沒有能夠成為現(xiàn)實中的王而只是“空王”，但以其作為“制法之王”，仍然可以視之為王。而蘇輿則不然。在他看來，所謂“空王”，即不能視之為王，所以“立素王之法”云云，仍屬“立義”的范疇，它并不意味著是孔子自稱為“素王”，亦不可以“素王”視孔子。因此，認(rèn)為鄭玄“孔子自號素王”之說為大謬，并得出結(jié)論說：“是漢世儒并以《春秋》為一代之治，蓋后人尊孔以尊王之意，非孔子所敢自居也?！?a style="mso-footnote-id:ftn100" href="#_ftn100" name="_ftnref100" title="">[100]而針對公羊家與康有為所謂孔子“受命”之說，蘇輿則直接予以否定：“此董子所不言也。”[101]至于《春秋繁露·符瑞篇》有“西狩受命”的說法，蘇輿則強(qiáng)調(diào)說，董子之意是“受命作《春秋》”，[102]而非受命制法。對蘇輿而言，后世之所以對董仲舒之學(xué)產(chǎn)生諸如誤解，根源出自何休，何休在《公羊傳》隱公二年注云：“《春秋》有改周受命之制。”[103]蘇輿則直斥為“誕說所祖”。[104]

總之，蘇輿一方面闡明董仲舒“改制”之本義，以證明“改制”在董仲舒那里并非是什么重要的理論，與《春秋》經(jīng)傳本身也沒有多大干涉，同時也就證明了董仲舒所謂的“改制”，并非康有為所說的“改制”。這樣也就意味著康有為“改制”之說在學(xué)理上不能成立。另一方面，與“改制”說密切相關(guān)的“《春秋》當(dāng)新王”說、“王魯”說、“素王”說等等，在經(jīng)過詳細(xì)辨析過之后，被認(rèn)為或是“假設(shè)”，或是“立義”，或為“尊時”，或為“尊孔”，都不能看作是坐實之語，即不能看作是《春秋》經(jīng)傳本有的思想學(xué)說，與孔子的微言大義毫無關(guān)涉。這樣，孔子在康有為那里被當(dāng)作“制法之王”的結(jié)論也就不能成立。

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四、小結(jié)

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在《春秋繁露》詮釋史上，康有為的《春秋董氏學(xué)》與蘇輿的《春秋繁露義證》可以認(rèn)為是最杰出的兩部著作。就康有為的《春秋董氏學(xué)》而言，形式上雖然略顯粗糙，但其以“口說”之說確立了董學(xué)的合法性，進(jìn)而拈出“改制”二字，且以“改制”統(tǒng)率“以《春秋》當(dāng)新王”、“王魯”、“素王”、“文王”、“三統(tǒng)”、“文質(zhì)”諸義，可謂能得董氏學(xué)之精義所在。可以說，康有為經(jīng)學(xué)的總體特征是，能大膽突破舊有師法家法之藩籬，而每每有其出人意表之新說，其述董氏學(xué)亦可謂是如此。當(dāng)然，這樣的一種經(jīng)學(xué)特征也就不可避免地會導(dǎo)致人們的批評，如朱一新所說，“足下以董生正宋儒，而并欲推及董生所不敢言者，竊以為過矣。”[105]其獨特之三統(tǒng)說，即是其中一例。但今文經(jīng)學(xué)既以“口說”“微言”為合法性的根基，則推其極致，則難免有自由解釋與過渡詮釋的嫌疑。[106]然而，今文經(jīng)學(xué)又以通經(jīng)致用為根本特征，欲通經(jīng)致用，就不能過分拘泥于舊有成說，而必須在新的歷史語境下對經(jīng)典作合乎時代精神的新詮釋，在此意義上講，康有為的《春秋董氏學(xué)》并不必過于詬病。

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相較而言，蘇輿之《義證》，更多顯現(xiàn)出一種客觀而冷靜清儒學(xué)術(shù)的風(fēng)范，蘇輿要正學(xué)以翼教，但他沒有像其他翼教學(xué)者那樣，只是簡單地對康有為變法所賴以為思想基礎(chǔ)的公羊?qū)W持否定態(tài)度，而是試圖從公羊?qū)W內(nèi)部本身進(jìn)行正本清源來證明康學(xué)之偽，這也就是所謂的入室操戈，雖然蘇輿之《義證》，當(dāng)為晚清駁斥康有為最為有力，亦最具有學(xué)術(shù)性的著作之一，但蘇氏以古文經(jīng)學(xué)的方法與思維方式，事實上難以真正地入室操戈。蘇輿雖然承認(rèn)“口說”與“微言”的合法性，但又謂“仲尼沒而微言絕”，則多少有些自相矛盾。如果承認(rèn)自孔子至董仲舒以來有“口說”的傳承，則康有為所述之“微言”，即是已經(jīng)成為文本的“微言”，并不如蘇輿所稱，在晚清去圣日遠(yuǎn)的情況下，再談“口說”與“微言”為不識大體。這樣，蘇輿以為可以通過抽掉康有為學(xué)說的“口說”根基，但事實上他的努力并不成功。蘇輿對“改制”的考證也多少存在問題。蘇輿稱“改制”只具有典禮的意義，而不是“易道”，此康有為可以接受者。然而，于公羊家而言，“改制”具有更多的內(nèi)涵，與“改制”說密切相關(guān)的，是“《春秋》當(dāng)新王”說、“王魯”說、“素王”說、“三統(tǒng)”說、“文質(zhì)”說等，此為康有為所極力發(fā)明者，而蘇輿稱“《春秋》當(dāng)新王”說只是為“改正”而設(shè)，從而稱“改制”只是時務(wù)之言，純?nèi)皇钦驹诮裎慕?jīng)學(xué)之外而強(qiáng)為之說，雖曰“操戈”，則實未能“入室”也。此外，蘇輿之作混同三傳、折衷今古、雜揉漢宋、泛濫諸子，不分普通的漢儒通說與公羊家的專門之學(xué)，從嚴(yán)格的公羊家經(jīng)學(xué)立場來說，顯然有不少牽合之處[107]。故蘇輿欲以此與康有為相抗行，則仍未必能夠完全折服康有為。