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儒教與宗教之辨
作者：孫鐵騎（東北師范大學(xué)馬克思主義學(xué)院哲學(xué)博士、吉林白城師范學(xué)院政法系教師） 


儒教之名古已有之，而歷史上，儒教又確實(shí)與西方宗教鼎足而立，并成為抵御西方宗教進(jìn)入中國之核心力量。時(shí)至當(dāng)代，儒教已退出歷史舞臺(tái)，西方基督教大舉進(jìn)入中國，并已欲在孔子故里修建基督教堂，于是有人又提出建立儒教組織勢(shì)在必行[1]。但這里存在歧義，即“儒教”之“教”是“教化”之“教”還是“宗教”之“教”？所建立之“儒教組織”是學(xué)術(shù)組織還是宗教組織？幾年前曾發(fā)生過由李申的《中國儒教史》引發(fā)的關(guān)于“儒教是不是宗教”的大爭論[2]，最終官方學(xué)術(shù)共同體的定位趨向于“儒教是宗教”說。面對(duì)基督教的文化“侵略”,陳明近日就曲阜建耶教堂答《南風(fēng)窗》記者問言要“爭取儒教的合法宗教身份”[3]。亦是把儒教確認(rèn)為宗教，希望以宗教來拯救儒教。這種主張雖然其來有自，言之成理，但在真正“爭取儒教的合法宗教地位”之前，有三個(gè)前提性問題必須厘清，否則“爭取儒教的合法宗教地位”就是個(gè)偽命題，不但無法成功，還可能事得其反，最終使儒教成為歷史的棄物。這三個(gè)前提性問題就是：儒教是宗教嗎？儒教能成為宗教嗎？宗教能使儒教復(fù)興嗎？     

一、儒教是宗教嗎

言說“儒教是宗教”的理論前提是先要明白什么是宗教。李申認(rèn)為：“信仰神祇，是各種宗教共同的特征”，從而其給出的宗教定義是：“我們可以將宗教定義為：借助非現(xiàn)實(shí)的力量，或者用非現(xiàn)實(shí)的方式，解決現(xiàn)實(shí)問題的一種社會(huì)現(xiàn)象?！盵4]也就是說，宗教是以“信仰神祇”這種“非現(xiàn)實(shí)的力量”或“非現(xiàn)實(shí)的方式”來“解決現(xiàn)實(shí)問題的一種社會(huì)現(xiàn)象”。而這一定義顯然沒有抓住宗教的本質(zhì)，從而存在著內(nèi)在的邏輯悖論。如果“信仰神祇”是一種“非現(xiàn)實(shí)的力量”或“非現(xiàn)實(shí)的方式”，就不可能真正“解決現(xiàn)實(shí)問題”；而如果“信仰神祇”能夠“解決現(xiàn)實(shí)問題”，就決不是一種“非現(xiàn)實(shí)的力量”或“非現(xiàn)實(shí)的方式”，而只能是一種“現(xiàn)實(shí)的力量”與“現(xiàn)實(shí)的方式”；所以李申不能二者得兼，必舍其一。如果李申是按照馬克思無神論的邏輯認(rèn)為“信仰神祇”是“非現(xiàn)實(shí)的力量”與“非現(xiàn)實(shí)的方式”，那么他的最終結(jié)論就應(yīng)當(dāng)是“宗教通過信仰神祇這種非現(xiàn)實(shí)的力量與非現(xiàn)實(shí)的方式無法真正解決現(xiàn)實(shí)問題，或者只能虛假解決現(xiàn)實(shí)問題”。這才符合馬克思主義無神論的本質(zhì)，但李申顯然沒有把馬克思主義堅(jiān)持到底，最終卻給出了“解決現(xiàn)實(shí)問題”的定義。因?yàn)轳R克思之所以反對(duì)宗教，就是因?yàn)轳R克思認(rèn)為“宗教按它的本質(zhì)來說就是抽掉人和大自然的整個(gè)內(nèi)容，把它轉(zhuǎn)給彼岸之神的幻影，然后彼岸之神大發(fā)慈悲，又反過來使人和大自然從它的豐富寶庫中得到一點(diǎn)東西?！薄白诮淌侨耸棺晕铱仗摰男袨??！盵5]李申的定義與馬克思的定義在結(jié)論上正好相反，并不符合馬克思主義對(duì)宗教的本質(zhì)認(rèn)知。當(dāng)然，李申也可能不是按照馬克思主義宗旨來定義宗教的。

而馬克思對(duì)宗教的定義是具有合理性與科學(xué)性的，世界上各大宗教的共同特征并不在于“信仰神祇”與否，而在于其“神祇”信仰的目的與結(jié)果是什么。宗教是信仰超越于人類的現(xiàn)實(shí)生命之外的，否定人的現(xiàn)實(shí)生命存在的意義與價(jià)值的人格神，尤其基督教的上帝存在更是證明了人的原罪、卑微與丑陋，人永遠(yuǎn)無法成為神，永遠(yuǎn)等待上帝的饒恕、恩典與救贖。人生值得追求的一切只能在天堂、來世與彼岸，從而現(xiàn)實(shí)生活是不值得一過的，所以在基督教下，人沒有崇高感，而只有犯罪感，只要我沒有犯罪，我就可以任意而為。如此就可以理解，西方文化因其罪感文化而成為一種“無恥文化”，每個(gè)人都有原罪，人生只為贖罪，而非為追求崇高，所以只要沒有法律懲罰，我就可以無恥而為，所以西方人只能講“以法治國”而不能講“以德治國”。所以宗教的本質(zhì)不在于其對(duì)神祇的信仰，而在于其對(duì)神祇的信仰導(dǎo)致了對(duì)現(xiàn)實(shí)生命存在的否定。正是在此種意義上，佛教是不是宗教的問題才會(huì)產(chǎn)生爭議，因?yàn)榉鸾陶J(rèn)為眾生皆有佛性，眾生皆能成佛，它沒有貶低人的生命存在，所以不是基督教意義上的宗教；但另一方面，佛教又認(rèn)為現(xiàn)實(shí)生命的存在皆是幻像，生就是苦，又包含一種對(duì)現(xiàn)實(shí)生命的否定，所以又有否定生命的宗教性。

以“對(duì)現(xiàn)實(shí)生命的否定”來定義宗教的本質(zhì)就可以判定儒教是不是宗教了。儒教信仰天、地、君、親、師，敬天祭祖，并配有一套完整的禮儀形式，從形式上看類似于宗教。但這套信仰體系及禮儀規(guī)范是宗教儀式還是“人文化成”的教化方式呢？這要看這套儀軌是為神服務(wù)還是為人服務(wù)，是向上提升人還是向下壓迫人；為神服務(wù)的就是宗教儀軌，為人服務(wù)的就是人文化成的教化方式。而儒教的敬天祭祖只是一種“神道設(shè)教”，“君子以為文，而百姓以為神”[6]，設(shè)禮作樂，形式是祭祀鬼神，本質(zhì)上則是為了教化世人，安頓人的現(xiàn)實(shí)生命，提升人的現(xiàn)實(shí)生命，而不是否定現(xiàn)實(shí)生命，所以孔子說“祭如在，不祭如不在”[7]，又說“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”[8]所以儒教只是懸設(shè)了一個(gè)神的存在，此神并不是君臨于人的現(xiàn)實(shí)生命之上，否定人的現(xiàn)實(shí)生命之存在，相反，儒教之神明觀念是突顯人之偉大，人有神明之德而能替天言道、替天行道，從而使人生具有“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬世開太平”的崇高與偉大，從而使人生具有無上的意義與價(jià)值。這是對(duì)人之現(xiàn)實(shí)生命存在的肯定，而且是對(duì)人之現(xiàn)實(shí)生活的肯定，所以儒教讓人過入世的生活。故無論如何，儒教都不具有宗教的本質(zhì)，儒教不是宗教，儒教之“教”只是“教化”之“教”，而非“宗教”之“教”。

至于李申把儒教比附于宗教，如把儒家所敬之天比作宗教之神，把孔子比作宗教之教主，把儒家之禮儀比作宗教儀式，等等，這種比附不值一辨。按如此比附，馬克思主義也可以被認(rèn)為是一種宗教，羅素在其名著《西方哲學(xué)史》中就把“共產(chǎn)主義”與基督教進(jìn)行了如下比附：

“為了從心理上來理解馬克思，我們應(yīng)該運(yùn)用下列的辭典：

亞威=辯證唯物主義

救世主=馬克思

選民=無產(chǎn)階級(jí)

教會(huì)=共產(chǎn)黨

耶酥再臨=革命

地獄=對(duì)資本家的處罰

基督作王一千年=共產(chǎn)主義聯(lián)邦

左邊的詞匯意味著右邊詞匯的感情內(nèi)容。正是這種夙為基督教或猶太人士所熟悉的感情內(nèi)容使得馬克思的末世論有了信仰的價(jià)值。”[9]

按照李申的邏輯，羅素的比附?jīng)]有問題，共產(chǎn)主義就是一種宗教。但這種比附顯然是荒謬的，即使共產(chǎn)主義永遠(yuǎn)無法實(shí)現(xiàn)，只能證明它是一種空想，也不能證明它是一種宗教。同樣，儒家或稱儒教，無論其怎樣言說“天、地、神、祖”等內(nèi)容，都不能證明它是一種宗教。

既然儒教不是宗教，那么儒教能在現(xiàn)代“變成”宗教嗎？或者說，我們不管儒教在歷史上是不是宗教，我們能不能在現(xiàn)代條件下把儒教變成宗教，發(fā)展成宗教呢？在儒教或稱儒家已經(jīng)退出歷史舞臺(tái)的情況下，能否通過把儒教變成宗教使之重回中國人的精神世界，甚至重回主流話語系統(tǒng)呢？倡導(dǎo)“儒教是宗教”的人如果不是對(duì)傳統(tǒng)文化懷有極大的惡意，大概都有這樣的善良愿望吧！于是這里就出現(xiàn)了二個(gè)問題：一個(gè)是儒教能變成宗教嗎？一個(gè)是宗教能拯救儒教嗎？下面分別分析。

二、儒教能變成宗教嗎

儒教要變成宗教，必須具有變成宗教的內(nèi)在本質(zhì)與外在條件，而不是簡單以宗教來命名儒教。從信仰對(duì)象來說，宗教從來是以彼岸世界之神的存在來拯救此岸世界之人的苦難；而儒教的“天、地、君、親、師”，以及其“敬天祭祖”的儒教儀軌都沒有承諾一個(gè)彼岸世界的存在，沒有承諾一個(gè)彼岸世界之神能夠拯救現(xiàn)世的人生，儒教之天直通形上之道，實(shí)是“形而上都謂之道”的存在，對(duì)人之要求只能是“遵道而貴德”，使人遵天道而行，即為“得道”或“替天行道”。如此之“天與道”需要人以自己的生命去體認(rèn)，去踐行，而不是對(duì)象性地去崇拜、去信仰；如此的“天與道”也就無法成為宗教所信仰的彼岸之神。

宗教之神靈只需信其存在而仰視之即為宗教信仰，無論其理論如何繁復(fù)，其本質(zhì)宗旨則實(shí)乃最大方便法門，即信仰一對(duì)象性神靈之存在而已；而儒教之“天與道”則非對(duì)象性存在，何為天？何為道？都需要信仰者切身體悟之過程，非人人可得而信之，故《易·系辭傳》言：“一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣！”所以儒教教化天下不是對(duì)所有人提出齊一的信仰，也無法達(dá)到所有人齊一的信仰，百姓只能是“日用而不知”，無法告訴百姓“天與道”到底是什么。儒教之天道無法變成宗教之神。

從信仰的儀軌來說，宗教雖有固定之宗教儀式與規(guī)則，卻不過是用來強(qiáng)調(diào)彼岸之神的存在，讓人更信仰神，純粹用來服務(wù)于神。而儒教沒有彼岸之神的存在，故其儀軌并不是讓人信仰什么，而是讓人領(lǐng)悟自己人之為人的責(zé)任，使人更成其為人，而不是服務(wù)于神。故如此之儀軌主要體現(xiàn)在人倫日用，撒掃應(yīng)對(duì)之中，即儒家的禮義之道，而“拜天祭祖”等重大儀式不可能經(jīng)常舉行。如此儒教就不可能建立起一套象基督教的禮拜之類的宗教儀式系統(tǒng)。

從信仰體系來說更是如此，宗教的信仰體系不過是論證神之存在以及如何信神，如果我心中有神，我可以任意解釋《圣經(jīng)》，甚至可以不看《圣經(jīng)》，這不影響我作一個(gè)基督徒。而儒教之理論體系嚴(yán)格說來并不是一套信仰體系，而是生命之理的本真自在，是古圣先賢對(duì)自身生命的切身體悟與領(lǐng)會(huì)，如果不去解讀、領(lǐng)悟并切身踐行儒家經(jīng)典，就永遠(yuǎn)無法走進(jìn)圣人的精神世界，永遠(yuǎn)無法領(lǐng)悟生命本真的生命之道是什么，而且圣人的生命之道必須化為現(xiàn)實(shí)的生命運(yùn)動(dòng)才是儒教的最終追求，所以孔子說：“天何言哉！四時(shí)行焉，百物生焉，天何言哉！”[10]所以儒家經(jīng)典是對(duì)生命本真之道的解讀與對(duì)生命實(shí)踐的指引，需要進(jìn)入現(xiàn)實(shí)的生命體悟與生命運(yùn)動(dòng)之中，所以不能把對(duì)儒教經(jīng)典的理解下降到宗教信仰的理論水平上，那不只是對(duì)儒教經(jīng)典的錯(cuò)讀，也將是人類理性認(rèn)知水平的倒退。

所以儒教不具有發(fā)展成宗教的內(nèi)在品質(zhì)，如果按宗教的樣式改造或武裝儒教，結(jié)果只能是“畫虎不成反類犬”，不但無法使儒教變成宗教，還抹殺了儒教“人文化成”的教化功能。下面再從外在條件看儒教能否發(fā)展成宗教。

 中國的主流意識(shí)形態(tài)是馬克思主義，馬克思主義信仰的是無神論，反對(duì)一切宗教，馬克思認(rèn)為神本來是不存在的，是“因?yàn)樽匀话才诺貌缓茫陨癫糯嬖诘??！盵11] 宗教作為一種社會(huì)組織或李申所言的“社會(huì)現(xiàn)象”只是社會(huì)壓迫和不平等的產(chǎn)物，人們無法解釋自己的可憐命運(yùn)，才把自己的命運(yùn)交給外在的神，所以馬克思不僅批判宗教（他面對(duì)的宗教就是基督教），更批判造成了宗教這種現(xiàn)象存在的不合理的社會(huì)現(xiàn)實(shí)。當(dāng)不合理的社會(huì)現(xiàn)實(shí)改變了，宗教得以產(chǎn)生的土壤也就消失了，宗教也就消亡了，所以馬克思說：“宗教里的苦難既是現(xiàn)實(shí)的苦難的表現(xiàn)，又是這種現(xiàn)實(shí)的苦難的抗議。宗教是被壓迫生靈的嘆息，是無情世界的感情，正象它是沒有精神的制度的精神一樣。宗教是人民的鴉片。”[12]

由此得出“儒教是宗教”的必然邏輯就是，中國的社會(huì)現(xiàn)實(shí)是不合理的，因此儒教就“不得不”變成“人民的鴉片”了，而鴉片早晚是要被清除的，當(dāng)不合理的社會(huì)現(xiàn)實(shí)改變了，宗教就消亡了，那儒教也要面臨必然滅亡的命運(yùn)了。那么我們?yōu)槭裁催€要把本來并不是宗教的儒教送入火坑呢？更為現(xiàn)實(shí)地講，馬克思主義的本質(zhì)是反宗教的，儒教變成了宗教，是否就意味著馬克思主義與儒教，馬克思主義文化與儒家文化就站在了敵對(duì)的位置呢？盡管馬克思主義下的中國政府奉行宗教信仰自由的政策，但馬克思主義信仰自身內(nèi)在承諾著消滅宗教的價(jià)值取向，所以共產(chǎn)黨員是不準(zhǔn)信仰任何宗教的，儒教變成了宗教是否就意味著從此共產(chǎn)黨員都要與儒家斷絕聯(lián)接呢? 這對(duì)本來就處于中國文化邊緣地位的儒教是福是禍呢？儒教的傳播渠道從來都是學(xué)校教育，無論官辦學(xué)校還是私塾，都要通過長期學(xué)習(xí)、領(lǐng)悟與踐行的系統(tǒng)性養(yǎng)成教育，才能實(shí)現(xiàn)其化成天下之功能。而變成宗教的儒教是不是也要退出學(xué)校而建立教堂傳教嗎？不要說教堂如何建、怎么建、誰給建等問題，就是建成儒教的教堂，而教堂那種儀式性的、非系統(tǒng)性的傳教活動(dòng)能完成儒家經(jīng)典所承諾的生命教育嗎？

怎么思考，把儒教發(fā)展成宗教的想法都沒有現(xiàn)實(shí)性。 

三、宗教能拯救儒教嗎

現(xiàn)在我們來思考“儒教是宗教”說的最根本問題，假設(shè)儒教就是宗教，或即使儒教不是宗教也能夠人為將之發(fā)展成宗教，那么儒教就能因其宗教身份而得到復(fù)興嗎？如果宗教不能使儒教復(fù)興，那么“儒教是宗教”說就沒有任何現(xiàn)實(shí)意義，只會(huì)帶來負(fù)面影響。

宗教信仰的關(guān)鍵是信仰自由，當(dāng)儒教變成了宗教，也就變成了人們可以自由選擇的宗教信仰的一種，似乎與其他宗教一樣具有了平等的地位，在中國當(dāng)代這種傳統(tǒng)文化失語的境遇中似乎是提升了儒教的地位，我們可以“傳教”了，可以號(hào)召中國人“信教”了，儒教作為一種宗教與其他宗教處在了一種平等競爭的位置，而我們以為這已經(jīng)是高抬儒教了，儒教已經(jīng)站起來了。但真是這樣嗎？舉世之宗教沒有一種可以獨(dú)霸天下，征服所有人，其承擔(dān)的使命也只是拯救個(gè)體之人的靈魂，并不是安頓整個(gè)的現(xiàn)實(shí)人生，所以宗教的先天性缺陷就是它無法獨(dú)立自足，必須依賴于人生其它的文化樣式為輔助才能實(shí)現(xiàn)自己之存在。沒有宗教的無神論者也可以生活得很好，也可以找到人生的意義與價(jià)值，而只有宗教的人生并不一定是一個(gè)完美的人生，甚至是一個(gè)糟糕的人生，所以可以說宗教是先天畸形的，只能滿足人生的一部分需求，信仰宗教的人生并不能保證是一個(gè)沒有缺憾的人生。

而儒教本來是一種化成天下的教化之學(xué)，貫穿形上與形下，貫通天、地、人為一體，既滿足民眾超越性的終極信仰需求，又于倫常日用之中化民成俗，禮義安邦，實(shí)現(xiàn)由個(gè)體到社會(huì)的“內(nèi)圣外王”之道。但儒教一旦“淪落”為宗教也就只能擔(dān)負(fù)靈魂拯救的任務(wù)，也就是只留下精神自我拯救的“內(nèi)圣”之功，而失去傳統(tǒng)儒教人文化成的“外王”功能了。而這種失去“外王”的“內(nèi)圣”之功也就割斷了中國人“天人一體”的文化血脈，只有人而沒有天，只有私而沒有公，從而“內(nèi)圣”也就不是儒教本原的“內(nèi)圣”了，只是個(gè)體內(nèi)心一己之私的信仰，從而儒教信仰也真正成為“個(gè)人的私事”。而這種內(nèi)心一己之私的信仰根本就不需要一個(gè)無形無象的天道來作為信仰對(duì)象，一個(gè)有形有象的基督或上帝更容易實(shí)現(xiàn)這種滿足，所以儒教在與其它宗教的競爭中不會(huì)處于有利的地位。所以宗教化不但限制了儒教本來的教化功能，而且可能把儒教置于永世不可翻身之地。

再從中國人的文化特質(zhì)看，中國人自古就沒有信仰宗教的傳統(tǒng)，各種宗教多被加以功利化利用，中國人信教多是“臨時(shí)抱佛腳”，只求實(shí)用。盡管現(xiàn)在中國的各種宗教，尤其是基督教發(fā)展相當(dāng)迅速，但中國仍然是世界上最大的無神論國家；尤其中國的主流文化是馬克思主義文化，中國龐大的教育體系進(jìn)行的是馬克思主義無神論教育，宗教在中國文化與社會(huì)生活中只能處于支流地位。而儒教雖已風(fēng)華不再，卻也不該自甘墮落到與宗教為伍，不去“中流激水”而與“細(xì)支末流”互爭短長。

再從宗教的發(fā)展前景看，雖然馬克思所說的造成宗教存在的不合理的社會(huì)現(xiàn)實(shí)仍在，決定了宗教不會(huì)在短時(shí)間內(nèi)消亡，但尼采早已喊出“上帝死了”，西方的宗教已經(jīng)失去了其原始信仰的本質(zhì)，只剩下一個(gè)軀殼，西方人只是在形式上信仰著宗教，而上帝在人們心中的地位早已變化了。失去了上帝靈魂的宗教可能更會(huì)強(qiáng)化其信仰的形式，從而使宗教在現(xiàn)代文明中還具有很大的聲勢(shì)，但拷問人類的靈魂，真正信仰上帝的人還有多少呢？如果上帝沒死，西方人該不會(huì)出現(xiàn)“現(xiàn)代性”的信仰危機(jī)吧。

怎么思考，宗教都無法拯救儒教。 

四、儒者何為

既然儒教不是宗教，儒教又無法變成宗教，尤其是宗教無法拯救儒教，那么儒教如何才能實(shí)現(xiàn)復(fù)興？儒者應(yīng)當(dāng)如何承擔(dān)起復(fù)興儒教的責(zé)任？這一問題不必當(dāng)代儒者來回答，孔子在二千年前早已回答了這一問題。

孔子有生之年正是禮崩樂壞，天下大亂之時(shí)，孔子何嘗不慨嘆“天之將喪斯文也”[13]，但孔子“知其不可而為之”[14]，以道自任，為其所當(dāng)為，卻從沒有降志而求,所以如果孔子再生于當(dāng)世，亦行其道而已，“直道而行可也”，決不會(huì)與屈顏媚世，降志而與宗教為伍?！叭濉蹦恕叭恕敝靶琛保叭褰獭奔础敖獭薄叭恕币运靶琛?；“宗”乃“人”所“崇”，“宗教”即“教”“人”以所“崇”，人所崇者未必是人所需也，故宗教可能遠(yuǎn)離生命而否定生命，所以馬克思說“宗教是人民的鴉片”，“宗教是人使自我空虛的行為”；而且人所崇者“特未定也”，所以宗教信仰的對(duì)象從來無法統(tǒng)一。

故當(dāng)代儒者不必憂心于如何把儒教變?yōu)榛虬l(fā)展成為宗教，而應(yīng)當(dāng)思考使自己如何成為真正的儒者，以自己的儒行教化他人，使他人亦成為儒者，而不是成為一個(gè)宗教信仰者，舉天下都是真儒再世，儒教就自然復(fù)興了。故真儒者定要反躬自求，孔子之道我承擔(dān)了多少，孔子之教我踐行了多少?！叭四芎氲?，非道弘人”，學(xué)絕道喪之時(shí)代并不可怕，可怕的是在此學(xué)絕道喪的時(shí)代沒有一個(gè)真儒者可以為典范，故當(dāng)世之儒者只要矢志以求真儒之道，立真儒之志，為真儒之事，何愁儒教不興？又何懼耶教橫行？更何必將儒教下降為宗教而求與其“平等”？與狼共舞并不意味著要成為狼。

    

[1] 建立儒教組織勢(shì)在必行（米灣） 

http://www.confucius2000.com/admin/list.asp?id=4724

[2]見孔子2000網(wǎng)站: 《李申文集》、《鞠曦文集》、《韓星文集》、《陳詠明先生遺集》中關(guān)于《中國儒教史》的爭論文章

http://www.confucius2000.com/

[3] 爭取儒教的合法宗教身份——就曲阜建耶教堂答《南風(fēng)窗》記者問

http://www.pinghesy.com/ruxuelianhelujinghua/xueshuting/2011/0107/8161.html

[4] 什么是宗教以及于儒教有關(guān)的爭論——《中國儒教論》導(dǎo)論（李申） 

http://www.confucius2000.com/admin/list.asp?id=1563

[5]《馬克思恩格斯全集》，第1卷，人民出版社1995年版，第647-648頁。

[6]《荀子·天論》

[7]《論語·八佾》

[8] [10]《論語·陽貨》

[9] [英]羅素：《西方哲學(xué)史》[M].商務(wù)印書館，2003年版，447-448頁。

[11]《馬克思恩格斯全集》第4卷，人民出版社1995年版,第285頁。

[12]《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社，1995，第2頁。

[13] 《論語·子罕》

[14] 《論語·憲問》